对上帝绝望之后

           范学德

读《诗篇》第13篇，讓我們像大衛一樣，對上帝諏崱�

主啊，要到何時？

在這首短短的詩中，極度沮喪和絕望大衛問了上帝4次：“要到幾時呢？”

何止是大衛，歷世歷代，無數的上帝兒女們也同樣地問了這個問題，也同樣地問了無數次：“要到幾時呢？”在絕望的深淵、在艱困的苦海、在死蔭的幽谷，在仇敵不可一世的勝利面前，他們不斷地詢問，甚至可以說是質問，主啊，要到何時？！

我被上帝忘記了，上帝忘記了我們。他與我們隔絕了，他不再答應我們的祈求，他掩面不看我們的苦痛，他允許敵人勝過我們，他任由我們陷入煩惱、憂慮和愁苦之中，他眼睜睜地看著死亡正威脅著我們。

希臘教父屈梭多模（John Chrysostom,  c347-407。又譯為“約翰一世”或“金口約翰”）問得好，“被忘記”是什麼意思？ 對於大多數人來說：

“由於他們不曉得怎麼才是上帝記念他們，所以他們也不曉得怎樣才是上帝忘記他們。他們不認得上帝紀念他們的記號，也看不出上帝忘記了他們的記號……歸根究底，最能使上帝紀念你們的，莫過於行善、節制、警醒以及培養美德；同樣道理，最容易使上帝忘記你們的，莫過於在罪中活著，醉心於貪婪和掠奪之事。（屈梭多模語，見文末參考資料。147。正文內所註頁數皆摘自同樣來源。）

大衛是知道上帝如何紀念他的，他認得上帝猶如父親，又好比朋友，上帝以慈愛待他，是他隨時的幫助。這慈愛比生命還美好。正因為認得、記得，所以被忘記就極其痛苦。

被上帝忘記就是死，哪怕還活著。

耶路撒冷的赫西糾在解釋第一句詩時說的好：“被上帝忘記，哪怕只是暫時被忘記，都會是非常嚴重的事。那意味著死亡，意味著喪失不死的生命。（146）

屈梭多模也說：“人一旦被上帝忘記，就不斷陷入煩惱、憂慮和愁苦中。”（147）學者解釋“我心裡籌算”一語，認為比較合理的意義是“劇痛”或“疼痛”，它是“憂愁”的同義詞。這不正是我們在身體或心靈劇痛時的呼喊嗎？“終日愁苦要到幾時呢？”

更可怕的是“我的仇敵”，他敵趾高氣揚，耀武揚威，他勝過了我，這要到幾時呢？是的，路德曾毫不猶豫地說過， 我的仇敵就是魔鬼。但我也清清楚楚地看到，我的仇敵是實實在在的敵人，而有的敵人竟然是我昔日的朋友、兄弟姐妹。

深淵中求告

以上的4問，表達了沮喪、疑惑和絕望。但大衛沒有停留在絕望中，他在深淵中求告、祈丁Ｋ�求上帝看顧他；他求上帝使他心靈的眼睛明亮起來，不至於昏睡致死；他求上帝不要讓他失去信心。

范甘麥倫解釋第3、4兩節時說：“主宰詩人思想的，只有一個焦慮，這焦慮就是他的信仰可能搖擺不定，失去對上帝的信心，因而給敵人輕易獲勝的機會。” （註1）

屈梭多模從另外一個角度看“免得我的敵人在我搖動的時候喜樂”，他說：

“我們的失敗給他們（敵人）穿上了能力的外衣使他顯得強大有力，所向無敵……我們還使他們歡喜跳躍起來。哎吆，多麼愚蠢，我們主動幫敵人的忙：他們帶給我們痛苦患難，我們卻因此使他們歡喜跳躍！”（149-150）

這樣的失敗令我們羞恥，它不止羞辱了我們，也羞辱了上帝。

我們厭惡這樣的羞恥，但我們沒有能力戰勝這羞恥，我們在恥辱中向上帝求救。

看到了希望

路德說，詩篇第13篇是：“盼望感到絕望，但絕望又有了盼望。”（註2）這中間的關鍵就是在絕望之中也要陡妗Ｒ蛑�陡嫖覀兒痛笮l一樣，看到了希望。這希望的根基就是上帝永不改變的愛。

范甘麥倫認為，第5、6兩句從語法上看，是祈願式或鼓勵式 ，可以翻譯為：“但因我依靠你不變的愛，願我的心因你的救恩喜樂，願我向上主歌唱說：‘他已經恩待了我。’” （註3）

這就是祈稁�來的信心，雖然大衛還尚未得到他所祈求，但他就像已經得到了他所祈求的一樣，感謝主、讚美主，因主必定要賜下的豐盛救恩而喜樂歡呼。（150）

這正是我的陡妫�我的歌。

註：

1. 范甘麥倫，《詩篇·上》，潘秋松、邵麗君 譯（美國麥種傳道會，2010），292-293。

2. 同上，288。

3. 同上，293。

參考資料：

諸教父語錄，轉引自《古代基督信仰聖經註釋叢書·舊約篇·VII · 詩篇》，（臺北：校園書房出版社，2015）

（大衛的詩，交與伶長。）

耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？

我心裡籌算，終日愁苦要到幾時呢？我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？

 

耶和華我的上帝啊，求你看顧我，應允我！使我眼目光明，免得我沉睡至死；

免得我的仇敵說：“我勝了他”；免得我的敵人在我搖動的時候喜樂。

 

但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。

我要向耶和華歌唱，因他用厚恩待我。

——《詩》第13篇