“你為什麼不自殺？”——讀《活出意義來》

                                    范學德

第二次世界大戰結束後，弗蘭克（Viktor E Frankl ） 寫了一部重要的心理分析著作——德文原版叫做《不管怎樣，向生命說“是”——一個精神病學家在集中營的經歷》。1967年台灣光啟出版社將其譯成中文，名字叫《活出意義來——從集中營說到存在主義》，譯者是趙可式、沈錦惠。

弗蘭克是精神醫學家，他創造了著名的意義治療法。他的父母，哥哥，妻子，都死在納粹的集中營中，只有他和妹妹倖存下來，他在納粹集中營的經歷九死一生。

二戰後，作為著名精神醫學家，弗蘭克經常問遭受劇痛的病人一個十分尖銳的問題：“你為什麼不自殺？” 而病人的回答，則提供了治療的線索。作為醫生，“意義治療”的任務，就”在於協助病人找出他生命中的意義。“

在弗蘭克看來，人是一個尋找意義的存在，尋找意義是人“生命中原始的力量。“ “人會為意義而生，也肯為意義而死。”

這意義，說到底，就是要找到生命的終極意義，意義療法稱之為“超越的意義”，理性沒有能力抓住生命的絕對意義。只有信仰能抓住。

抓住了生命的“超越的意義”即上帝，人就可以承受任何艱難困苦而有尊嚴有希望地活下來。由此，尼采的一句名言成為意義療法的座右銘：He who has a “why”to live for can bear almost any “how” ，這句話中文可以譯為：“明白了‘為何’而活的人，能承受幾乎任何‘如何’（的困苦）而活。”  “承受”這個詞，與“忍受”同義。

在《活出意義來》的第一部分里，弗蘭克講述了自己在集中營的劫難。

經歷過死亡的陀思妥耶夫斯基曾經說過：“無論任何環境，人都能適應得了。”弗蘭克說，“對，人什麼都能適應得了，不過別問我怎麼適應的。” 不過，人一旦喪失生存意志，就很難活下來。

在集中營中，人具有一種“退化現象”——精神生活變得更原始，更接近本能。“人的願望以及慾念，都在夢中顯現出來。囚徒（作者譯為“俘虜”）最常夢到的是什麼呢？是麵包、蛋糕、香煙，以及舒服的熱水澡。……由於營養嚴重缺乏，渴望食物乃成為囚徒最主要的原始本能，並為其精神生活的重心。“

弗蘭克還觀察到另外一個現象，在集中營內，囚徒對宗教的興趣“虔誠得令人難以想象。那種信仰的深度和活力，常使新到的囚徒既驚訝又感動。“

某一日，弗蘭克突然體悟到：“愛，是人類一切渴望的終極。我又體悟到人間一切詩歌、思想、信念所揭露的一大奧秘：‘人類的救贖，是經由愛而成於愛。’我更領會到：‘一個孑然一身、別無餘物的人，只要沉醉在想念心上人的思維里，就仍然可以享受到無上的喜悅——即使只是悠忽的一瞬間。’”……他也第一次明白了一個著名的詩句：“天使凝視那無限的榮耀，竟至於渾然忘我。”

他後來又說：“愛是進入另一個人最深人格核心之內的唯一方法。沒有一個人能完全了解另一個人的本質，除非愛他。”

弗蘭克正是在集中營遇到了這樣具有愛心和信心的人，他們在各個房間安慰別人，把自己僅有的麵包讓給別人。雖然這種人極少，但” 卻已足以證明：人所擁有的任何東西，都可以被剝奪，唯獨人性最後的自由——就是在任何環境中選擇一己的態度和生活方式的自由——不能被剝奪。

有抉擇的事情，隨時隨地都會有的。每個日子，無時無刻不提供你抉擇的機會，而你的抉擇，恰恰決定了你究竟會不會屈從於強權，任其剝奪你的真我及其內在的自由，也恰恰決定了你是否將因自願而放棄自由與尊嚴，而淪為環境的玩物及槁木死灰般的典型囚徒。“

陀思妥耶夫斯基有句名言：“我只害怕一件事，我怕我配不上自己所受的苦難。”弗蘭克說， “這句話，在我結識營中那些烈士後，時時縈繞在我心頭。 他們的痛苦和死亡，在在都證明了一個事實：人最後的內在自由，絕不可以失喪。可以說，他們配得上他們所受的苦；他們承受痛苦的方式，是一項實實在在的內在成就。正是這種不可剝奪的精神自由，使得生命充滿意義且有其目的。”

痛苦的意義何在？弗蘭克回答：“如果人生真有意義，痛苦自應有其意義。痛苦正如命運和死亡一樣，是生命中無可抹煞的一部分。沒有痛苦和死亡，人的生命就無法完整。一個人若能接受接受命運及其所附加的一切痛苦，並且肩負起自己的十字架，則即使處在最惡劣的環境中，照樣有充分的機會去加深他生命的意義，使生命保有堅忍，尊貴與無私的特質。”（第89頁）　　

弗蘭克觀察到，若要抗拒集中營環境對人的不良影響，囚徒就必須尋找到一個他可以期待的未來目標。“人就這麼奇特，他必須瞻望永恆，才能夠活下去。”那是他在絕境中的唯一生機。對自己的未來失去信心，必然難逃劫難。

弗蘭克認為，如要從根本上改變我們的人生態度，我們必須認清一個事實：“真正重要的，不是我們對生命有何指望，而是人生對我們有何指望。我們不該繼續追問生命有何意義，而應該認清自己無時無刻不在接受生命的追問。面對這個追問，我們不能以說話和沉思來答覆，而應該以正確的行動和作為來答覆。到頭來，我們終將發現生命的終極意義，就在於探索人生問題的正確答案，完成生命不斷安排給每個人的使命。”（第100/101頁）

“生命的意義因人而異，因日而異，甚至因時而異。因此，我們不是問生命的一般意義為何，而是問在一個人存在的某一時刻中，其特殊的生命意義為何。用概括性的措辭來回答這問題，正如我們去問一位下棋聖手說：‘大師，請告訴我在這世界上最好的一步棋如何下法？’根本沒有所謂最好的一步棋，甚至也沒有不錯的一步棋，而要看弈局中某一特殊局勢，以及對手的人格型態而定。……　　
　 　生命中的每一種情境都向人提出挑戰，同時提出疑難要他去解決，因此生命意義的問題事實上應該顛倒過來。人不應該去問他的生命意義是什麼。他必須要認清， ‘他’才是被詢問的人。一言以蔽之，每一個人都被生命詢問，而他只有用自己的生命才能回答此問題；只有以“負責”來答覆生命。因此，“能夠負責”是人類存在最重要的本質。”

幾年的牢獄生活後，當弗蘭克獲得自由。走出集中營後，他跪下來了，心裡不斷地激盪着同一句話：“我從狹小的牢獄裡向上帝呼號，而他在廣袤的穹蒼間答覆了我。”從此他開始了新的人生。

在第一部分最後，弗蘭克說，走出牢獄，重歸故里的人，有一個最重要的體驗：“從今以後，除了上天，什麼都不用畏懼了。”