談談學佛

那麼儒家為什麼又講修身齊家呢？儒家之道是有漏的相對圓滿。儒家的道理與佛教的世間法的部分是完全相應的。

佛教的世間法我們為什麼見得少、學得少呢？因為在中國，這一部分的責任原本是由儒家來承擔的。

我們觀察寺院的大殿，都是有台階的，高低不等。有因緣、有大根的人，可以從地面上一步跳入大殿，但他既便能也不會這樣做，他會一步步走上去。我們庸平之輩別無選擇，只能一步一個腳印往上走。

然而這個台階是什麼呢？這個台階就是儒家之道。祖師西來，說東土有大乘氣象，這個氣象就隱含儒家之道。大小乘之別在於大乘發菩提度眾之心，儒家講老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，這就已經接近大乘的度生之心了。

中土佛法之所以在歷史上大放異彩，完全依賴中國有儒家文化、儒家教育這個傳統。那麼儒家教化對於佛教到底意味着什麼呢？有了儒家的做人的基礎，你在寺院的大殿面前不再是位於台階的底部，而是在台級頂部的平台上，你只需要再跨一步就輕鬆進去了，這是歷史上中國人修學佛法的特殊因緣。

佛教教化的版塊漂移，分南傳小乘、藏傳密乘和中土大乘這三大支，東亞儒家文化圈的地緣範圍之內，全都是大乘教法，可見儒與佛的相互關連的存在因緣。

今天學佛之所以難，就是因為儒家之道斷了，學佛人遇到一般性問題你去讀《論語》，一定能找到癥結所在，不可能有例外的，這是我多年觀察體會的結果。

白居易向鳥窠和尚問佛法，答曰：諸惡莫做，眾善奉行。自淨其義，是諸佛教。

那麼何以為惡、何以為善？何以為諸惡、何以為眾善？這主要屬於小乘教法所包含的內容，在中國則由儒家教理來回答，佛教真諦，止在自淨其義一句。

儒家教化為什麼重要，首先它把人的生命和心靈世界條理化了，人類無非存在於人與自己、人與人、人與宇宙自然這三重基本關係之中，而五倫關係，又是亙古不變的基本人際關係的細目。儒家教化的另一重重要意義在於明辨是非善惡的智慧，是非善惡不是簡單的教條，人生中常常需要智慧去權衡，不學儒家就難免以其昏昏，使人昭昭。

儒家是有為法，是分別智，有分別就不可能圓滿。儒家會遇到兩難，比如忠孝兩難，以及我在昨天艱難的漂流中講到的兩難。然而相對圓滿比於支離破碎、權智比於愚蠢，如同天上人間，不可同日而語。

現在回到我們最開始的一行：修行要向內修，不能向外修，向外修怎麼修都修不圓滿。這是老和尚講的一句話。

向外修不圓滿，這是由世間的緣起本質決定的，如果可以修圓滿，就不存在世出、世間這兩重境界了，儘管實相是沒有分別的，但是修行卻不可能沒有抉擇。

向外修修不圓滿，只能提供一些助緣、產生一些積極影響，但不可能改變這個五濁惡世，因為這個緣起世間的本質是分別和執着。

又從向內修的境界來講，外部的世界不可能不投射到我們的內心，所以在達到無分別、執着的境界之前，還是需要分別智和抉擇見來護身行道，這就是為什麼對於中國人來講，儒家教法是必不可少的，磨刀不誤砍柴工。

無意間留意到有不少同學對佛教有興趣，但末法多歧路，學習佛理之後增長我執我慢的現象很普遍，這就是佛門所說的倒插法幢，未學之前覺得自己庸平，學了之後覺得自己非凡，這就南轅北轍了。子曰朝聞道，夕死可矣。學佛為了求道，我執便容易慢慢減少，學佛不是為了求道，我執則很容易念念增長。