華嚴經普賢行願品講錄

　　“十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，
　　　獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。”
　　　（同學們如法唱誦）
　　前面提過，你們出家學佛是為了證得菩提，悟道成佛，不是為了混飯吃，也不是為了吃素、念念經而已。這是要發狠心，突破根深蒂固的貪、瞋、痴惡習，開啟本具的智慧光明，濟世利生。所以說修行人學佛悟道成就時，事情反而更忙。佛是為眾生擔負一切煩惱苦難的，成佛後，乃是利益眾生更進一步的開始。佛是世界上的大忙人，是無事忙的忙人，愛管閒事的忙人。老實說，眾生的苦惱與佛何干呢？只是佛大慈大悲之故，他偏要救，這就是佛的精神。修行人要如此，才是真學佛。
　　然而你們學佛是這樣的嗎？若以為到山裡去住茅蓬就好了，這是學自私，是偷懶、是造業，難免貪圖供養之嫌，一粒米、一滴水都是別人供養你的，你不勞而獲，那裡是學佛的精神呢？學佛的精神就在這裡，注意啊！學佛要修福德智慧，濟度眾生，會更忙。更辛苦，不是逃避現實。看看現在好些人悄悄的跑開，說是找個茅蓬清修去，當然閉關清修在學佛的過程中，於某個時候某種情況是有其必要性，然而動不動就要避世隱遁，是否另有隱情呢？至於真正的清修是什麼，一個人怎麼清修，都還是個問題。學佛仍是要供養一切眾生，那有反受眾生平日的供養呢？你有這功德受人供養嗎？無德無能則不足為眾生之福田，除非有“佛陀”這種普利人天的精神，才能接受供養。
　　我們請佛住世說法弘法目的何在？“十方所有諸眾生，願離憂患常安樂”。不只人才有痛苦，一個生命的存在就可以說是痛苦。我們如果從佛法“苦諦”的角度來下個哲學定義：什麼是生命的存在呢？痛苦的延續、煩惱無盡的糾纏就叫生命。十方世界所有生命都在憂患痛苦煩惱中，但眾生都看不清現實，不知也不願離開憂患痛苦－－離苦得樂。我也常說：世界上講哲學都有個共同的目的，就是要人離苦得樂平安快樂而活。而世界上是求不到平安快樂的，只有證得菩提才能解脫這些苦惱。生命真正的安樂是要“獲得甚深正法利”，正法就是佛法，佛法包括一切法。千萬不要說到佛法就只直接想到大殿上的佛像之佛，認為除此以外，其它都不是。世間上一切法皆是佛法，證得般若悟了菩提，則一切法無邪也無正，未證則說正法也是邪法。難道你說你的正，我的就歪了嗎？這是甚深般若的道理，一般眾生難以理解。
　　要獲得甚深之正法利，才能“滅除煩惱盡無餘”，證得無餘依涅槃。涅槃有兩種：一者有餘依涅槃－－羅漢境界，一者無餘依涅槃－－大乘佛道。無餘依涅槃若以唯識法相而言，包含三種涵意：虛空無為，擇滅無為與非擇滅無為（非功用之用）。所謂無為即是無餘，無為只是法相宗以中國古有名詞翻譯的另一種用法。學佛要真正達到涅槃，才能真正滅除煩惱。未證得菩提、涅槃之前，煩惱的糾纏終是難免，就是菩薩也有煩惱，除非圓滿成就佛果。
　　大小乘佛法，都講苦、集、滅、道，要滅除一切煩惱，除非得道。集是苦的因，苦是集的果，道是滅的因，滅是道的果。只要得了道，煩惱自然滅除。那麼成了道的佛，為何又那麼辛苦的說法呢？像本師釋迦牟尼佛，自己證得涅槃以後，四十九年東西奔波，來來往往的說法，不辭勞苦，就是為了要度眾生離苦得樂。這種毫無保留的利他精神，我們應該學習。所以，學佛不是逃避現實，不是獨善其身。像你們平常只願自己打坐清靜，為了點小事便與人大鬧意見，給人眼色看，說別人的是非，這是學佛人的本色嗎？凡是使眾生起煩惱，陷眾生於憂患痛苦，就是在造惡業，甚至造的是地獄種子的業。所以了解普賢行的人，應常使一切眾生生歡喜心，離苦得樂，這才是學佛的精神，也才合乎常隨佛學的道理。
　　這些文字你們看來都懂，但由於缺少好學深思，故懂是懂，始終無法細膩深切地體會經中的奧義。學人要深入經藏，非得切實發求證心仔細參究，並將所讀經文徹底回歸於自己內心不可。一切經論到頭來都超越他人的註解。要直接閱讀原典，以完完全全懇切樸實之心，徹底投人，才可親嘗法味，獲益無窮，現在再唱下一偈：
　　“我為菩提修行時，一切趣中成宿命，
　　　常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。”
　　　（同學們如法唱誦）
　　佛陀身為太子，他以儲君的身份出家，拋開令人羨慕的宮廷富貴，最為殊勝難得。他是真能放得下貪慾等諸煩惱的偉大聖者。“我為菩提修行時”，譬如大家不論出家、在家修行，所為就在求得菩提。可是這一生能否證得菩提，還是個未知數。希望你們這一生便能成就。而這一生證得菩提，也還不算成佛，即使大徹大悟，乃至三身成就也不算圓滿成佛，真正完全成佛則同釋迦牟尼佛與未來的彌勒佛一樣，在無窮的劫數中，要登上教主的寶座。其實也沒有什麼寶座不寶座，它意味着在一期的法運中，出世教化三千大千世界的眾生，宣揚正法於久遠劫，成一代宗師，圓滿無量功德。要這樣才是修行最究竟果位的完成。
　　所以，我們現在還只是在這修行的道路過程中而已，為了證得無上菩提而努力，發願與釋迦牟尼佛修行時一樣，生生世世在六道輪迴中上求下化，這就是“一切趣中成宿命”。如果在六道輪迴中來來往往時，不敢作牛、作馬，你還是個頂天立地的大乘行者嗎？何況說不定來生你便要變豬、變狗啊！千萬要如此學佛發願，“一切趣中”，六道五趣包括天人、阿修羅等一切趣中，都有佛菩薩轉生示現的教化。佛菩薩所濟度的不只我們人而已，所以我們要趕快發願修菩薩行，轉到“一切趣中成宿命”，這樣最後才能圓滿佛果。
　　談到宿命，宿命之根和種子，是不會掉失的，就像你們起初學佛，不管是真是假，生生世世下來，最後總是會發心出家精進修行的。這就是阿賴耶藏識中，有這學佛的宿命種子存在，沒有這種宿命的善根，你要他信佛，他是死也不干的，不可能走上這條成佛之路。那麼學佛又為何要在六趣中輪轉呢？因為在六道中輪轉、精進，能夠面對種種苦難，磨鍊菩薩百忍不隳的心態，長養解脫煩惱的智慧，或就重重濟世利生的殊勝功德，轉得愈深，墮得愈深，福德智慧的成就愈大。但這種墮落是菩薩的墮落，乃秉承普賢大行的慈悲願力而來，與一般凡夫貪求五欲，作業造罪的墮落不可同等而喻。所以所謂“一切趣中成宿命”，是就我們發無上菩提心，在無餘趣中修道行道而言。學佛要修到在六道任何一道中，都曉得出家修持淨戒。出家不一定當和尚，和尚只對人道的出家而說，一切趣中都有發心出家的有情。狗道也有狗出家的，像一位同學家中，有條狗生了一場大病，他求大悲咒水治好了它，病癒後，便不再吃葷，這也是一種出家，是心出家，企求跳離畜牲道之苦的初步發心。這就是“一切趣中成宿命，常得出家修淨戒”。
　　那麼，既然出家講求的是心，為何我們又要有身的形式出家呢？這是為了在某個修道過程，免除情愛欲的拖累，專心進修；同時也為了佛的正法，需要有人示現正式的名份角色來住持傳續。出家修持淨戒，包括了比丘、比丘尼、菩薩、三昧耶等顯密戒律，而其終極的核心是“菩提心戒”。我們現在講的“普賢行願品”正可以作為它的具體表徵，行得普賢行便能做到“無垢、無破、無穿漏”的境界，心中沒有一個垢穢的念頭，並且一切心行“無破、無穿漏”。譬如煩惱生起，就是有破漏，有所遺憾。孔子的門生子夏說：“大德不踰閑，小德出人可也？”這是子夏論為人處事的方便談法，還是有滲漏之處。“大德不踰閑”，根本性的倫理道德不要越軌超過範圍，至於一些無傷大雅的小毛病就原諒一點沒關係，一般人道中的標準也只能如此。其實要做到“大德不踰閑”也頗不容易。而“無垢、無破、無穿漏”的漏盡通境界，在生命修養的層次而言，乃是臻於沒有一點空隙，極嚴密莊嚴的地步，一點小小的戒行都自然而然合於本份，沒有絲毫不如法的差錯。以此標準而言，要修得了無漏果，才能算是真正守戒，也才算是真正出家。
　　我們若能隨時安住佛制的道德淨戒中，則可真實體會出寒山詩“吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說”那種心行如明月般無垢、無破、無穿漏，晝夜恆常清淨無瑕的現量境界。如現在你們修准提法，心觀月輪上唵字，二六時中，剎剎那那毫不丟失，在綿密的觀照中，一點念頭來就化開，任何雜想無隙可乘。月輪上唵字之觀想，如果有一時不在，便屬滲漏，如果掉了半天，才再想到提起觀回，這便早就漏光了！問問你們自己，像現在修法，一天漏了多少呢？好像是隨時都在漏丹中，對不對？唉！要努力啊！要真正“無垢、無破、無穿漏”，才是常隨佛學的出家行。再把這一偈全心全意念一道，下面再唱下一偈：
　　“天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，
　　　所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”
　　　（同學們如法唱誦）
　　上面一偈講出家行，現在則講人世行。“天龍夜叉鳩槃荼”，天是忉利以上欲界、色界、無色界諸天，龍是指龍神，夜叉則屬修羅道之一，介於天道與人道之間，勉強可說是一種勇健怒目能飛騰空中的大力鬼，但並非鬼道眾生，另外，鳩槃荼為一種啖人精氣之鬼，以上四者加上乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，總稱天龍八部，這些佛學的普通常識大家應該曉得，在此不贅。那麼談到入世行，則三界六道中，各類眾生的語言都要通達。這是最初步，而我們呢？人道中各國語言都學不好，怎麼還談得上其他，更談不到為了宣揚佛道而“悉以諸音而說法”了。
　　這是一件很難的事情，但並非不可能，只要大家能把“陀羅尼”學好、修好，就能通達一切眾生的語言。比如“佛祖歷代通載”，或“高僧傳”中，印度有好幾位高僧大德來到中國，他們原不懂得中國文字，為了翻譯經典，就那麼一入定，一發願，或念個咒子，馬上便能寫出中國字來，雖是不可思議，若修行能到相當的證量，不難了解其中奧秘。你們做不到，即是信心、念力、定力、行願等等的修持不夠。“悉以諸音而說法”，當然也包括在魔道中說法，有時是在定中說法。天龍八部、人與非人等都要與他們作朋友，這包括在修學菩薩道的“四攝法”－－布施、愛語、同事、利行－－四事之中。要度眾生先得與眾生交往，透過他們的語言，了解他們的思想情感，以推心置腹之心，或作種種布施，或予關懷安慰，乃至同心協力共事，以種種方便幫助對方，如此方好度化。並且不只是以各類眾生的音聲言語而說佛法，像我要你們多讀英文聖經，並且請人開多少世間法的課程，都對佛法的弘布有相當幫助的作用。如果你們將來要到歐美弘法，便要學會英語等外語，而且人家的聖經文化也要懂。對歐美人士講說佛法，光用我們這一套佛學名詞，行不通的。布教師一開口便是般若菩提，不深入了解他們的文化內涵與思想觀念，從中因勢利導，則說也差不多等於白說，印度佛法初傳我國的那一段寶貴經驗足供大家仔細回味參考。至於說，講法有人幫着翻譯即可，然而翻譯工作不只是懂得外文便行，如果講者的中文譯者也沒真聽懂，這豈不成了以盲引盲嗎？
　　所以你們至少也要趕緊學好“人”的語言，否則這些年的米飯錢是十方的供養，來之不易，將來這個帳怎麼還呢？“佛門一粒米，大如須彌山”，千真萬確，能不謹慎惕勵？
　　現在大家繼續唱誦接下來的偈子，唱誦時要以我前幾次所提示“心氣合一”的方式，則功效必大，唱吧！（有關“心氣合一”法門，載於“心聞洞十方，當然獲圓通”一文附後。）
　　“勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心，
　　　滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。”
　　　（同學們如法唱誦）
　　剛才要大家好好修學，為什麼呢？因為你們沒有“勤修清淨波羅蜜”，你們外表確是規規矩矩坐在禪堂里持咒，而內心離精誠專一尚有一段距離。你們心不清淨，所以影響到聲音不夠清越空靈，精神的透發力不足，根本的問題出在菩提心的發起不是很真切。那麼什麼是菩提心呢？簡單的說就是求道這一念心，普度一切眾生這一念心。只要有這麼一念心，精神就來了。菩提心包括很多，大悲心也是，求證宇宙生命本源的心也是，此心要懇切真誠，恆不忘失，隨時隨地“善護念”，有一點不如法，自己就要起慚愧心、懺悔心，因為即使暫時或忘，些許懈怠，都是很嚴重的。假如真能晝夜二六時中道心不忘，則是“勤修清淨波羅蜜”。清淨波羅蜜是括盡一切到彼岸的法門，只要是能使大家達到清淨境界的就是。這種向道濟世的大菩提心一起，念茲在茲，即是清淨波羅蜜，所謂“初發心即成正等正覺”，自度度他，何患不迅速成辦。
　　我觀察你們，七七四十九天的專修，剛開始那兩天真是好精進，大家問問自己，那時候一堂修畢下座，鐘鼓咒聲是不是都還在？（同學答：是），現在還有沒有呢？（同學們答：沒有）。為何沒有再這樣的感應呢？這要慚愧啊！然而你們更不知道另外的感應還是有的，只是非你們的境界所能懂得罷了。“初發心即成正等正黨”，只要保持剛開始那種心境來修，一路下來，絕不白搞的，自然能夠“滅除障垢無有餘”。無有餘是一切業障都沒了，罪業一切消除淨盡，不再有任何的阻礙，如此“一切妙行皆成就”，夫復何難？！
　　像你們連這念誦法的竅門都沒有把握好，其他百千萬億之妙行，不可勝數，何時才成就啊？！－－驢年嗎？現在修准提法，念念要在這裡頭祈求，在這中間用心，身心全部都投進去。大家把這一偈再念一道，並唱下一偈子，這段還在十大願的常隨佛學中。
　　“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫，
　　　猶如蓮華不着水，亦如日月不住空。”
　　　（同學們如法唱誦）
　　照上面的理論與實際跟佛陀學，隨着普賢菩薩的廣大願行學又如何呢？所謂願是心願，真是這麼想，便這麼作，可以消災除垢，轉識成智，生起無量大乘妙行，而“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫”，惑業即見思二惑，乃三界煩惱的通稱，凡夫生死流轉之因，包括我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等妄執及貪瞋痴慢疑等迷情。這些煩惱乃至魔境其實也沒什麼不對，沒有什麼好怕的，只要你能當下解脫，不為所轉便是。不轉時是凡夫、魔道，一轉則是佛、菩薩。而佛法就在世間，你說要到那裡去找呢？一定要到山中才能求清淨嗎？山中本來就很清淨，何必再求清淨呢？就在不清淨的地方你能清淨，才是佛道。所以這段特別點出“世間道中得解脫”，在萬法紛壇中成就大自在，一切不離世間道，做為一個人，如果不出家，只要他規規矩矩謀生，為人處事合乎人道，一樣也可以解脫。
　　我們學佛學道者，往往為了去掉見思惑業的糾葛及魔境阻難，反而將自己弄得焦頭爛額，神經兮兮的。要知道諸法無常，見思二惑無常，魔境也無常，無常連佛都不能轉，魔能夠嗎？並且我們修行人容易有個毛病，所謂“出了一個家，又入了一個家”，拋開世間法的得失，卻計較起出世法的種種來，將世俗貪瞋痴那一套帶入佛門，處處分別誰高誰低，誰是誰非，反而扯出一大堆煩惱禍根，實在可笑。淨土宗蓮池大師悟道偈云：“焚香擲戟渾閒事，魔佛空爭是與非。”到了最後魔佛都是一樣。佛法的精神在於蓮華出於污泥而不染，煩惱中能現菩提，惡境中能得清淨，“猶如蓮華不着水”，卻生於泥水。下一個比喻更好，“亦如日月不住空”，看太陽月亮天天上升，天天下沉，今天接着明天，明天接看後天，活活潑潑自然輪轉不已，不住於一個固定的空間。而我們修行人若守住一個空，以為空的境界才是道，那已錯了，等於着了魔，學佛若執一法為是，那着的是人天魔、羅漢魔，乃至佛魔。真空無所住，灑脫自在，活潑自然，不但如日月不住空，也如飛鳥翩翩掠過，空中不留絲毫痕跡，這是無著解脫。佛法講空，其實就是講妙有，你們修准提法念到專一的時候，心心都在佛境界，一字一聲的念，念念‘猶如蓮華不着水”，是有蓮華，不着水而已！是清清淨淨的有，非呆板死寂的無；念念“亦如日月不住空”，並不是沒有日月，不固持某一個位置而已，念念即空即有，即有即空，以此理解的心情開開心心修去，怎麼不成？再唱下面四句：
　　“悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，
　　　如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。”
　　　（同學們如法唱誦）
　　這常隨佛學的重點結論就是“猶如蓮華不着水，亦如日月不住空”，這也是佛法的真精神所在。大家學佛氣派要大一點，不要那麼小里小氣，小里小氣者，小乘路都不能走，何況大乘？而佛之所以能夠成佛，這是關鍵，大乘道是入世的，“猶如蓮華不着水，亦如日月不住空”，煩惱即菩提，處處無家處處家，即空即有，中觀之道，最須求證。不是道理說得好便了不得，那只是思想而已，思想不等於佛法，若以為是，那佛法也變成了魔法。學佛是要將所有的身心都投進普賢行願海中去求證體會，如此則能成佛而“悉除一切惡道苦”。換句話說，不但不受下三道之苦，卻能享受天人境界之樂。天人境界之樂粗分為三：樂－－欲界之樂，明－－色界之樂，無念－－無色界之樂。於此三者佛能受用而不住，“猶如蓮華不着水，亦如日月不住空”，然後方能“等與一切群生樂”，等與是平等的施與，平等的給與大家快樂。
　　話說回來，如何是普賢如來的境界呢？“等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡”，自利利他的這種功德成就，不管經歷多少劫數，十方三世一切眾生都要給它離苦得樂才行。沒有聽說那一位佛的願滿了的，或事情做完了的，佛菩薩永遠有做不完的事，“虛空有盡，我願無窮”，眾生苦難的時候，正是他再來的時候。“十方利益恆無盡”，想盡辦法要給十方三世一切眾生都離苦得樂，這是佛菩薩們的真實行履處，你們真有心要亦步亦趨，追隨不悔嗎？
　　再來輪到“恆順眾生”這一項。大家不是光用耳朵聽，要用腦筋，用心聽。學佛修菩薩道的要常常追隨順着眾生的願望而修。恆是常的意思，隨是追隨。現在要講的八句，表面文意比較容易，大家至誠恭敬地以讚嘆心來唱誦，也是一種寶貴的供養，合於贊佛功德的道理：
　　“我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，
　　　恆修普賢廣大行，圓滿天上大菩提。
　　　所有與我同行者，於一切處同集會，
　　　身口意業皆同等，一切行願同修學。”
　　　（同學們如法唱誦）
　　恆順眾生，這一點最難。學佛的願力並不是每一種都難，恆順眾生這一項我們反省看看自己學佛以來，做到了沒？父母也是眾生之一，你有沒有恆順父母的意思呀？父母許多合情合理的要求和教導，你們都遵行了嗎？（部分同學答：沒有）這豈非不孝；兄弟姊妹等等親人也是眾生，你也時常滿其所願嗎？－－沒有。所以儘管大家天天念“往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔”，真懺悔了嗎？如此學佛又有何用？！所以我常說：“本欲度眾生”，結果“反被眾生度”，都是眾生來度我們，是不是？（同學們答：是）那麼我們還有資格學佛修菩薩行嗎？菩薩行是“常為眾生不請之友”，如“維摩詰經”上所說，是順他利他，非依我從我。如果一位教育家、宗教家作到了恆順眾生，不成就也成就了。
　　為什麼我們不能恆順眾生呢？（同學答：我見。我執），對的！我見、我執，所以達不到無我的境界，豈能作到恆順眾生呢？天天說大乘，卻只會為自己的利益而大自己的乘，一點也不肯奉獻，有一點犧牲便自覺了不得，說什麼大乘來着？這裡許多人只要一聽到了冬天有打七，就拼命鑽回來，因這個地方恆順他呀！而平常一有事情就趕快溜掉，哈哈！這是學佛的嗎？連作一個凡夫都不夠格，其他又何足道哉？像現在大家共處一堂修准提法，便要生起這恆順眾生的情境，日後切實作到行到，並且“所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學”，既然有緣一起在這准提海會中精進，便應同心同德，共此普賢願力與准提菩薩之大悲心，合於“六和敬”的精神，人人為我我為人人地修去。
　　再來，“所有益我善知識，為我顯示普賢行”，所有利益我的善知識，比如這裡的老師們各有專長，指導你們不同範疇的學科，讓你們有所受用，這便是善知識，他們的行為也就是一種普賢行，別人能夠利益我們，這種表現就等於一種普賢行的榜樣，我們怎能不以自己所能去利益別人呢？多少年來我一直強調普賢願行的重要，不學佛則罷，一學佛如果沒有發起這個願心，那一切免談，自欺欺人而已。因此我連早課都要你們念誦薰習普賢行，平常做人處事也這麼提醒。想想我們每天生活之所需，從小至老那一樣不得靠別人，這都是別人在為我們示現普賢行啊！仔細反省反省吧！
　　再說，如果有人反對修學普賢行，那便是惡知識，不懂佛法。你們今天“佛法難聞今已聞，中國難生今已生，人身難得今已得，善知識難遇今已遇”，就該好好努力，祈求善知識“常願與我同集會，於我常生歡喜心”，常能與善知識共學，並使善知識常生歡喜心，這便是依法修行，這一偈講祈願，希望生生世世能遇善知識，並且對我常生歡喜心，我也對他生歡喜心，何以能做到呢？要自己真修普賢行。

一個學佛者的基本信念——華嚴經普賢行願品講錄
南懷瑾
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