美國是不是一個基督教國家？   文／林慈信

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很多人認為，美國是一個“基督教國家”，可是又不能解釋，為什麽在這個所謂基督教的國家，離婚率仍然很高？為什麽教會裡的青少年，大部分在中學畢業之前已經有過性行為，且不相信宇宙有絕對真理的存在？為什麽美國的社會道德越來越不像樣？

美國∶敵視基督教的國家

美國並不是“基督教國家”。不論從憲法來看，或者從文化的價值觀取向來看，筆者認為，目前的美國都是一個“敵視基督教”的國家。聽起來非常刺耳，但確是事實。

不過有一點要補充的是∶在這個敵視基督教的國家裡，有很多愛主、行為表現非常出色的基督徒，也有很多信仰純正的教會。他們為美國禱告，求神挽回這個國家，不至於完全沉淪（美國有38%人口，稱自己是經常參加宗教崇拜的）。

到底怎樣才算是“基督教國家”？有兩個標準∶（一）國家的憲法規定，基督教是國教；或（二）該國家的社會風俗、文化所反映的世界觀、價值觀，絕大多數承自基督教信仰。

無論從哪個角度來看，美國都不是一個基督教國家。

憲法∶“政教分離”的意義

首先讓我們看美國的憲法。很多人能打出“政教分離”這口號，可是說不出個所以然來。其實“政教分離”說的是，美國的憲法禁止設立國教，即∶國家裡不可有特別受優惠的宗教。

美國的開國元老，包括了信奉兩種信仰的人士∶

（一）純正信仰的基督徒（Evangelical Protestants），例如∶《獨立宣言》的簽署者、普林斯頓大學校長威瑟斯龐（John Witherspoon），他同時是長老會的牧師，曾論述“敬畏上帝與公民自由的重大關係”。

（二）自然神論者（Deists），如傑弗遜（Thomas Jefferson）和佛蘭克林（Benjamin Franklin）。

自然神論相信神創造了宇宙。可是神創造宇宙之後，就任憑宇宙、人類按照自然律運作。換言之，沒有罪，沒有墮落，沒有神跡，沒有救恩。

在美國獨立革命時期，基督教徒和自然神論者都同意∶（一）宇宙有創造者，有一位獨一的上帝；（二）這個世界有絕對的道德準則；（三）每一個人有與生俱來的尊嚴，因為人是上帝創造的；（四）政府存在的目的，是以公義治理、服務人民。

不過，這個“絕對道德準則”的內容，卻沒有確定的定義。這就說明，美國從頭開始，就不是完全以聖經真理治國的國家。不錯，它受基督教信仰的影響，但憲法規定，沒有一個宗教或宗派享有“國教”的優惠地位。

19世紀∶基督教失去主流地位

再從文化價值觀的取向來看∶美國建國時期， 基督教信仰，特別是美國式的加爾文主義（American Calvinism），的確影響了美國的社會與文化，甚至可以說，就是美國文化的主流。這是多年來歷史學家的共識。

我們可能都看過一些電視劇集，如Little House on the Prairie，The Waltons等，描述美國農村家庭如何的勤勞、忠實、守信用，夫妻如何忠貞，小孩子如何懂事，學校的老師和圖書館的管理員如何無微不至地照顧社區的孩子┅┅這些的確是19世紀的普遍情況。我們甚至可以說，美國的改革宗信仰和長老會的領袖，在19世紀美國社會領袖（比如參議員和大學校長）中，占有相當的比例。

可是，19世紀末第二次工業革命之後，美國社會都市化，大城裡的文化與價值觀，已不像南北戰爭以前那麽單純了。同時，美國基督徒的重要組成部分──白人中產階級，紛紛移居郊外，大城市裡（特別是紐約市）福音派教會大量減少。這樣一來，教會在社會上的見證越來越弱。

取代純正信仰教會的，是大城市裡的自由派神學（Liberal Theology）的教會與神學院。自由派神學分很多學派，總的來說，都否認神跡，否認基督教信仰中超自然的成分，否認罪與贖罪的真理。

到了20世紀後期，在政府和社會前面代表基督教的，往往是全國基督教教協（National Council of Churches of Christ in the USA）。福音派到近年才重新進入政治圈，組織自己的“壓力團體”（對國家決策過程有大的影響力的非正式政治組織），如National Association of Evangelicals，Christian Coalition等。

及至20世紀中葉，美國主流的文化已經不是正統的基督教信仰了。今天，在工作場所作見證，擺放聖經，甚至提出反對同性戀，都可能被視為政治上不正確（politically incorrect），和不容忍（intolerant）。美國和古巴一樣，禁止聖經在公立學校里使用。反而是俄國明白十誡對社會的正面影響，上世紀90年代邀請成千上萬的美國老師，去俄國教道德課程！

文化取向∶現代＋後現代

今天美國社會的價值取向是什麽？是現代性（modernity）加後現代性（post-modernity）。

現代性是指徹底的個人自由，加上對理性和科學的信任（其實是迷信）。現今的美國，世俗社會有現代性；而在教會內，根據我的觀察以及對巴刻（J.I. Packer）思想的閱讀與理解，認為理性主義的阿米念神學（Arminianism）導致了自然神論、啟蒙哲學，和康得的哲學，支援了世俗的自由觀。

後現代性則反對人的理性，否定宇宙有任何的絕對真理與準則，文本沒有意義，倫理沒有是非，歷史沒有事實┅┅

對傳統的宗教，特別是篤信聖經、信仰純正的基督教，後現代性認為是古老的神話。可是對古代希臘、埃及、印度等的異教，卻加以當代的包裝，以新紀元運動（New Age Movement）的面貌出現。美國人認為自己的國家充滿靈命的追求（quest for spirituality），實際上卻已經拋棄了傳統的聖經信仰。

《鐵證待判》的作者Josh MacDowell，所做的調查結果顯示，今天美國福音派教會裡的青少年中，91%不相信宇宙有絕對的真理（參Josh MacDowell， From Beliefs to Convictions）。

這就是我們的孩子！不要以為我們是東方人，就與西人不一樣。我們的孩子與白人、非裔、西班牙裔的青少年，在這方面完全沒有兩樣（中國大城市裡的青少年也是如此）。

從上述種種角度──憲法或社會實況，我們可以得出結論∶美國不是一個基督教國家（有興趣研究這問題的，可參考多位福音派歷史學家的著作，如∶George Marsden， Nathan O. Hatch， Mark Noll等）。

兩黨政治∶各有缺陷

在這個混亂的時代，福音派的教會領袖，紛紛支援那些贊同傳統道德觀念、反對同性戀、反對墮胎的議員和總統候選人。我們必須承認∶支援傳統道德是非常重要的。不過，這不是全部。

共和黨過分相信人的自由，特別是資本家的自由，忽略人的罪性，未能分辨“毫無限制的自由”和“符合聖經的自由”。

民主黨則過分強調政府的責任，扶持窮人、少數民族、被壓迫的人，卻沒有看見，其實政府所能做的往往是皮毛，政府的功能只是暫時的約束和援助而已。

共和黨過分強調自由，民主黨過分強調法律和政府，美國真正需要的，卻是恢復傳統的信念∶宇宙有一位創造主，宇宙有絕對道德準則，我們都要服在這絕對真理的權威之下（參David Wells著《孤獨的神》，God in the Wasteland）。

自由與聖道∶不可分離的關係

討論“美國是不是一個基督教國家”，不能只在理性上討論。正如前文提及的普林斯頓大學校長威瑟斯龐所言∶

“真正愛護美國公民自由的人，必是真正虔誠、熱心維護真道、宣揚福音的人，亦是竭力阻止道德腐敗的人┅┅當我們國家面監危機之時，每一個美國公民，都應各就本位，作中流砥柱，抵擋罪惡的泛濫，傳揚聖道， 務使國民都能敬畏上帝的聖名，遵守上帝的律法。你若愛家和愛國，亦應愛你的上帝。

“願神賜恩，使我們的自由民主建立在聖道基礎之上，使自由與聖道，有不可分離的關係。”

願我們不負這樣的期望。

作者為中華展望的負責人，現居美國洛杉磯。