有一位禪師，他將一杯水和一面鏡子交給了他的弟子。禪師說：“以後它們就是你的老師，你要努力地向它們學習。”

弟子說：“師父，我跟水學什麼呢？”這個禪師就告訴他說：“跟水要學習如何面對不同的空間。我們無論把水倒進什麼形狀的容器，水都會隨之改變形狀，永遠不會抱怨空間的改變。也就是說，能夠適應這個社會的生存環境。”

弟子說：“那我跟鏡子學習什麼呢？”禪師說：“跟鏡子要學習如何面對不同的世界。無論鏡子面對怎麼樣的社會環境，它都如實、真實地反映，毫無遺漏。”弟子說：“師父，為什麼它們能做到這樣？”

師父說：“因為水沒有自我，鏡子沒有心啊！因此不落入空想而迷失自己。”

所以佛法界講，我們的心就像一面鏡子一樣，當你照見了人間的惡的、骯髒的東西，你的心中就存有骯髒；當你照見了人間善良的東西，您的心中就存有善心。

所以人的善和惡並不是自己本身存在，在八識田中人都有一顆良心，只是因為我們照見人間的惡行惡狀，讓自己的心每天都聚集着人間的五欲六塵，讓我們在五濁惡世當中心不能得到滿足，每天活在痛苦當中。

就像一台電腦一樣，你每天儲存着惡，看到不喜歡的東西放在電腦里，時間長了，它會死機。人的心也是這樣，每天看見不應該看的、不喜歡的東西，時間長了，你的心就會變得越來越難過，越來越憂傷，最後你的心也會死機啊！

我們人要學會隨緣，凡事站在別人的角度去為別人想，就是佛法講的慈悲。人之所以吃苦，就是一直在追求很多錯誤的東西。要記住，如果你不給自己煩惱，別人永遠沒有辦法給你煩惱。所以守護好自己的心，讓自己平靜知足，沒有一個人會給你壓力，你就是活在人間的天堂之中。

我們人都是有欲望的，佛說的“無欲”並不是讓我們拋棄一切，而是讓我們不要貪戀不屬於自己的東西。人的毛病就是不停地去追求，吃喝玩樂、放縱自己就是縱慾，讓自己不停地去享受人間的一切，也是一種欲望之罪。無欲則剛，無欲才能快樂。想一想，一個人如果沒有什麼欲望，他非常快樂；一個人如果天天不能得到自己想要得到的東西，他就會萬般苦惱。

所以對自己過不去而忘不了自己的過去，從而拿自己和他人的錯誤不斷地去折磨自己，這也就是憂鬱症的一個基礎。我們人性的弱點在於：和你一同笑過的人，你很快就會把別人忘記，但是和你一起結過冤的人，你可能一輩子都不會忘記，這樣不停地在傷害自己。

孩子跟母親、跟父親的關係，也是一種緣分，我們人跟人之間任何的關係都是緣分。在人間學會：對討厭你的人，最好的處理就是保持微笑，一切隨緣。

現在人根本沒有自己的個性，自己認為自己是對的。所以我昨天晚上也在講，夫妻之間為什麼會吵架？因為先生認為他是對的，太太認為她是對的，所以才會產生矛盾。

舉個簡單例子，人甚至愚昧地認為，沒錢的時候戴着一條真的金項鍊，你會覺得別人認為你是假的；有錢的時候，你戴一條鍍金的假項鍊，你會認為別人以為你是真的金項鍊。所以凡人轉境，聖人轉心。自己的心，不要給自己找麻煩，用自己的心走出自我，才能看到明媚的陽光！