李哲良

釋迦牟尼曾對門徒說過佛法的奧妙，全在於以心傳心，各得其用。他說：“法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法。”
釋迦說“法”，有如老子言“道”，都不能闡釋，只好勉強以“法”和“道”來代表。因此，兩位先賢都不約而同地要求後代門徒，萬不可將“法”和“道”看成是一個固定的、規範的和僵化不變的東西，而應當從各自的角度，從整體感悟上去把握它。
在這方面，禪師們深諳其妙，把握得特別好。臨濟義玄禪師深有體會地說：什麼是法？法者，心法也。既是心法，那就是無形無體、無頭無尾的，既可以超越三世，又可通貫十方。這就叫“心法無形”，意味着沒有限制，沒有一定之規，一切皆由主體自己的“心”來感悟。正如黃檗希運禪師說的：“法即非法，非法即法。無法無非法，故是心心法也。”
因此，禪宗的許多公案，繞來繞去，都是要參禪悟道者明白“心法無形”、“法無定法”的道理。所以，不少公案都沒有固定而準確的答案，時而這樣說，時而那樣說，前後矛盾，叫人捉摸不透，弄不好就鑽進牛角尖里了。
有僧人問馬祖道一禪師，什麼是佛？馬祖道一禪師說，即心即佛。僧人又問他，為什麼說此心就是佛呢？他回答說，無非是哄嬰兒不啼哭而已。僧人又問，嬰兒停止了啼哭又怎麼樣？他說，那就不是心，也不是佛了。
馬祖道一禪師有一個弟子名叫法常。他聽到師父說“即心即佛”時，當即便開悟了。後來他到餘姚的大梅山去作主持，弘揚“即心即佛”的禪旨。
馬祖道一禪師想了解一下他領悟到了什麼程度，便派一名弟子去問法常，你到底在師父那裡悟得了什麼？法常回答說，“即心即佛”。派去的人忙說，師父的佛法近來又變了，說的是“非心非佛”。法常聽了說：這老漢經常變化多端，沒完沒了地迷惑人。不管他，他說他的非心非佛，我還是即心即佛。
派去的弟子回來向師父如實稟報，馬祖道一禪師聽後，高興地說，諸位，梅子熟了也！意思是說，法常已了悟禪法的真諦了。
非也好，是也好，皆由自心來決定。因此，馬祖道一禪師對他的門徒說：“一切法皆是心法,一切名皆是心名。萬法皆從心生,心為萬法之根本，皆由心之迴轉。”又道：“種種成立，皆由一心，建立也得，掃蕩也得，儘是妙用，儘是自家。”
由於心法無形，法無定法，因此有許多公案，都是“隨宜所說，臨時施設，各各不同”。橫說也可，豎說也可；建立也得，掃蕩也得。
有一天，龐蘊居士問他的女兒靈照，古人說“明明白白的百草頭上，明明白白的祖師意旨”，你覺得應當怎樣領會才對呢？他的女兒回答說，爹老大年紀了，還說出這種沒斤沒兩的話來。龐蘊居士說，那你又怎麼說呢？靈照回答說，明明白白的百草頭上，明明白白的祖師意旨。
答案都是一個，說法也是一樣的。雖然出自父女兩人的不同之口，但“儘是自家”妙用。有時，只不過換一種說法而已。
一日，洞山良價禪師和密師伯過河，洞山問他，過河的時候，你有何感想？密師伯說，沒有打濕腳。洞山卻說，老大年紀了，還說出這種話！密師伯問他，那你又怎樣呢？洞山說，應該說腳沒有打濕。“沒有打濕腳”與“腳沒有打濕”，說法雖然不同，但本質上都是一回事。
不明究里的人，以為禪師是在玩文字遊戲，其實禪師這樣說，無非是告訴人們，條條道路通長安，萬不可拘於一地一法。正如百丈懷海禪師說的，三乘綱教，一切萬法，“只如治病，為病不同，藥亦不同”。法是死的，人是活的。最緊要的是我化萬法，為我所用；是我指揮法，不是法指揮我。
運用在劍法和藝術創作中，便可獲得這樣的妙用：最高的技巧，是看不見的技巧。最好的聲音，是聽不見的聲音。最上乘的法，是無法之法。最妙的語言，是無言之美。
但有也罷，無也罷，全看化法人的心境之高低和對心境的把握。否則，便會弄巧成拙。
曹山本寂禪師有一天問他的一個弟子：真如佛性猶如虛空，應物現形如水中之月，你怎麼領會其中的奧妙？那個弟子回答說，如驢覷井。曹山本寂禪師說，你只領會了八成。那個弟子問他，禪師怎麼領會？曹山本寂禪師說，如井覷驢。
“如驢覷井”與“如井覷驢”，和上面說的“沒有打濕腳”與“腳沒打濕”，顯然近似，但略有不同。“沒有打濕腳”，是說水沒有打濕腳，着眼點是客體之“水”；“腳沒有打濕”，是說腳沒有被水打濕，着眼點是主體之“腳”。再看“井覷驢”與“驢覷井”。“驢覷井”，是以“眼根”為實，“心”便隨外緣而轉，由塵生色，這樣免不了東尋西找，執著追求。結果是端着金飯碗討飯，背着娃娃找娃娃，是佛而不知佛。“井覷驢”,則井水纖塵不染,本無形影，雖應物現形，但物去而水自淨，形影終歸是幻象。這和《金剛經》說的“凡有所相，皆是虛妄”。而“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道,不能見如來”。“若見諸相非相,則見如來”。這正是“井覷驢”所收到的效應。因為它就像鏡子一樣，能照見萬物，但又不留萬物，更不會被萬物所傷害。這就叫“事來時不惑，事去時不留”。
清涼文益禪師指着竹子問一僧人,是竹來眼裡呢,還是眼到竹邊?若說“竹來眼裡”,則“竹”為實有，但為什麼瞎子看不到呢？若說“眼到竹邊”，則“眼”可見物，但為什麼在黑暗中看不見竹？
可見，“以心觀物，物無大小”；“心有分別，境乃不同”。同樣一朵花，同樣一個人，當人笑時，花也會笑；人哭時，花也會哭。“感時花濺淚”，非花之淚，人之淚也。可知，“花相”，便是人的“心相”。
明代思想家李贄，很懂得這一點,所以他說:“吾之色身洎外而山河，遍而大地，並所見之太虛空等,皆是吾妙明真心中一點物相耳。”他認為“諸相總是吾真心中一點物,即浮漚總是大海中一點泡也”。既然如此，何必“自迷乎”？
這正是禪師“萬法唯心”，“唯心是法”的觀點，人們可以毫不費力地指出他們的偏頗與不足。

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