怎樣實踐佛法 (中)

徐恆志老居士

（二）扼要介紹幾種主要的修法

　　佛法本來不必多，但我們既然談到佛法的實踐，為了適應各個不同的需要，覺得有將主要幾種下手修持的方法，作一簡明、扼要介紹的必要。讀者可估計自己的根性，看哪一法和自己的興趣相近，就可選擇來修持。但必以專一深入為主，等到日久功深，自有互會融通的一日，假使以貪多為得，必將一事無成，這點是非常重要的。

　　1.參禪

　　禪宗一門，是佛法的骨髓，但以心印心，原不是言語文字可以表達。過去佛在靈山會上拈花示眾，那時大家都默然不識，只有迦葉尊者，破顏微笑，互相默契。當時佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉”。因此迦葉尊者，是禪宗的初祖。中國的禪宗初祖，則是在梁時到中國來傳法的達摩大師。自達摩大師傳至六祖惠能，禪風鼎盛。那時悟入的方法，一般都是直接指點當人本心，使他明悟，往往只要一言相契，便直下承當，並不須許多言說。我們可以舉下列幾個例子，作為榜樣：象二祖慧可曾向達摩初祖說：“我心未寧，乞師與安。”初祖說：“將心來，與汝安。”但心原是幻生幻滅不可得的東西，怎麼拿得出來，所以二祖半晌說：“覓心了不可得”。初祖便說：“我與汝安心竟”。二祖從此有悟。又象四祖道信，在十四歲時，到三祖僧璨處求道，說：“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”三祖說：“誰縛汝？”他說：“無人縛。”三祖說：“何更求解脫乎？”他便於言下大悟。又象六祖教惠明“屏息諸緣，勿生一念”之後，說：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”惠明也於言下大悟。可見古人是怎樣簡切了當。三祖《信心銘》說：“一切不留，無可記憶，虛明自照，不勞心力，非思量處，識情難測。”黃檗禪師《傳心法要》說：“世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不見精明本體，但直下無心，本體自現。”又說：“學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道”。大珠禪師《頓悟入道要門論》說：“但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。”我們平時，其實也常有這種無念境界現前，可惜一般人都隨便忽略過去，頃刻之間又萬念俱生，不曾一把抓住，“啊！原來就是你”，來親自體驗一番。我們知道心念既是有生有滅的東西，那末一定有前念已滅，後念未生的一段光景。當前念已滅，後念未生，這中間究竟是怎樣的？假使我們能這樣細細一參，去悟心一門，也就不遠了。（以上，“但有言說，都無實義”，如果讀者能當下體認，便瞞你不過。）

　　從這裡我們可以看出，禪宗一門，惟論見性，直指人心，承當便了，本來無所謂參話頭與疑情，但後來由於人們妄想太多，根機日鈍，不能直下見到，往往互弄機詐，說口頭禪，因此祖師們才不得不各出手眼，教人以參看話頭的方便辦法。所謂參話頭，就是把一向朝外奔馳的心念，迴轉來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭。對於這一話頭，能越疑越好，所謂大疑大悟，小疑小悟（若疑情發不起，是因為發心不真切。）由於用這一極強的慧力來照顧追究，功夫嚴密而緊湊，自能得力不少。所以參話頭，實是悟心的妙法。所參的話頭很多，象“萬法歸一，一歸何處？”“父母未生前本來面目如何？”“無想無夢時，主人翁在什麼處？”“念佛是誰？”等等。其中以“誰”字話頭，一舉便有，最易發起疑情。

　　參的辦法究竟怎樣呢？虛雲大師說：“如問念佛的是誰，人人都知是自己念。但是用口念呢？還是用心念？若用口念，死了還有口，為什麼不會念？若用心念，心又是什麼樣子，卻了不可得。因此不明白，便在“誰”字上發起輕微疑念，（“念佛是誰”四字，以“誰”字為重心。）切不要粗，愈細愈好，隨時隨地單單照顧住這一疑念，（象流水般不斷地照顧下去，不生二念。若疑念在，不要動着它，疑念不在，再輕微提起”。這裡必須注意的，就是參話頭並不是將話頭象念佛一樣，一句頂一句的念；也不是象猜謎語般，反覆思量卜度，研究道理；也不能有想開悟、求智慧等念頭，總要將一切凡情聖解一刀兩斷！只是迴光返照，全神貫注在這疑念上，勿間勿斷，勿令馳散。妄想來時，由它來，不去理它，只以覺照的力量，釘住疑念。初參的時候，必定斷斷續續，忽生忽熟，漸漸參看純熟，功夫成片，不疑自疑，這時塵勞妄想，也就不息自息。這樣以長遠心，追逼到山窮水盡之處，一旦瓜熟蒂落，一念頓歇，便能親見湛然寂照的本性。然後從所悟的本體，起觀照的力用，在一切生活日用上，鍛煉打磨，能掃除一分習氣，便增加一分定慧；能消融一分境界，便獲得一分自在，這樣真可謂盡學佛的能事了。

　　2.　觀心

　　觀心一法，是修心的要務，一切大乘經典所說的，處處不離般若，正是處處不離觀照。由於我們平時不能一念回光來返照自性，終於使妄念象脫韁之馬一般，奔馳不停。現在我們用自性來照於自心，是伐木斷根的根本辦法。所以《涅槃經》說：“能觀心性，名為上定”。《大乘心地觀經》也說：“若能修習深妙觀，惑業苦果無由起。”觀心的方法，初下手時，是要隨時隨地放下一切妄想雜念，是、非、善惡都不思量，直下細細靜看自己當下的心念。這時但見念頭忽來忽去，幻生幻滅，切不可分別執着，也不可隨它流浪，又不可着意遣除，因妄念本空，原是無可遣除的。我們只要平心靜氣地細細看察，妄念被自心所照，當下便能湛寂不動，以至自然化於無形。但在初觀的時候，往往易於忘記，所以必須多練，每日至少須起觀數十次，自可逐步純熟。觀至中途往往一念起後，力量甚大，有盤桓三四日不去的情況，這正是習氣種子在內翻動。這時我只一味觀照，不去管它，毅力堅強，埋頭忍受，用“不取不舍”的辦法。用功久久，就會覺得妄念不流，心地空淨，寂照同時、靈光獨耀。這種觀心的道理，簡要的說來，能觀照的智，就是般若，被智所觀照的境，就是無明；但無明原是依於真如而起，所以觀無明妄心，就是觀自性清淨心。這樣以般若熏於無明，正象以日光照于堅冰，照得時間久了，沒有不分分融泮而消歸於自性的。又觀照般若是始覺，實相般若是本覺，由迴光返照的始覺，逐步息妄顯真，觀力愈強，定力愈足，定慧互資，則始本合一，如珠吐光，還照珠體，諸妄既息，寂照現前。這正是《圓覺經》所說：“圓照清淨覺相”的辦法。所以觀心一門，《大乘心地觀經》說是“入如來地頓悟法門”。

　　其次，關於止觀法門，當然是以天台的圓頓止觀，系緣法界（止），一念法界（觀），初後不二，行解俱頓，為盡善盡美。因此，我想來扼要介紹一下關於台宗一心三觀的初步修法。《摩訶止觀》開所觀之境，共有十種，在十境中，先揀定陰入境中的第六意識為所觀之境，因為第六意識是我們的妄想，日常現前，為生死的根本，所以必須從第六意識下手觀起。此外，立能觀的方法有十乘，在十乘中，以觀不思議性德最為圓妙，這性德有即空、即假、即中的三方面。自性不生不滅，本來空寂，叫做真諦；自性應用無盡，具足妙假，叫做俗諦；自性即空即假，而又非空非假，叫做中諦。這三諦，實際上就是一諦，一諦就是三諦，是自性一物的三面，圓融而不可分離。在這三諦圓融的自性中，自然具足百界千如的三千諸法，這三千諸法，包括盡了世間出世間的心物、因果、性相、體用等等一切諸法在內。我們日常一念之間，三千諸法，同時具足，既不是本無今有，也不是前後縱橫，而是即空即假即中，不可思議。現在下手修觀，就在這性德不思議境上，起空假中的三觀之修，用橫豎四句推理檢點這性具三千的道理。所謂橫四句就是推檢這性具的三千諸法，究竟是我主觀的自心所具備的呢？還是客觀的諸緣所具備？是心緣和合而具備的呢？還是無因自然而具備？若說是自心所具備，自心的生起，必有待於外緣，這樣，心尚不可得，怎能具備這三千諸法？若說諸緣能具諸法，那末諸緣本來與我無涉，怎能具有這三千諸法？若說是心緣和合而有，心緣還沒有和合前，既各各都不具有，和合時又怎能真有所具？若說無因自然而有，無因就等於空無，既空無又怎能具足諸法？這樣用上列四句來推檢，來挖根，就可知一法尚不可得，怎麼會有三千諸法呢？所以《中論》說：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”在推檢過程中，如果有一句相應，就能使六識妄想入於空寂，那時可不必再用其他各句；若不能入寂，可再用各句一一推檢，乃至用豎四句（就是一念心滅生三千法呢？還是一念心不滅生三千法？是一念心亦滅亦不滅生三千法呢？還是一念心非滅非不滅生三千法？）及亦橫亦豎、非橫非豎等句推檢，必使妄想入於空寂為止。若果能一念澄澈，當下湛湛寂寂，萬念俱空，這叫做一空一切空的不思議空觀，照於不思議的真諦境。恰當空空寂寂時，便頓了自性中原本具足的一切諸法，並不象木石般冥頑不靈，所以能妙用無盡，法法全彰，這叫做一假一切假的不思議假觀，照於不思議的俗諦境。又正當諸法宛然時，即照而寂，卻當體全空，即寂而照，卻法法具備，這樣非空非假，即空即假，這叫做一中一切中的不思議中觀，照於不思議的中諦境。但以上所說，由圓具三諦的本性，起圓具三觀的妙修，所說似有次第，實際上並無先後，行起解絕，唯寂唯照。假使能驀直照去，則圓融三觀，一時現前。能觀的心與所觀的境相冥合，則破見思、塵沙、無明的三惑，證一切智，道種智、一切種智的三智，而成般若、解脫，法身的三德。那時自性體、相、用的三諦妙理，就全體顯現。虎溪大師說：“境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中，忘照何曾有先後，一心融絕了無蹤”。所以叫做不思議的妙觀。假使觀這識陰等境不能悟入，可再用能觀的十種法，歷其餘所觀的九種境，一一觀之，就是所謂“即境觀心”。讀者欲知詳細，可研閱《摩訶止觀》十卷。以上所述兩種觀法，下手方法雖有不同，究竟理趣，殊無二致，學者可隨性之相近，擇一專修。不過《摩何止觀》廣博深細，初學和事忙的人，恐怕難以下手，那末不如修第一種觀法，較為簡切了當。

　　3.　修密

　　密宗修法的特徵，是以口持真言、手結印契、意作妙觀（觀於有相無相兩種曼荼羅。曼荼羅的意義是輪轉圓滿具足，是學者觀想的對象。）的三密相應（瑜伽）為妙行。由於行持時，以本尊的清淨三密（咒、印、觀）加持於我們身口意的三業之上，互相融會涉入，一體不二，自力他力配合，使我們的身口意都入於不思議境界，便能迅速轉變我們第八識的有漏種子，發起本有的無漏種子，（《成唯識論》卷二，明無漏種子，法爾本有，不從熏生。）開發佛知佛見，而成清淨光明的淨菩提心。法門的特殊優勝，自不是未修密法者所能知。藏密的傳承，有寧瑪、噶居、薩迦、格魯四派。自蓮華生大士入西藏以後，為藏密寧瑪派（紅教）奠定了基礎。他的教旨是依秘密蓮華部心義建立，以部主阿彌陀如來所得妙觀察智為本智。但蓮華部含攝的種類既廣，其修證方法，也各各隨其本尊的體相而有差別，不過旨趣還是一樣的。紅教修持方法，最稱完備，因效力很大，如果傳給不適當的人，流弊很多。自後有格魯派祖師宗喀巴，出而整理教法，於是有黃教的建立。兩教的修法，本質上沒有多大差別，因為考據黃教的淵源，亦是秉依龍猛（即龍樹）所傳的蓮華部法；且教規同以護持自他清淨菩提心為主。不過黃教更趨重戒律，以真實成就蓮華部清淨光明的本旨。以上是關於密宗的一些基本情況。

　　密宗的修法可分為四部：一、事業部，就是做息災、增益等的護摩事業；二、行持部，就是修初步的觀想行持等；三、瑜珈部，就是依法修持的三密相應；四、無上瑜珈部，這是四部中最高深的一部。無上瑜珈又可分為三等：一、大相應（嘛哈約嘎），就是以真言加持，入妙明境界：二、圓滿相應（阿努約嘎），就是行者本身即妙明境界；三、大圓滿相應（阿底約嘎），其中包括大圓滿心要及心中心層層入深的修法，到這裡法界全是一心，含融萬法，心佛一如，一切圓滿，歸功無礙。由於密宗的受法，依照一般規定，必須經過軌範師灌頂的手續，而且各有印咒，這裡無法作具體的介紹。但是，我們可以約略談一談，依於大藏經秘密儀軌《佛心經品亦通大隨求陀羅尼》（二卷、唐菩提流志譯）所說，無相密乘心中心的修法，以備有緣學者的參考。這一法共有六印一咒，每印須修八座，每座須坐足兩小時。六印修滿後，專修第四印及第二印（修第四印，可助生極樂），一切儀規，都是很簡單的。修時規定在兩小時內，口持咒不停，手結印不散，意則一切不管，不取於相，念頭起時不去理它，一心只顧到持咒。這樣依法修持，因有咒印奉持，所以不落於空；因咒印沒有道理可說，所以也不着於有。不空不有，左右挾持着這個心，念起隨來隨掃，隨掃隨空，掃至無可再掃，自然就證入三昧。因此，根性利的，經過四五百座的苦行，就能點開心要，由體而起慧照的妙用。那些平日定力不足，修禪淨等法門不能相應的人，可以修這個法，因為在二小時內，如鑽木取火地不斷修持，就能迅速地改造無始以來的浮滑習氣，得定開慧，有一定的把握。所以《佛心經》說：“若持心中心，速證無生忍”。又說：“末法眾生，障深垢重，非此妙法，無由得除。”諾那大師曾讚嘆這個法門為無上密乘。可惜受法的機會頗難，這也是各人因緣的不同吧！

　　4.　念佛

　　最後，我來介紹一下，廣大微妙、空有圓融的淨土念佛法門。佛經里所說的淨土修行方法，雖然很多，如《般舟三昧經》所說的觀像念佛；《觀無量壽佛經》所說的觀想念佛；《佛說阿彌陀經》所說的持名念佛；以及《大集經》所說的實相念佛，依照這些方法去修持，都可往生淨土，但其中以持名念佛為重心，因為這一法門，所攝收各種不同根機的人最廣，利人也最多。上面所介紹的參禪、觀心、修密等各種修法，固然法法圓妙，但有的需要精研教理，有的需具備相當根性，有的需有充分時間，有的需有受法機會；而且能不能得益，還須看各人的因緣和努力。只有持名一法，雖然也少不了自己的精勤用功，但不一定要具備上述的各項條件，而且下手簡易，有事有理，真是“淺者得其淺，深者得其深”，對任何人都是相宜的。假使佛法中，沒有這個法門，可以說，絕大多數的信眾，將沒有親嘗法味的機會了。龍樹菩薩是禪宗、密宗、天台、華嚴、三論、淨土等諸宗的祖師，他在《十住毗婆沙論》裡說：“佛法有無量門，如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘舟則樂。菩薩道亦如是，……若人慾疾至不退轉地者，應以恭敬心，執持稱名號。”所以我們對持名念佛法門，必須深信、切願和篤行。

　　人們的苦惱，在於無法制止貪嗔等煩惱的發生，如果我們能觀於無念，自然就可趨向佛智，假使不能做到無念，那末世間出世間的一切諸念，哪個念頭有比念佛的念頭更好的呢？這個道理不是很明顯嗎？何況一句佛號，隨時隨地，提起就是，一念提起，則一念是佛，念念提起，則念念是佛，古人所謂：“佛號投於亂心，則亂心不得不佛。”這樣，由“執持名號”，而“一心不亂”，雖不求見性，卻暗合道妙。即使念時心仍散亂，很難做到一心地步，也可仗自己深信切願的力量，帶未斷的煩惑，出三界的牢籠，（注意：念佛法門，主要是建築在深信切願的基礎上，所以藕益大師說：“得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。）但得見彌陀，何愁不開悟。所以淨土一門，普遍適宜於上中下三種根機的人，稱為教內的別傳。

　　但念佛法門，雖說下手簡易，實際上也並不簡單，必須懇切專勤，唯精唯一，行住坐臥，動靜閒忙，驀直念去；尤其當遇到一切順逆境界時，總要使一句洪名，不離心口，若有事打斷，必須記起更念。只有這樣，久久方能熟處轉生，生處轉熟，業消智朗，淨念現前；方能在臨終苦迫之際，提得起這句佛號，感佛接引。假使貪其簡易，而悠悠忽忽，間斷夾雜，雖能種植遠因，難獲現前利益。這不是法門的不巧妙，而是我們學者的不老實。

　　念佛法門，也是自力他力配合的一種修法，用一句果地圓覺的名號--“南無阿彌陀佛”，作為我們因地修持的心念。念時有三種方式，就是默念、高聲念和金剛念。平時以金剛念最為適宜，所謂金剛念，就是綿綿密密聲在唇齒之間的一種念法，雖然不出聲，但嘴唇必須微動，來幫助憶念，因高聲易於費力傷氣，默念又易昏沉散失；但也不可執定，總在自己看環境和情況而調適得宜。初發心修持的，最好能每日用金剛念跏趺坐念一小時，（坐法請參看前篇《學佛是怎麼一回事？》觀心一節）助其常攝在定，自能易於得力。（修各種佛法，本通於行、住、坐、臥的四儀，但初學的人，必定靜中較動中容易得力，因此靜坐一法，都不能不借用。）又持念時用四種方法，最易相應：一、攝心念。就是在念的時候，必須攝心專注而念，如果妄念紛飛，不容易收攝，則可一面在口裡念，一面用耳根聽，旋聽旋失，旋失旋聽，若一根被攝，則六根也自寂然。《楞嚴經》所謂“都攝六根，淨念相繼”，實是念佛的要道。二、欣厭念。就是正念時要有意識地加以取捨，欣取極樂，厭舍娑婆，在無生中，熾然求生，念念之間，欣厭具足。久之，自然一句佛號提起，悲欣交集，渾身灑脫；且將自然漸漸入於不取不舍，《妙宗鈔》所謂“取捨若極，與不取捨亦非異轍。”三、勇猛念。凡自覺業習厚重，念力無法提起，這時要勇猛着力，譬如大敵當前，只有奮勇抵抗，雖槍林彈雨，義無返顧；又如孝順之子，為報殺親深仇，雖磷途虎窟，心不退怯。四、悲憶念。這譬如他鄉遊子，久離慈母，客路顛沛，悲憶不止。《楞嚴經》說：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。”總之，能把全部心力，用在一句佛號上，自心起念，還念自心，日積月累，功夫純熟，自然心心流入真覺果海，念念冥契客觀實相，將成就一行三昧，而滿九品往生的本願！