怎樣實踐佛法 (下)

徐恆志老居士

（三）論修持方法的統一性

　　上面我已介紹了各種實踐的方法，這些方法，雖然在下手的時候，各有不同，但從修持方法的本質上來講，卻是法法可以融通，因為一切修法，總不出我們現前一念的心，心究竟沒有什麼差別的啊！但假使不加以說明，也很可能使讀者“這山望見那山高”，流弊所至，必將影響專一修學的信心，因此我覺得有加以論述其統一性的必要。

　　首先，我想把上面所說的參禪、觀心、修密、念佛四個修持方法的名稱來會通一下。在正“參”時，就寓有“觀”的作用；觀也就是“念”，因為觀外無念，念外無觀；至於觀、念和參又都是“修”，這四個動詞，無非都是能修的心。所謂“禪”是指真如“心”而言；真如心也就是“佛”；諸佛的三“密”，究竟不離於覺心，這四個名詞，無非都是所修的心。這樣說來，四種名稱，意義上沒有不同，名以表實，實際上豈非一樣。

　　其次，一切修法，能修所修，都離不開自性，自性就是真、俗、中的三諦，從性起修，就是空、假、中的三觀。從空門入手的，但真空不空；從有門入手的，但妙有不有。正因為是緣起，所以說性空；正因為是性空，所以能緣起。可見修一切法門，愈空就愈有，愈有就愈空，圓融無礙，互相資成，究竟歸於中道。所以永明大師說：“即相之性，用不離體，即性之相，體不離用。”陳瓘《三千有門頌》說：“不思議假非偏假，此假本具一切法，真空不空非但空，圓中圓滿非但中”。

　　虛雲大師說：“所謂話頭，即是一念未生之際，一念才生，已成話尾。”又說：“時時刻刻、單單的的一念迴光返照這‘不生不滅’（自性），就叫做看話頭。”所謂觀心，也就是觀照這不生不滅的自性，驀直照去，三觀任運現前，三觀現時，就是自性三諦現。可見參禪與觀心，原是相同的。又所謂淨土，原不離自性清淨心，當體無心，就是淨土。所以《維摩詰經》說：“寶積當知直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國”。《宗鏡錄》說：“自心遍一切處，所以若見他佛，即是自佛。”無生即生，生即無生，禪是淨土之禪，淨土是禪之淨土。這樣參禪與念佛，亦並無二樣。又一聲佛號，能念的體本來空寂，所念的佛也無形相，這就是空觀；一句佛號，雖能所俱寂，但不妨能念分明，所念宛然，這就是假觀；一聲佛號，當能所俱寂時，即能所宛然，正能所宛然時，即能所俱寂，空假互存互泯，這就是中觀。所以溫陵禪師說：“念佛一聲，入三觀門。”可見念佛與觀心，也沒有差別。

　　密咒為法身如來的真實言，雖為三密瑜伽的口密，但在顯教的各種修法中，也普遍應用，最普遍的，象往生、准提、大悲，楞嚴等咒，而一句彌陀也正同無上密咒。（南無阿彌陀佛，本為南無阿迷達補達耶的化音，）且淨宗觀想於西方三聖，等於密宗的觀想本尊，淨宗以彌陀、觀音為主體，密宗也未嘗離卻彌陀、觀音；而且極樂世界所顯種種清淨莊嚴的事相，正是密宗所謂“當相即道，即事而真”，都顯現理事無礙、事事無礙境界。此外，一般坐禪，也常用法界定印，（就是兩手仰掌，右按左上，二大指頭相拄。也叫十方諸佛定印。）以助定力。至於密法的觀想於四種有相曼荼羅（大、三昧那、法、謁磨四種）是從空之中而起妙假（即空即中之假，叫做妙假。）會歸於中道實際。以般若為佛母，處處提示諦觀淨菩提心，入於阿字本不生際。又修密法中大圓滿的“澈卻”（意即立斷）和無相密乘“心中心”等，正與禪有相通之點。可見顯密兩教，在修持儀式上雖有差別，從實踐方法上來講，也有其互通的地方。

　　念佛三昧，可有三種分別：一、專念自佛；二、專念他佛；三、念自他佛，觀心、參禪是專念自佛，以六根為所觀所參念，以妙觀察智相應心品為能觀能參，觀這現前一念的心，豎則窮於時間，橫則遍於空間，非有非空，不生不滅，具足百界千如的三千諸法，與一切諸佛，平等不二。漸漸積功累德，便能圓伏五住煩惱，進而使六根清淨，豁破無明，入於般若、解脫、法身的三德秘藏（即自性的體、相、用）。又象《摩訶般若經》說：“菩薩摩訶薩念佛，不以色念，不以受、想、行、識念，……是諸法自性空故，自性空，則無所念，無所念故，是為念佛。”淨土修法是專念他佛，以第六識攝持六根，專注觀念於彌陀的名號、相好或依報，使眼所見都是佛色，耳所聞都是佛聲，以至意所攀緣的也都是佛法。禪淨雙修是念自他佛，先須大開圓解，徹悟本來，了知心、佛、眾生，自、他、依、正，本來不二，然後托彼佛的果德，顯我本具的理性。而且只要具足信願，那末參禪、持咒都是淨土資糧。又修密法，也是念自他佛，行者住於三密相應的妙行時，本尊的加持力和自己本具的德能，互相配合融入，而於行者的肉身上，示現諸佛的德相。可見一切法門，原不出念佛的範圍，而淨土法門，乃成為一切諸法匯歸的法海。

　　根據上面的說明，我們只要就性之相近，來修任何一法，即具足一切法味，既不必見異思遷，也不要爭論勝劣。藥無貴賤，能愈病的就是妙藥，法無高下，能契機時即是妙法。

　　此外，大乘佛法的真精神，不僅僅以解脫一己的生死苦惱為滿足，而當以慈愍眾生、利樂他人為重心。換句話說：自利只是利人的手段，利人才是自利的目的；但是所謂利人，實際上又何嘗不是用萬行來嚴淨自性的剎土。象《華嚴經》說：“以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”《大乘起信論》說：“譬如大摩尼寶，體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終得無淨。如是眾生真如之法，體性空淨，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨，以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修一切善法，自然歸順真如法故。”所以我們既決心實踐佛法，必須以四宏誓願為根本，隨分隨力逐步修習六度四攝等廣大微妙行門，做好自利利人工作：一、布施度，就是以財施利濟他人，解其急難；以法施化導有情，教育群眾；以無畏施協助眾生，拔諸災橫。二、持戒度，就是以攝律儀戒，從消極方面禁制惡行，造成嚴肅的生活；以攝善法戒，從積極方面攝受、學習一切智慧德行，培養優秀的品質；以饒益有情戒，把利人的悲願，積極地貫徹到實際行動中去。三、安忍度，就是不但能忍受別人對我的侮辱怨害，大量包容，不生嗔恨，而且能安受眾苦，與艱苦的環境奮鬥，所謂“動心忍性，增益其所不能。”四、精進度，就是對自利利人工作，要能剛毅果敢，困知勉行，不驕不怠，精進不退。五、禪定度，就是要做寂定工夫，使散漫紛亂的主觀思維，能專注一境，心力統一集中，隨遇一境，便凝集於一境而得解脫。六、般若度，就是由定力所啟發的覺照力量，對於宇宙人生的事事物物，能了了觀察，發揮其應付無窮的差別作用，而能不違反其共通的真理。其次，所謂四攝：一、布施，就是關心別人的生活，予以物質上的幫助。二、愛語，就是以慈愛慰喻的言詞，使眾生生歡喜心而受感化。三、利行，就是對一切身、語、意的行動，都從有利於人的觀點出發，自易生出感召的力量。四、同事，就是深入群眾，接近群眾，共同工作，以身作則，使人們歸信大法。

　　《華嚴經》說：“了達自身及以眾生本來寂滅，不驚不怖，而勤修福智，無有厭足！”這樣，妙行雲興，萬善同資，探華嚴的性海，入一真的法界，又是一切大乘行者，所須勉力學習，共同遵循的道路！

六　實踐的過程

（一）除習氣的過程

　　實踐佛法的過程，也就是降伏、斷除煩惑習氣的過程，習氣除到怎樣的程度，就是開發佛知佛見到了怎樣程度。所謂習氣，原是自心的虛妄作用，有善、惡、無記的三性，是由六塵緣影的妄心，數數薰習造作而成。我們現在既要斷除煩惱習氣，還得從煩惱習氣上下手，躲避壓制是絕對無用的；而且習氣是往往隨人事而發露，因此借一切順逆人事來磨練，把病苦作良藥，把患難作解脫，甚至“受惡罵如飲甘露，遇橫逆如獲至寶”，歷境驗心，刻苦忍受，實是除習氣的重要關鍵。二祖開悟以後，韜光混跡，或入酒肆，或習街談，正是做這個除習氣功夫。我們平時的習性，不論好壞善惡，凡是執著不舍，不易化除的，就是苦惱生死的根本，便應用大精進力、大忍耐力，常常與自己習氣戰鬥，練個無住無着的功夫，由小戰而大戰，由小勝而大勝，學習再學習，深入又深入，才是成佛作祖的樣子。《華嚴經》說：“善觀諸法，慧根增長，勇猛精進，摧伏眾魔，無量智慧，威光熾盛。”

　　“理可頓悟，事須漸修”，除習氣當然不是一件簡單的事情，而且在實踐過程中，功力愈深，習氣翻騰出來也愈多，它常會忽然而來，突然興起，如果不經過長久的努力磨練，督飭照顧，決不能一覺便直下頓消，必得用種種善巧方便，使它銷落，這正是力量和功夫的問題。概括說來，除習氣有下列的過程：一般人們終日煩惱妄想，認妄作真，總是墜入於主觀的迷陣而不自知。一旦因痛苦而感覺，知妄想習氣為害不淺，方肯修習佛法，來作對治。但在初修時，其意境必定是半信半疑，忽明忽昧，只有理解，沒有事證，說戒則偏於事相，說定則執於死定，說慧則用禪門的口習，習氣來時，仍無力和它相抗，正是“說時則有，用時則無”。經過專精地修習佛法，千百次的磨練、抵抗之後，意境逐步開朗，力量逐步充足，便能悟見自己本來的體性。這時便知一切是非、順逆、美醜、憎愛等等，無非都是自心的虛妄分別作用，而能不隨其流轉，並逐步滅除自己的習氣：由粗重轉輕微；由長時轉短時；由濃厚轉平淡；由大事轉小事；由勉強轉自然；由無力轉有力；由着意轉不覺。總之，習氣之根，已經拔松，不象過去的堅固執著。這樣，再繼續不斷以般若掃除習氣，定慧力便日益強盛，有沛然莫之能御的情況，對自己習氣，能處處圓照，時時成覺，自性漸漸成為一渾然圓明的整體，寂寂然了無一念，卻又活潑潑地不可思議，不必去着意收攝，自然能心不散亂，習氣來時，一轉就了不可得，無可捉摸，迷固捉不着，覺也摸不到，無動無靜，非凡非聖，超然於思議之外，這正是所謂“圓覺”。

　　修一切法門，離不開覺照，因心和境相接時，不照就不轉，不轉就不空，不空就不定，不定就不慧。在掃除習氣過程中，覺照力量的進步，可分為下列幾個層次：一、心起在前，覺照在後，且必須竭力提起；二、雖覺照在起心之後，但提起可不甚費力；三、起心時就能覺照，但還是略有先後；四、起心時，覺照也同時而起；五、覺照在前，心念在後，但也有時忘照；六、覺照能時時在前，但還是顧及覺照；（以上在用功地）七、不知有照，卻未離照，明知有境，本來無礙；八、入於常寂常照的地步。我們可以考問自己，究竟到了那一種境界。

（二）階段和位次

　　關於覺性顯發的過程，假使用教理來說明其位次，那末各經所說，各有廣略開合的不同。象《仁王般若經》說五十一位；《瓔珞經》加上“等覺”說五十二位；《楞嚴經》加三漸次、乾慧地及暖、頂、忍、世第一等位，共說六十位；《大日經》則依十住心而說十位，及說十地的十位。天台智者大師，將流入此土的一代化導眾生的佛法，根據時機說教的深淺，釋成藏、通、別、圓四教。現在我把圓教斷惑的程度和所證入的位次，來扼要介紹一下，以供修學同仁的參考。

　　根據天台智者大師的發揮，把自性覺悟的過程，分為六個階段（六即佛）。一、理即佛，就是說一切眾生雖然迷惑顛倒，生死浩浩，但就其不思議理性的本體來說，隨拈一法，無非法界，本來智慧覺照，與佛不二。二、名字即佛，就是說：我們從經卷或師友處，聞到自性是佛的名字，因而能通達悟解，明白一色一香，無非中道，也就是說，了知一切法不離自性，一切法皆是佛法。在這一階段，就是教家所謂大開圓解，宗下所謂徹見本來。三、現行即佛，就是由名字位大開圓解之後，即起妙觀，境觀相資，正式修持的時候。在這一階段，已能圓伏見、思、無明的煩惱，就是圓教的五品弟子位，也叫做外凡位。四、相似即佛，就是這時氣分已經與佛接近。這一階段就是圓教的十信位，也叫內凡位和六根清淨位。到初信位時，是已斷了見惑，不再有疑、邪見、身見、邊見、見取見及戒禁取見等的妄見，這時便不再退轉凡夫之位，叫做位不退；到七信位時，是已斷了思惑，不再有貪、嗔、痴、慢等的妄情（見、思惑是粗惑），修持到這一地步，便脫離了三界分段的生死流轉，出凡聖同居土，而生方便有餘土；到十信位時，是已斷了三界內外的塵沙惑（塵沙惑是細惑），這時能應病與藥，以若塵若沙的無量法門，度無量眾生，悲智雙運，利濟眾生而不怯弱，叫做行不退。五、分證即佛，這一階段，就是圓教的十住、十行、十回向、十地、等覺等位次，也叫做聖位。由十信位斷塵沙惑後，進破無明的一品（無明惑是微細惑），就到了初住位，居於實報無障礙土，也分證常寂光土，從此親見佛性，得真智不動的無生忍力，中道正念，永不退失，叫做念不退；（這是大乘的見道位，小乘斷見惑的初果，便叫見道位。）以後破除一品無明，就證到一分覺性，到等覺位共破四十一品無明。六、究竟即佛，就是到等覺位，更破一品生相無明之後，便成為究竟妙覺的佛，居於究竟常寂光土，也叫上上實報無障礙土，這樣才算徹底成就了清淨的法身，徹證了圓滿的真理。（圓教一行一切行，一位一切位，所以本無位次，就以“六即”為位次。所說五品弟子位，依《法華經》，其餘依《瓔珞經》，是借用別教的。）

　　此外，我們再把念佛九品往生的情況來說明一下。凡具足真信切願，但念時仍散亂的，是下品下生；念時散亂漸少的，是下品中生；念時便不散亂的，是下品上生；以上雖還沒有斷見思惑，但能生安養的同居土（極樂四土都是清淨的），一得往生，就是位不退。（其他的教相中，必須斷見惑，才談得到位不退。）若能在一切時，念念相續，不散亂、不昏沉，在事上念到一心不亂的，便同斷見思惑的羅漢，是中輩三品生，生安養的方便土。若能體究到萬法皆如，心佛不二，在理上念到一心不亂的，便同破無明惑的大士，是上輩三品生，生安養的實報和寂光土。這裡也可見念佛法門的可淺可深、圓融普攝、利鈍全收的優越性了。

（三）成就正覺的時間問題

　　在佛法上對於成就正覺的時間問題，根據自始至終有系統的說法，須經三阿僧祇劫，這譬如讀書由小學、中學而大學，必經一定的時間和程序，不能越級超登。經歷十信、十住、十行、十回向等位次，為第一阿僧祇劫；從初地至七地為第二阿僧祇劫；從八地以後為第三阿僧祇劫（依別教位次）。

　　所謂阿僧祇，意譯為無央數，正是說時劫的久遠，我們就自性上煩惱垢污所積的深厚來說，當然必須有相當修治的時間，原是可以理解的。但這不過是就一般教義普遍性的說法，實際上，佛法並沒有一定的時間相，要看各人執著深淺、學法因緣和主觀努力的不同，來決定其成就的遲速；而且學佛一事，原不能只就今生一個時期來論斷，所以不要作一般情見上的呆板執定。象密宗對這三劫，就不取其時間的意義，而是配合於粗、細、微細的三種妄執。根據密宗教義，那些夙植深厚、上根利智的人，由於用自宗不共的異勝方便，得三密他力的加持，現行又能苦到精純，這樣，在一生中修完一切學程，頓斷三種妄執，即身開、示、悟、入佛知佛見，並非完全不可能，正象有些學校讀完一定的學分，即得結業，而不限定其時間。（應當指出，既說“夙植深厚”，可見過去也曾修學，仍有積漸成頓的意義。）此外，密宗有三種即身成佛的說法：一、理具的即身成佛，就是說明我們的身心，本是大日、金剛兩部的本體，換句話說，除我們現前肉身之外，更沒有本覺的體性，這正相當於台宗“六即”中的理即佛；二、加持的即身成佛，就是我們本具的自性功能，與覺者三密的加持力相應，互相融會貫通，便能即身表現覺者超然的動作，顯示本尊所具的德相，這大略相當於六即中的相似即佛；三、顯得的即身成佛，就是由於自身成就三密妙行，而能顯發本具的萬德，圓成自性的實相，這便相當於“六即”中的分證和究竟即佛，所以密宗“即身成佛”的意義，正與台宗“即佛”的圓義，有其共通的地方。

　　此外，禪宗又有“見性成佛”的說法，由於宗下是圓頓教，直截根源，先破無明，而粗垢也隨之脫落，所謂一斷一切斷，本來沒有位次，也不取時間相；且見性之後，一切便易於為力，所以見性時，就是成佛時。《華嚴經》說：“初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。”正是圓頓的教相。不過就事修上來說，同一明心見性，而有透破初關、重關、末關的不同，這三關正是除粗惑、細惑、微細惑的各階段。

　　至於淨土法門，以生佛感應，如磁石吸鐵的力量，使即生往生為目的。一得往生，由於境緣殊勝，就可由一位不退而圓證三不退，由一同居土而橫超上三土，一生便得成就，中途並無留礙，這正是淨土法門的殊勝和圓滿！

　　總結以上論述，禪密諸宗所說，是不取時間相，先後不二，有力承當，視為當然，正是“六而常即”；而一般教義，則是示修證的宏軌，又是“即而常六”，理事不二，本來圓通。我們正不必偏執一面，懷疑莫決，但事耕耘，不問收穫，虛空有盡，我願無窮，百福莊嚴，自致成佛，實是我們實踐佛法的正確方向！

七　後記

　　我已將有關佛法的一些實踐問題，作了如上的介紹，不但一知半解，未盡其妙，而且既落言詮，豈是究竟，徒然擾亂學者的淨心，正是作者的罪過！但願修學同仁，因指見月，勿生執著，由行而證，不尚空談。我們不但要在佛法實踐中，提煉智慧，發掘潛力，並將使偉大的佛法，傳燈無盡，在廣大法界中，永遠發揮其濟度群生、利樂有情的作用，盡未來際，無盡！無盡！文畢，回向說：

　　我寫此文　嚴淨佛土　上報四恩　下濟三途
　　見者聞者　度人自度　盡此報身　共生樂土