很多人錯誤地以為美國是一個「基督教國家」；可是又不能解釋，為什麼這個所謂基督教的國家，基督徒與非基督徒的離婚率沒有什麼差別？為什麼大部份福音派的教會裡的青少年 (teenagers) 在中學畢業之前已經有過性行為？大部份都曾經在學業上作弊？為什麼福音派的教會裡的青少年，91% 不相信宇宙有絕對真理的存在？美國若是一個基督教的國家，為什麼道德越來越不象樣？為什麼不顧一切侵略回教國家，重複了十字軍在中東引的仇恨？

美國﹕一個敵視基督教的國家

不是的。美國不是一個「基督教國家」。美國目前，不論從憲法來看，或者從文化的價值觀取向來看，都是一個「敵視基督教的國家」 (an anti-Christian nation)。聽起來好像非常刺耳，可是確是事實。我們必需補充﹕這個「敵視基督教的國家」里，有很多非常愛主，行為表現非常出色的基督徒，也有很多非常信仰純正的教會。他們很多人士都為美國禱告，求神挽回這個國家，不只完全的沉淪（好像羅馬帝國一樣）。美國有38% 人口認為自己是經常參加宗教崇拜的。

我們必需澄清一件事﹕什麼算是一個「基督教國家」？有兩個可能﹕（一）國家的憲法規定基督教是國教 (national religion)；或者（二）該國家的社會風俗、文化所反映的世界觀 (worldview)、人民的價值觀 (value system)，絕大多數的成分來自基督教信仰。
從這兩個角度來看，美國都不是一個基督教國家。

美國憲法﹕「政教分離」的意義？

首先讓我們看美國的憲法。很多人會打「政教分離」 (the separation of church and state)這口號， 可是說不出個所以然來。事情的真相是﹕美國的憲法禁止國會設立國教﹕ The Constitution of the U.S. states that Congress shall not establish religion。意思是﹕國家裡不可有一個特別受優惠的教會。美國的國父們包括信奉兩種信仰的人士﹕（一）純正信仰的基督徒 (evangelical Protestants)， 例如﹕革命期間普林斯頓大學 (Princeton University) 的校長 ，同時是長老會的牧師 ，John Witherspoon。（二）自然神論者 (Deists)，如傑弗遜 (Thomas Jefferson) 和富蘭克林 (Benjamin Franklin)。自然神論 (Deism) 相信創造宇宙的神存在；可是神創造宇宙之後，就任憑宇宙、人類按照自然律 (natural law) 運作。換言之，沒有罪、沒有墮落、沒有神跡，沒有救恩。除了基督教和自然神論以外，可能有些國父參與了「洪門」(The Masonic Lodge)， 一個敬拜撒但（魔鬼）的秘密團體（美國各大小城市都有 Masonic Center 或Masonic Lodge。）當然，在美國獨立革命的時期，基督教徒和自然神論者都同意﹕（一）宇宙有創造者，一位上帝；（二）宇宙有絕對的道德準則；（三）每一個人有與生俱來的尊嚴，因為人是上帝創造的；（三）政府存在的目的，是要以公義治理、服務人民。不過至於這個絕對道德準則的內容，則沒有確定的定義。這方面說明，美國從頭開始就不是完全以聖經真理治國的國家。不錯，她有基督教信仰的影響，但憲法規定，沒有一個宗教或宗派有「國教」的優惠地位。

十九世紀﹕基督教曾作為主流，又失去主流地位

現在我們從文化價值觀的取向來看。十九世紀是美國建立國家的時期。在這段時間，基督教信仰的確影響了美國的社會與文化，甚至可以說，就是美國文化的主流 (mainstream culture)。我們都可能看過一些舊的電視劇集，如 Little House on the Prairie, The Waltons 等，描述農村的美國家庭如何的勤勞、忠實、守信用；小孩子怎樣懂事，夫妻如何忠貞到底，學校的老師和圖書館的管理員如何無微不至地照顧社區的孩子們。這些的確是十九世紀的普遍情況。我們甚至可以說，美國的改革宗信仰和長老會的領袖們，占了十九世紀美國社會領袖的相當成分。（很多參議員和大學校長都是長老會會員。）

可是，十九世紀末，歐美經歷了工業革命，美國社會都市化，從東歐、南歐的移民劇增，美國大城市裡的文化與價值觀已不像南北戰爭 (1861-65) 以前那麼單純了。而同時美國基督徒（指白人中產階級）紛紛移到郊外；大城市裡（特別是紐約市）福音派教會寥寥可數。這樣一來，教會在社會上的見證越來越顯得無效；取代純正信仰教會的，是大城市裡的自由派神學 (Liberal Theology) 的教會與神學院。自由派神學分很多學派，總的來說，都否認神跡，否認基督教信仰中超自然的成份，否認罪與贖罪的真理。在政府和社會前代表基督教的，往往是全國基督教教協 (National Council of Churches of Christ in the USA)。福音派到近年才重新進入政治圈，組織自己的壓力團體，如 National Association of Evangelicals, Christian Coalition 等。

我們先作一個小結﹕社會的都市化和文化的世俗化，和教會離開正統信仰，接受自由派神學同步前進。以致到了1960年代，美國主流的文化已經不是正統的基督教信仰了。1960年代抗衡文化運動 (Counter-Culture Movement)，即嬉皮士運動 (Hippies)，表面上是倡導性開放，吸毒，支持環保，反越南戰爭等，骨子裡其至終目標，是全盤推翻聖經（猶太教和基督教）信仰 (the Judaeo-Christian tradition)在西方文化上的地位。 到了1993年克林頓總統進白宮的時候，這夢想已經完全實現了。今天，在工作場所作見證，擺放聖經，甚至提出反對同性戀，都可能被視為政治上不正確 (politically incorrect)，和不容忍 (intolerant)。美國和古巴一樣，禁止聖經在公立學校里使用；反而俄國明白十誡對社會的正面影響，1990年代邀請成千上萬的美國老師去俄國教道德課程！

今天美國的文化取向﹕現代性 + 後現代性

今天美國社會的價值取向是什麼？是現代性 (modernity) 和後現代性 (post-modernity) 的混合品。現代性是指極端的個人自由，加上對理性和科學的信任（可以說﹕迷信）。後現代性是指反對人的理性，科學能找到真理；否定宇宙有任何的絕對真理與準則；語言沒有意義；倫理沒有是非；歷史沒有事實。今天美國文化的主流價值觀，是後現代性。後現代性是怎樣看待宗教信仰的？對傳統的宗教，特別是篤信聖經、信仰純正的基督教，認為是古老的神話。可是對古代希臘、埃及、印度等的異教，則加以當代的包裝，以新紀元運動 (New Age Movement) 的面貌出現。美國人認為自己的國家充滿着靈命的追求 (quest for spirituality)，可是同時敵視傳統的聖經信仰。

Josh MacDowell （《鐵證待判》的作者）所作的調查結果顯示，今天美國福音派教會裡的青少年 (teenagers) 中，91% 不相信宇宙有絕對的真理。這就是我們的孩子們！不要以為我們是東方人就不一樣。我們的孩子與白人，黑人，西班牙裔的青少年，在他們的後現代性方面完全沒有兩樣。（附註﹕這也是今天中國大陸大城市裡青少年的狀況，雖然歷史背景不同）。

兩黨政治

在這個混亂的時代，福音派的教會領袖，紛紛接受共和黨的宣傳，支持那些支持傳統道德觀念、反對同性戀，反對墮胎的議員和總統候選人。我們必需承認；支持傳統道德是非常重要的。不過，在基督教信仰失去社會上的影響力之後，共和黨過分相信人的自由，特別是資本家的自由，忽略正視人的罪性，也不懂分辨（一）毫無限制的自由，和（二）聖經的自由觀。民主黨過分強調政府的責任，扶持窮人，少數民族，被壓迫的人士，卻沒有看見，其實政府所能作的往往是皮毛工夫，人心若不改變，政府的功能只是暫時的約束和援助而已。共和黨過分強調自由，民主黨過分強調法律和政府。美國真正的需要，是恢復傳統的信念﹕宇宙有一位創造主，宇宙有絕對道德準則，我們都要服在這絕對真理的權威之下。

實際行動

討論「美國是不是一個基督教國家」，不只是一個理性上的問題。我們不能袖手旁觀！身為基督徒，我們要認清時代，儆醒禱告，求天父給我們足夠的力量，在世界作鹽，作光；這時逆水行舟，我們必須作中流砥柱，站立得穩，在這個時代中持續我們的信仰，並向世界發出挑戰。福音是上帝的大能，要救一切相信的。你真的相信嗎？

正統的基督教信仰相信﹕
（一） 宇宙里有絕對的真理，就是有位格，完全無限的上帝 (an infinite, personal God)，祂創造了宇宙，也不斷的掌管宇宙的一切事。
（二） 人有尊嚴，因為是上帝所創造的。
（三） 人墮落了，需要上帝的救贖。

美國不是一個基督教國家，是一個後基督教國家。中國也不是一個基督教國家，是一個前基督教國家﹕中國的文化主流從來救沒有被基督教徹底的影響過。我們的責任是什麼？活出恩典的福音，讓教會真的像教會，信徒在社會作鹽，作光。

2005年10月23日
寫於羅省