> 釋迦根是一位無神論者；他以為“上天下地，惟我獨尊”。佛家以人生乃是三界流轉，六道輪迴的產品，尤為因緣和合的幻相。所謂“法我俱無，五蘊皆空。”譬如一張椅子，乃是各種質料和合的形相，一俟破舊解體，便根本沒有椅子的存在；而人生亦復如此。這豈非是一種否認靈魂存在的強烈的唯物論！

　　上文謬誤甚多，不值一駁。僅以頭段為例，余文可知。

　　> 釋迦根是一位無神論者；
　　有無皆是戲論。

　　> 他以為“上天下地，惟我獨尊”。
　　“天上天下，唯我獨尊。”此處“我”指人人皆具的佛性。

　　> 佛家以人生乃是三界流轉，六道輪迴的產品。
　　我等眾生，本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無殊。只因無明不覺，顛倒妄執，動亂不已，造業受報，才由共業感現山河大地，復由別業招來十二類生。由是周而復始，循環不已，故而生死輪迴不息。今欲回複本來，出離生死，首須覺破無明。以無明不破，迷己逐物，見境生心，生死絕不能了。

　　> 尤為因緣和合的幻相。
　　緣起性空，性空緣起。

　　> 所謂“法我俱無，五蘊皆空。”譬如一張椅子，乃是各種質料和合的形相，一俟破舊解體，便根本沒有椅子的存在；而人生亦復如此。
　　佛法講的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，不有而有。這裡既不能着實，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不無假相，諸如男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林、日月星辰、風雨雷電等事事物物、自然現象，宛然現前，還是有的。但是，這些有呢，均無自體，皆是自性顯現，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，雖有假相，但無實體，所以不可執取。因為都是因緣所生法，沒有自體，故謂之真空。真空不同於頑空，頑空是不能應緣顯相起用的。譬如虛空，它能起什麼作用呢？它根本沒有覺性。而我們的佛性不同於頑空，雖然其本體是無形無相的，但它是個靈性，是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠生起萬法，能夠起種種妙用。正因為如此，它才是妙體。假如它不能生起萬法，也不能起用，那還稱什麼妙體呢？正因為這個無形無相的本體能夠顯相、能夠起用，方謂之妙。也正因為它能夠顯相起用之故，才能從相上明悟其妙體。

　　> 這豈非是一種否認靈魂存在的強烈的唯物論！
　　作者自己以為佛法說無，怎麼又變成唯物論了？

　　東京淨因繼成禪師，同圓悟、法真、慈受，並十大法師，禪講千僧，赴大尉陳公良弼府齋。時徽宗私幸觀之。

　　有善《華嚴》者，賢首宗之義虎也。對眾問曰：吾佛設教，自小乘至圓頓，掃除空有，獨證真常，然後萬德莊嚴，方名為佛。常聞禪宗一喝能轉凡成聖，與諸經論，似相違背。今一喝若能入吾宗五教，是為正說，若不能入，是為邪說!

　　諸禪視師，師曰：如法師所問，不足三大禪師之酬，淨因小長老，可以使法師無惑也。師召善，善方應諾。

　　師曰：法師所謂愚法小乘教者，乃有義也。大乘始教者，乃空義也。大乘終教者，乃不有不空義也。大乘頓教者，乃即有即空義也。一乘圓教者，乃不有而有，不空而不空義也。如我一喝，非唯能入五教，至於工巧技藝，諸子百家，悉皆能入。

　　師震聲喝一喝，問善曰：聞麼? 曰：聞! 師曰：汝既聞此一喝，是有，能入小乘教。

　　須臾又問善曰：聞麼? 曰：不聞。師曰：汝既不聞，適來一喝，是無，能入始教。

　　遂顧善曰：我初一喝，汝既道有，喝久聲消，汝既道無，道無，則原初實有，道有，則而今實無，不有不無，能入終教。

　　我有一喝之時，有非是有，因無故有，無一喝之時，無非是無，因有故無，即有既無，能入頓教。

　　須知我此一喝，不作一喝用，有無不及，情解俱忘，道有之時，纖塵不立，道無之時，橫遍虛空，即此一喝，入百千萬億喝，百千萬億喝，入此一喝，是故能入圓教。

　　善乃起再拜。師復謂曰：非唯一喝為然，乃至一語一默，一動一靜，從古至今，十方虛空，萬象森羅，六趣四生，三世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，百千三昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之法身。三界唯心，萬法唯識，四時八節，陰陽一致，謂之法性。是故《華嚴經》云：“法性遍在一切處。”有相無相，一聲一色，全在一塵中含四義，事理無邊，周遍無餘，參而不雜，混而不一，於此一喝中，皆悉具足，猶是建化門庭，隨機方便，謂之小歇場，未至寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛，有千聖不傳底向上一路在!

　　善又問曰：如何是向上一路?
　　師曰：汝且向下會取。

　　善曰：如何是寶所?
　　師曰：非汝境界。

　　善曰：望禪師慈悲!
　　師曰：任從滄海變，終不為君通!

　　善膠口而出，聞者靡不嘆仰。

　　此則因緣，必有人謂禪師太不慈悲，吝於說法，否則，何以說“任從滄海變，終不為君通。”殊不知此正為宗門機用，早已於此言句下通了矣。