關於利己利他的思考----兼論王道政治

余東海

人世間最不利己、最有害於己的事就是損人利己。就利害而言，害人終將害己；就本性而言，害人就是害己。害人之念一起，就已種下惡因、製造惡業了；邪惡之念一起，就已傷及良知慧命，不待落實於言行也。-----東海律

一

道德並非越高調越好。“毫不利己專門利人”“狠斗私字一閃念”就是道德高調，利他主義的口號。利己主義是拔一毛而救天下不為，毫不利人專門利己；利他主義是摩頂至踵以利天下，毫不利己專門利人。都反常，利他主義更反常，更病態。

真誠的利他主義，是精神病態，有受虐欲；虛偽的利他主義，是道德病態，偽君子。比人人都自私自利的社會更反常的社會，是人人都不敢自私、不敢自利、不敢言利的社會，是越窮越光榮的社會。物反常為怪，人反常為妖，利他主義的道德高調就是一種妖言，容易惑眾而後患深重。

楊朱愛己，似儒家之為己；墨子利他，似儒家之愛人。然執一而賊道，似是而實非，故孟子辟楊墨，將兩種學說統統斥為禽獸，良有以也。非孟子洞幽察微之大法眼，焉能及此。於此也可見主義的重要性和危險性。很多好東西，具有三正性的東西，一旦主義化，就三非了甚至邪惡化了。行義群友言：

“墨子學說不是利他主義，但極易被理解成利他主義。墨子的口號全稱是“兼相愛，交相利”，兼相愛是為了交相利，交相利是互利互惠，是交互主義、主體間性，愛人不外己，己在所愛之中，但人需先愛別人利別人，然後別人也愛你利你，這是一種公平交易模式，類似現代的契約精神。”

東海曰：兼愛是墨子針對儒家“愛有等差”而提出來的一種倫理主張。兼愛有兩大要義，一、愛無差別，不分厚薄親疏，“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。”（《墨子·兼愛中》）

二、利他本位，時時處處把利他放在第一位，其“交相利”是墨子臆想中利他主義的結果。殊不知，利他主義損己不利他，其建立在兼愛基礎上的一系列主張，如果付諸於政治實踐，結果必然亂套，造成禽獸世界。

人民普遍利己而不損人的社會是最好的，更好的是人民勇於利己又樂於助人的社會；人民熱衷損人利己的社會是最壞的，更壞的是人民不敢自私自利的社會。黃宗羲在《原君》中嚴厲批判家天下君主制：

 “後之為人君者不然。以為天下利害之權皆出於我，我以天下之利盡歸於己，以天下之害盡歸於人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。始而慚焉，久而安焉，視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮。漢高帝所謂‘某業所就，孰與仲多’者，其逐利之情不覺溢之於辭矣。”

論“使天下之人不敢自私，不敢自利，以我之大私為天下之大公。”誰能與現代極權主義相提並論。

另復須知，家天下君主制確有其大弊，有其重大的歷史局限性，但民本位的儒式君主製作為古典開明專制，在歷史上有一定的合理性。其品質不僅遠高於君本位的法家君主制和神本位的教主制，更遠高於現代黨本極權。

二

在仁本主義體系中，利己利他都可以，利己利他都是對的、善的，都是良知的作用，都有助於人類文明發展。利己利他，一體同仁，因為人類是個命運共同體。命運共同體這個概念是東海於2012年4月一則微博中提出來的。我說：

個體而言，身心是命運共同體；小而言之，家庭是命運共同體；大而言之，民族、國家是命運共同體；再大而言之，人類是命運共同體；更大而言之，所有生命是命運共同體。極而言之，宇宙萬物是命運共同體。

故東海在多篇舊作中指出，儒家並不反對利己，而且鼓勵利己，認為利己利他都是本能，天性的功能，而且利己比利他更加根本，故有楊近墨遠說。關於利己利他，白平教授英雄所見略同。他在《對儒學的基本認識》一文指出：

“古往今來，人們所秉持的行為準則，無非三種。第一，用損人的方式利己。這是一種低端價值觀，第二，在不損人的原則下利己。這是一種普通價值觀。第三種，用利人的方式利己。這是一種高端價值觀。儒家思想是什麼？它就是這種高端價值觀的代表，它反對低端價值觀，兼容普通價值觀，提倡用利人的方式利己的高端價值觀。”

不過，對於“不損人而利己”，不應停留於“兼容”，且應予鼓勵。儒家反對惡性利己，鼓勵正常利己，追求和倡導高端利己，仁義利己。這是所有聖賢君子的共識和共性。

這是一條東海律：有兩種性質的利他：一種是主觀性利他，即積極性利他；一種是客觀性利他，即消極性利他。有兩種性質的利己：一種是道德性利己，古之學者為己；一種是利益性利己，為了滿足自己的利益需求。

利益性利己，只要不損人，客觀上就有利他的功能和作用。蓋每個人都是人類的一員，每個人的發展和成功，都是人類的發展和成功。

不損人的利益性利己就屬於消極性利他。而馬斯洛五層需求理論中，社交、尊重和自我實現，其實已經進入了道德性利己的範疇。而道德性利己就是積極性利他。

這一條東海律非常重要。不明此理，不足以辟利己主義、利他主義之誤，不足以為政為師，不足以建設新的王道和中華。

對於不損人的利己，自由主義也高度認同。一位自由派故人說過一句名言：“主觀上利己，客觀上利人。”這是市場經濟之所以成功的原因。這就是理性利己，每個人從利己的目的出發，而最終達到利他和利益全社會的效果。

亞當斯密的人性論集中體現在其著作《道德情操論》和《國富論》中。其筆下的“經濟人”首先是自利的，並且是理性的，且蘊含着道德性。他有兩個觀點：一、自私能推動社會進步。人性自私是好事；二人的愛心會隨着距離的拉遠下降。

斯密雖不識本性至善，但對習性和善習的根本性頗有認識。蓋理性的利己利他和愛有差等，都無違道德原則，都是善的，是本性正常的作用。人而一味利己，固然缺德；一味利他而不知利己，愛無差等，更加反常。

人民理性利己即利他，即利益家國天下，對此儒家的認識特別深刻，故很重視保護民眾理性利己的常情和權利。天下為公的正義，是天下者天下人之天下，意味着保障天下每個人的政治權利和正常利益。

顧炎武《郡縣論》言：“天下之人各懷其家，各私其子，其常情也。聖人者因而用之，用天下之私，以成一人之公而天下治。……故天下之私，天子之公也。”（《顧亭林詩文集》）這裡的一人之公指天子之公，天子之公即天下之公。顧炎武這段話用現代話語概括就是：尊重和順應人民的私慾，成就天下的公道。

三

最公道的政治就是王道。

每個人都享有人權自由和人格尊嚴，每個人都無權侵犯他人的自由尊嚴，每個人的自由尊嚴都受到制度的剛性保護。在法律允許的範圍內，雖無人格、非人化者，同樣享有人格尊嚴和人權自由。這是王道題中應有之義。非王道，自由品質高不上去；無自由，社會沒有生機活力。

以儒家為民主自由之敵，是一個流傳百年的謬論。蜩庵群友言：“你要說自由，何不放開說？何必縮手縮腳到儒家字典里去摳呢？豈不捨近求遠？洛克早就說透了，偏偏要從孔墓里挖沒有的東西。這不是儒家所說的無父無君嗎？儒家字典里啥時候有“自由”二字呀？這是閹割儒家。”

東海答：洛克的自由正而不中，最中正的自由是中道文化開出來的王道自由。將儒家與自由割裂開來，才是真正的閹割儒家。無君無父的是民粹主義分子，既不能孝父尊君，又不配追求和享有自由，連洛克的自由都不配，遑論孔孟的自由！

蜩庵群友又言：“請舉出有儒家自由的任意一個民主國家。”東海答：這個問題不少人問過，是個偽問題，故不答。但考慮到質疑者多，並都以為儒家無言以對，更加固執己見而頑固反儒，特簡答如下：

民主自由只能由人本主義哲學、自由主義政治學導出來。儒家的自由是禮制自由，只能由中道文化和王道政治導出來。新禮制自由自當充分吸收民主自由的精髓而超越之，前提是中道文化取得憲位。其次，古典禮制雖然歷史局限性很大，但也有一定的自由。茲不詳論。

有廳友認為：“只有西方的學術尤其是經濟學，才愛區分和計較利己利他。儒家講仁義和諧就夠了，就可以走向正道。”東海曰：想得簡單輕飄了。

儒學是落實的學問，所有理義和原則都必須落實。道德上落到行為、言論、思想乃至意念的實處，政治上落到禮樂刑政和刑法民法的具體條款的實處。敬天保民，以民為本，就要維護民眾的正常的利己權利，就要為以生命權、財產權、自由權為三大核心的民權提供剛性法律保障。沒有這些保障，王道就成空談。

道德落實，就必須以中道標準、即仁義標準要求自己。消極而言，不仁不義的話堅決不說，不仁不義的事堅決不做，不仁不義的意念堅決遏制於萌芽狀態。

積極而言，仁者必有大義大勇，必有仁言義行，必然是是非非，善善惡惡，當仁不讓，見義勇為。仁人義士的當務之急就是辟馬，批判馬學馬制馬制馬家特權階級和惡性利益集團。這是當代儒家應盡的歷史責任和天賦使命，道德利己，社會利他。利己利他，一體同仁。2021-12-16余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

首發於民主中國http://minzhuzhongguo.org/default.php?id=92705轉載請註明