仁本主義宣言

前言：一個偉大的靈魂

一、仁本主義五觀

二、仁本主義與其它文化體系

三、如何看待馬列主義

四、大同理想和共產主義

五、如何看待自由主義

結語、正人君子的責任

前言：一個偉大的靈魂

魂兮歸來，魂已歸來。一個偉大的靈魂，仁本主義的靈魂，中華民族、中華文明和中國歷史的靈魂，已經從百年浩劫中悄然復甦悄悄歸來。

仁本主義是相對於人本主義而稱。相對於人道主義，可稱為仁道主義；相對於人文主義，可稱為仁文主義；相對於唯物主義，可稱為唯仁主義；相對於上帝主義，可稱為天理主義、良知主義。

仁本主義靈魂，以聖人為道德載體，以儒經為文化載體，以中華為文明載體。

儒家文化以仁為本，即仁本主義文化。儒家是中華文化的主統和最高代表，中華文明的主要締造者和建設者；仁義禮智信是儒家基本原則，中華特色的五大普世價值。儒家和中華一體兩面：中華是儒家的生命寄託，儒家是中華的精神本質。

集儒家大成的儒家大宗師孔子，乃是聖中之聖，言行最中正，德智最圓滿。信仰孔子即信仰真理，崇拜孔子即崇拜良知，尊重孔子即尊重自心。孔子、儒家和中華，三位一體，一榮俱榮，一損俱損。

儒家文化是最根本的中國特色，是中華民族、中華文明與世界其它民族和文明的根本性區別。儒家之興亡，直接關乎文明之興亡，道德之興亡，中華之興亡，天下之興亡。顧炎武“天下興亡，匹夫有責”的名言就是在這個意義上說的。

中華民族之魂，在文化是儒經，在道德是五常，在人是孔子。孔子不會在乎世人的嘲笑、批判、詆毀和攻擊，但嘲笑孔子者必淺薄，批判孔子者必顛倒，詆毀孔子者必無知無畏，攻擊孔子者必喪根失本。

孔子是打不倒的。但是，打的人多了，孔子和儒家就會退出政治中心，退向社會邊緣，共同退離民族生命，以致政治野蠻化，社會黑暗化。從這個意義上說，孔子又是可以被打倒的。從五四到文革，就是孔子一步步倒下、馬氏一步步上升的過程，就是率獸食人、人相食而亡天下的過程。

百餘年來反孔反儒惡潮泛濫，無異於道德滅師，文化弒父，以致中國喪魂失魄，災難深重。而今儒家一陽來復，昭示着民族復興、中華重建的希望曙光初照。中華重建就是仁本主義道路的重啟。

吳元士認為：“中國會率先進入仁本主義，並引導世界進入仁本主義，為人類文明開啟最輝煌的時代。”這個判斷深同我意。

明清以來，西方對中國先趕後超，從清末開始全面超越中國。但這個超越不會持續太久，不會超過兩百年。我相信一個仁本主義中國，百年內可以趕超西方。

就像非儒家之文化人都有所知障一樣，西方文明也有所知障。人本主義相對於神本、物本和其它主義，文化、政治優勢是顯然的。相比仁本主義，人本主義的不足和劣勢也是絕對的，人本主義價值觀反而會成為西方文明升級的一種障礙。

當然，要在百年內趕超西方，前提是反經，即返回儒經，反本開新，在新的歷史平台上建設新一輪的仁本主義文明。

這就必須讓越來越多的中國人了解、理解仁本主義，讓越來越多的人明白，清朝的落後不僅與儒家無關，而且恰恰是清朝嚴重偏離王道原則所致，是清朝雙重積弊所致。所謂雙重積弊，首先是歷史的積弊，數千年的歷史實踐與理論的偏差越來越大；其次是清朝本身的積弊，政治上難以完全擺脫滿族主義傾向。

故清朝雖屬古典仁本主義，但在雙重積弊之下，不堪重負，嚴重出偏，無法成功轉型為現代仁本主義。現代仁本主義有待於重起爐灶另開張，開出與時偕宜的王道學術和禮制模式來。這是當代儒家不可推卸的歷史責任和天賦使命。

走仁本主義道路，就是新時代的獨尊儒術。很多事過猶不及，唯獨尊儒，只有不及沒有過，不會過。因為儒家原則是中道，是誠正，是仁義。於個體，追求從心所欲的聖德；於政治，倡導敬天保民的仁政，都只有不及之憂，絕無過度之虞。

走仁本主義道路，就是以儒立國和治國，以中道為意識形態，以五常道為普世價值，將仁義道德上升為國家精神，落實於中華憲政，建設兼備西方民主制、上古禪讓制精華的新禮制。

走仁本主義道路，就要了解仁本主義思想。

一、仁本主義五觀

仁本主義是儒家現代版。在依據和繼承四書五經的道德、政治原則的基礎上，我提出仁本主義五觀，是對儒家原則集中而全面的闡述。

儒家倡導、追求、堅持三正確：思想正確，行為正確，政治正確。衡量、判斷正確與否的最高標準就是仁本主義五觀。依此而觀，一切是非、正邪、善惡、華夷、人禽、聖賊之辨，無不一目了然，若示諸掌，一切妖魔鬼怪皆無所遁形。

五觀是新儒家五個原則觀點，也是仁本主義靈魂的五個支柱。儒家一切立場、觀點和方法，無不源於仁本主義五觀，即：乾元為首的世界觀、本性至善的人性觀、五常統帥的價值觀。體現於外王，則是以民為本的政治觀，用之於歷史，為仁本主義歷史觀，簡稱唯仁史觀。

仁本主義世界觀的要義是，太極是世界的本源，物質和意識都是派生的。太極是本體即本質，生生不息地變易出宇宙萬物。物質和意識都是現象，本質所現之象，宇宙萬物包括肉體身、意識心都屬於現象。本質決定現象。太極第一性，物質和意識第二性。

在產生的順序上，物質先來，意識後到。《序卦傳》說：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。”天地無意識，萬物之中，唯動物有意識，唯人類意識功能健全。

在堅持太極第一性的前提下，承認肉體和意識是物質世界長期發展的產物，承認意識對物質有依賴性。太極統攝乾元坤元，乾元在太極中占據主導地位。故太極第一性可說為乾元第一性。

仁本主義人性觀的要義是，本性至善，習性易惡。人之本性即天性，是萬德之本，眾善之長，價值之源，是一種絕對價值、絕對的道德和絕對的善，故可以稱之為至善，也可以稱為超善，超越善惡概念，超乎一切相對的價值和道德元素，不能用世間善惡概念和標準去衡量。其次，人類習性有善惡之別，善習具有根本性，是本性的直接作用。惡習無論怎樣根深蒂固，相對善習，都是後起和派生的。

仁本主義價值觀的要義是，以仁義禮智信五常道為五大普世價值，普適於一切社會一切國家一切時代一切人類，放之四海而皆準，傳之萬古而無疑，是辨別王與霸、義與利、華與夷、是與非、善與惡、正與邪等等的五個原則和標準，其中仁義又是核心原則和最高標準。人生的最高價值在於成仁取義，外而成就人類文明，內而成就良知光明。人生的價值取決於良知的光明度。

價值觀具有根本性的導向作用。價值觀是人們對事物價值的總看法和根本觀點，價值觀對社會存在具有根本性作用，對人們的行為具有重要的驅動、制約和引導作用。價值觀對人類認識和改造世界的活動具有導向作用，對人生道路的選擇具有指引作用。不同的價值觀具有不同的導向作用，正確的價值觀有促進作用，錯誤的價值觀有阻礙作用。

仁本主義政治觀的要義是，以民為本，三權分立：主權在民，治權在君，教權在儒。太極是天道，於人類稱人極，於政治稱皇極。太極是宇宙中道，人極是人類中道，皇極是政治中道，三者完全一致，因角度不同，側重不同，故稱謂不同。

天道稱太極，聖人立人極，大人立皇極。關於仁本主義世界觀、人性觀、價值觀、政治觀，在《仁本主義》一書中皆有詳述，茲不詳論。

仁本主義歷史觀即唯仁史觀的要義有四個方面如下：

其一、社會存在與文化意識關係：文化意識決定社會存在和社會意識。文化意識的變化、發展決定社會存在和社會意識的變化、發展；正確的文化意識對社會發展起積極的推動作用，錯誤的文化意識對社會發展有阻礙作用。儒家社會發展較快，儒家文化影響度與政治社會文明度成正比，原因就在於此。同時，社會存在、社會意識各有相對的獨立性，對文化意識有反作用。

其二、生產關係與生產力的關係：生產關係對生產力具有決定性影響。當生產關係適合生產力發展狀況時，它對生產力的發展起推動作用；當生產關係不適合生產力發展狀況時，它對生產力的發展起阻礙作用。

其三、上層建築與經濟基礎的關係：上層建築對經濟基礎具有決定性影響。當上層建築適合經濟基礎狀況時，可促進經濟基礎的鞏固完善；當它不適合經濟基礎狀況時,則阻礙經濟基礎的發展和變革。同時經濟基礎對上層建築對具有反作用。

其四、社會發展總趨勢：社會歷史發展是螺旋式的，發展的過程是曲折的，善是推動社會歷史發展的直接動力。聖賢豪傑是歷史的引領和創造者，是推動社會發展的決定性力量。

仁本主義五觀是儒家五大文化支柱和道德根本，來不得絲毫模糊、混淆和動搖。是否儒學，學之純雜正偏，皆由此而決。五觀堪稱儒家五界碑。進入五碑之界內，就是儒家；有一違離，就非儒家，或為雜儒或儒門外道。如荀子，有違性善論，便為儒門外道。外道之正邪，以與此五碑關係為准。全部背反為邪，有所接近便正。

明乎仁本主義五觀，一切如示諸掌。也就是說，立穩了五大界碑，就抓住了大象，就可以此解釋中國，以此觀照和解釋西方，以此反本開新，返回仁本主義之道德和政治原則，在學術上與時偕宜、因地制宜地開出新的思路和觀點，在政治上，建設新的王道仁政和禮樂制度，開闢中華文明新境界，對古今中西各門各派之高低優劣正邪善惡，亦可洞若觀火。

二、仁本主義與其它五大文化體系

古今中外文化體系甚多，概乎言之有六：仁本主義，人本主義，道本主義，神本主義，君本主義，物本主義。

儒學為仁本主義，自由主義為人本主義，佛道統稱道本主義，耶教伊教為神本主義，馬學為物本主義。可稱為文化六大門派，分別為仁本派，人本派，道本派，君本派，神本派，物本派。論文化品格，仁本主義最高，其次人本主義，其次道本主義，其次君本主義，其次神本主義，其次物本主義。

儒佛道都可以稱為道本主義，都有得乎道。唯儒家能得乎道之全，徹證圓證“性與天道”，徹上徹下，徹內徹外，古今中外，獨此一家。故特名之為仁本主義。佛道兩家，於道有得，然得之不全。道家有得乎天道而未能徹下，佛教有得乎本性而未能徹外。

道家喜歡黃老並稱，稱道家文化為黃老之道，其實不對。老子是道家，黃帝卻不是。黃帝敗炎帝，殺蚩尤，一華夏，在位期間，播種百穀草木，大力發展生產，製衣冠、建舟車、制音律、創醫學等等，是個大有為的天下共主，披山通道，未嘗寧居，武功文治，卓然無匹。黃帝的政治思想和行為，顯然與老子和道家大不同。將黃帝劃為道家，顯然不符。

五帝政治及其思想必有其連貫性，同為中道無疑。黃帝作為五帝之首，必能“允執厥中”。《易經》將黃帝堯舜並稱：“神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”（《繫辭下》）

可見黃帝與堯舜一樣，乾坤雙取，陰陽並重，其無為政治是儒式無為，是建立在大有為、無不為基礎上的無為。《韓詩外傳》明言：“黃帝即位，施惠承天，一道修德，惟仁是行。”黃帝大道大仁，大異於老子“絕仁棄義”的主張和“大道廢有仁義”的認識。《白虎通》明確指出黃帝所得所行就是中和之道：“黃者，中和之色，自然之性，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世長存，故稱黃帝也。”

不同的文化體系有不同的世界觀。仁本主義以乾元為第一性，世界統一於乾元，物質和意識都是現象，乾元所現之象。道本主義以道或佛性為第一性，世界統一於道或佛性。物本主義以物質為第一性，世界統一於物質。神本主義以神為創世造人的主體。

不同的文化體系有不同的人性觀。仁本主義是性善論，人本主義是准性善論，西方自由主義大家，對人性中的善質都有不同程度的認識。道本主義主流是天真論，神本主義是原罪論，可稱為準性惡論。法家君本主義持性惡論，物本主義持“階級性論”和“社會關係的總和論”，近性惡論。

不同的文化體系有不同的價值觀和道德標準。仁本主義是仁義禮智信，人本主義是自由民主平等人權法治，我稱之為自由主義五常道。道本主義中，佛教核心道德是慈悲和空寂，道家核心道德是虛靜和逍遙。君本主義核心價值是效忠於君，君貴民輕。神本主義核心價值是效忠於神，神貴人輕。物本主義在哲學上以物為本，政治上以黨為本，以之為兩大價值標準。

不同的文化體系還有不同的人生觀、政治觀，開出來的文明和制度模式也因之而異。人本主義開出民主制和私有制，神本主義開出政教合一的教主制，物本主義開出黨主制和公有制，君本主義開出君本位的君主制，君主獨裁主義，與儒家民本位的君主制性質和模式皆大不同。道本主義為出世法，開不出制度來。

注意，耶教和伊教都屬於神本主義，然有優劣之別。伊教本質是宗教極端主義，劣於耶教，與物本主義差堪仿佛。在政治上，耶伊兩教導出來的都是教主制，但耶教相對溫和，伊教特別嚴酷，很容易進一步導出暴力恐怖主義，與物本主義異質同劣，共同構成兩大人道災難源。

仁本主義文化開出來的文明，是王道政治和禮樂制度，其中政治制度為君主制，包括公天下君主制和家天下君主制；經濟制度為民有制，包括不能買賣繼承的井田制和可以買賣繼承的私有制。其學制為科舉制。科舉制是古代多種取士之法中最科學者，可以改革，不可廢除。東海《仁本主義》一書和《中華憲政綱要》、《儒家特區構想》諸文，可以作為新一輪仁本主義文明的綱領性文件。

論政治文明度、社會和諧度和人民幸福度，仁本主義國家最高，人本主義國家次之，其它以此類推。故選擇、信奉什麼樣的文化，關乎個人之吉凶憂樂，也關乎民族之強弱榮辱，國家之興衰存亡。

東海察遍古今中外，可用以立國即作為意識形態的文化體系只有兩種：儒學和自由主義，即仁本主義和人本主義。其它任何思想文化體系，包括佛本主義、神本主義、物本主義及民族主義、國家主義等各種集體主義統統不行。也就是說，所有政治學中，儒家外王學品質最高，其次是自由主義。其它學說都不良。

至於三民主義，雖非邪說，品格低下，立不起國，可謂不好不壞。國黨政治凝聚力、社會控制力低下，就源於三民主義的不壞不好。不壞，對於刁民暴徒盜賊黑社會惡勢力都沒有吸引力；不好，沒有形上信仰和道德根基，團結不起更培養不出君子。國民黨對於民眾，無德以導之，無禮以齊之，對人民不負責任，負不起政治領導、文化啟蒙、道德教化的責任，根本原因在此。

文化體系作為觀念、觀點、概念、思想、價值觀等要素的總和，又稱為意識形態，對一個國家的文明程度具有決定性作用和影響。孔子說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”（《論語·子路》）意識形態就是最大最根本的名。

一個國家，民德不良好說，有官員在，可以道德教化；官德不良好說，有制度在，可以制約和懲罰；制度不良也好說，有文化人和文化在，可以依據文化原則進行改良。但是，如果作為文化主體、指導思想和立國精神的意識形態本身邪惡，那就一惡俱惡，伊何底止，無可救藥。

三、如何看待馬列主義

馬列主義的哲學基礎是物本主義。

物本主義必然導致人性的物化惡化，導致政治的極權化和民粹化，導出黨主制和公有制。任何好東西，一旦落入物本主義文化和政治體系，或被虛置架空，或者異化惡化。例如，民主變成民主主義，平等變成平等主義，科學變成科學主義，市場經濟變成權力市場經濟。這都是不以人的意志為轉移的。

唯物主義是典型的偽信仰，等同於無信仰。第一性就是本體、本位、本質、主體、主義、信仰諸義。物質第一性，意味着把物質放在信仰的位置，當然就無法建立任何信仰了，必然什麼都不信了。物質第一性的世界觀，必然流於肉體第一位的生命觀和物質第一位的價值觀。

換言之，以物為本必然身為物役，唯物拜物必然物化、奴化和惡化。儒家天道信仰固然絕緣，佛道耶伊等宗教信仰同樣無法建立。所有無信仰者都有一個共同點：好起來很有限，道德無根；壞起來無止境，墮落無底。邪教徒的壞可以預測預防，無信仰的壞變化莫測無法預防。

第一性的愚昧是最根本的愚昧，世界觀的錯誤是最根本的錯誤。這裡一錯，全盤皆誤，一切不可收拾。唯物主義與極權主義最為配套。一般人四端之心沒有徹底泯滅，作大惡事的時候，多少有些不忍或不敢。唯有徹底的唯物主義是無所畏懼的，什麼史無前例的人間惡跡都可以創造出來。

建立在物本主義基礎上的政治經濟學和科學社會主義理論，都是錯誤的，都具有反正義、反文明、反科學等特徵。

或說：”什麼是社會主義？什麼是資本主義？顧名思義，社會主義就是把社會作為核心價值，資本主義就是把資本作為核心價值。”

殊不知，把社會作為核心價值，屬於集體主義範疇，必然導致對個體和人權的輕蔑。至於資本主義，其實是對自由主義的汚名化。自由政治建基於個人主義哲學，雖然遠遜於建基於仁本主義的王道政治，卻非社會主義所能望塵。關於馬家政治經濟學和科學社會主義的錯誤，國內外很多學者都有批判，茲不詳論。

五四開始，中國教育、政治就出了大問題。開始是歧路，廢止讀經，去中國化；後來是邪路，馬首是瞻，極權化。以馬立國則國不國，以馬教學則人非人，必然導致人的異化、物化、惡化。這是政治無道、社會缺德的第一原因。

王藏《無望之望》詩中有一句曰“他在故土流亡”雲。這個他可以是每一個馬邦人。公有制導致每一個生活在馬時代的人都成了故土流亡者，民無土地，人無恆產，暫居客寄，飄蓬斷梗；唯物論導致每一個信奉馬主義的人都成了精神流亡者，喪魂失魄，心靈流離，役於物慾，亡於物化。

唯有去馬歸儒，才能撥亂反正。

《公羊傳》雲:“內中國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。”這是王道政治原則。東海曰,內儒學而外西學，內西學而外馬學。這裡的西學特指人本主義、自由主義學說。這應是現代儒家的文化原則。體現於政治就是：內中華而外美國，內美國而外馬幫。

當然，馬幫若能真正尊儒，把儒家尊到意識形態地位，那就意味着革命性、質變性的改革，從馬幫質變為中華了。那麼，儒家的態度禮所當然會有所調整。

四、大同理想和共產主義

儒經有兩處提及大同，一是《禮記-禮運》中眾所周知的那段名言，一是《尚書-洪範》：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。”兩者涵義不同而相通，天心民意上下各方認知高度一致，正是大同社會的特徵。

堯舜禹前三代，可稱為大同的古典模式。（詳見東海《儒家文化實踐史》一書）

其基本原則是：“大道之行也，大下為公，選賢與能，講信修睦。”（《禮記禮運篇》）

未來的大同社會同此原則，未來新禮制即中華憲政，可以充分汲取古代禪讓制和西方民主制的優點和精華。

馬克思認為人類終結於共產主義，福山認為自由民主是人類歷史的真正終結，邪正有別，都是昧於德性的思想狂妄。人類文明進步永無止境，文化的發展、道德的上升和制度的完善永無止境。就是大同理想實現，也非歷史的終結，而是意味着人類新一輪高級文明的開幕。

儒家的眼光和理想是世界性的。在仁本主義思想指導下，重建中華，繼而重建大中華文明圈、東亞共榮圈，繼而追求“首出庶物，萬國咸寧”的大同理想。當然，前提是驅馬興儒，這是所有君子和華人的責任。

天道無限，宇宙無限，良知無限，智慧無限，人類文明包括政治文明、物質文明、精神文明、科技文明的發展不可限量，宇宙和生命都存在着無限的可能性。文明進程只要不被極權主義惡意摧毀和中斷，人類未來的美好不可思議。全球儒化、天下大同之後，人類探索的觸角將向宇宙深處挺進。

那時，人類消除了戰爭和一切惡性競爭，人類道德和智慧大幅度提高，發展科學技術、開發利用物質、獲取各種資源的能力也將加速度提升，開發宇宙、探索外星將成為很多人的主要興趣和人類的第一要務，其成果將難以想象，長生永生等科幻小說所想，完全可能夢想成真。

全球儒化是大同理想實現的前提。全球儒化，進而全世界統一於仁本主義大旗之下，自由而有序，就像宇宙萬物自由而有序地統一於乾綱之下一樣。儒化全球，首先從儒化中國、重建中華開始，首先要將中國建設成為王道樂土，成為仁本主義文明始發站和大同理想的根據地。

王道消亡，霸道稱王。以美國為代表的民主政治有一定的道義性，但又不中正，相當於霸道，比蠻夷大有餘，比極權大有餘，比王道政治大不足。王道只能築基於禮制，由仁本主義導出來。仁本主義作為中華民族的文化主體和道德血脈，具有至高無上的普世性。當仁本主義成為世界第一學科的時候，大同理想水到渠成。

總有人將共產主義與大同理想相提並論，肯定共產主義的偉大，殊不知兩者的理論基礎和指導思想，選擇的道路和方向，追求的方式和手段，無不截然相反，性質天地懸殊。大同是正善的理想，共產主義純屬空想。

共產主義與大同理想所展示的境界大不同。大同重在道德之大、文化之同，大則群龍無首，同則天下歸仁。人類大同，是統一於道統即仁本主義文化之下，人人皆有士君子之行。共產主義理想重在物產的取之不盡和共有共享，土豪式的願景。“共產”這個概念就暴露了其“理想”的低劣。

馬家千經萬論搞來搞去，無非圍繞着“物”和“產”兩個字轉悠，連最高理想都要以“共產”為中心。說是農民的空想都是對農民的侮辱，只能稱為三民（愚民刁民暴民）主義的夢想。

不識道體和本性，是唯物主義與生俱來的宿疾和死穴，所以只知意識的能動性，不知良知的主動性，所以唯物、唯產，將物質、物產、生產力、經濟基礎的作用放在決定性的地位，社會主義道路和公有制，無非拿“產”做文章，以無產有產區分階級和好壞，以共產主義為理想，着眼點都在於“產”字。

其實，即使是這種土豪式的願景，也不可能通過無產階級專政和社會主義道路實現---這條道路只能通往共同貧窮、窮折騰和屍山血海。所謂的共產主義只能是徹頭徹尾的空中樓閣。大同則是實實在在的理想，那是人類道德智慧高度發達，政治制度精神物質高度文明的水到渠成。

有教授說：“社會主義思想，在中國古代體制中和古代思想家、例如儒家的體系中，早就有了某種程度的表現…馬克思提出的某些理想，很多暗合了儒家思想中的某些東西”雲，無知妄言也。重視社會與社會本位，文化道德之大同憧憬與物質經濟上的共產追求，截然不同。

或說毛氏是大同理想追求者。更是大謬。大同理想的追求過程，必須堅持道德仁本、政治民本和世界人本三大原則，以人為目的。孟子和荀子都強調：“殺一無辜而得天下，不為也。”以人為工具和手段，通過犧牲無辜和邪惡手段去追求的所謂理想，只能是空想和災難。

撇開儒家，沒有大同可言。這一最高社會理想，只有建立在仁本和民本基礎上的王道才能通往。各種民粹主義、極權主義、集體主義與之背道而馳，自由主義非中道，道德精神不足，其政治非王道，法度缺陷弊端多多，足以“與能”不足以“選賢”，也不能通往大同。

佛學很高明，但作為出世法，不關心政治文明建設。佛智有內無外，唯上達無下學，缺乏格物致知、開物利用的科學智慧，缺乏修齊治平、制禮作樂及改良革命的政治智慧，不足以導向大同。

唯儒家將世出世間、形上形下、內聖外王打成一片，作用四通八達。要成就個體聖德政治王道，要建設人間樂園實現大同理想，皆非儒智莫屬。

儒學對宇宙生命本質認證最中正，三觀最正確。她的好體現於三方面：一可以培養最好的人，是最好的道德學和人格主義學說；二可以建設最好的政治和社會，是最好的政治學。只有接受儒學指導，個體才有望抵達“不逾矩”的聖境，社會才有望實現“人人皆有士君子之行”的大同理想。

儒學無漏，一是理論圓滿：徹上徹下，全體大用，徹里徹外，內聖外王；二是理想圓滿：人格理想為聖人，從心所欲不逾矩，社會理想為大同，群龍無首，萬物咸寧，人人皆有士君子之行。儒家個體和政治之理想，可以通過“格致誠正修齊治平”的實踐逐步抵達。

嬴政焚書坑儒之後，迎來了兩千多年中華文明的輝煌；毛氏反孔滅儒之後，迎來的仁本主義文明輝煌，可不止兩千年五千年，而是永遠。由中華民族主導的大同理想實現後，人人皆有士君子之行，人人良知光明，政治文明建設將讓位於科技文明追求，啟動的將是開發星河的宇宙文明工程。

五、如何看待自由主義

對於自由主義，國人有兩種截然相反的態度：或喜愛讚賞，或排斥反對。這都正常，唯希望反對者“惡而知其美”，了解其優點所在，不至於敵視之；喜愛者“好而知其惡”，了解其不足之處，可以增強文化自信並更好地取其精華。

托爾斯泰名言，幸福的家庭都是相似的；東海學舌曰，良性的學說都有相似性。儒家和自由主義，各有各的立場觀點方法，差異很大，相似性相通處也很多。求通辨異、明辨兩者的同異，正是當代君子的責任。

自由主義五常道是自由、民主、平等、人權、法治，這是價值觀和政治觀而非道德觀。自由主義也有一定的道德關懷，也能堅持某種底線道德，其五常道與王道原則也有相通處。但是，自由主義並無統一的道德觀。自由主義學者對道德的認知具有狹隘性、膚淺性和多樣性，因人而異。對於道德，或重視，或輕視，或反對，或中立，或道德虛無主義。即使重視道德者，對道德的認知也是有限的。

自由主義的哲學背景是人本主義，立足人道而不明天道。與王道政治的民本原則有所近似，故有一定的正義性文明性。其優點在此，遠遠優於各種集體主義；其不足亦在此，遠遠遜於仁本主義。不明性與天道，必然缺乏明辨功夫。百年來無數自由派墮落為民粹分子和反儒分子，根本原因在此。

自由主義與儒家都講人道。但儒家天道與人道統一，內聖與外王不二，非自由主義所能媲美。

文化教育和制度建設雙優，人格培養和人權維護並重，這是仁本主義文化一大特徵，故東海一向強調，追求王道，內立尊嚴，外求自由；內建人格，外保人權。徐復觀先生人權人格並立之說，深得吾心之所同然。他說：

“所以人格的完善，同時必須人權的樹立。人格與人權，真正是相依為命而不可分離。從教化上立人格的命，同時從政治上立人權的命，這才是立命之全，得生命之正，使前者有一真確的基礎，使後者有一真實的內容，於是生民的命才算真正站立起來了。”（徐復觀《為生民立命》）

自由主義的自由是政治性的，可作為比五常道次一等的價值，在新禮制下獲得相應安頓，蓋儒家也是很重視自由的。在政治上，禮樂制度提供的是秩序和自由的雙重保障：既保障良好的秩序，又保障官民享有各自的自由。官員的自由以禮為邊界，民眾的自由以法為邊界。

天人不二。不能上達天道，缺乏內聖功夫，人道實踐、人格建設必然大受局限。故自由主義可以培養善人，培養不出聖賢君子；可以建設民主，建設不起王道政治。自由主義導出來的現代西方文明屬於人本主義文明，優點多多，缺點和弊端也很多。故我們學習之、借鑑之是必須的，未來超越之也是必然的。

但必須強調，民主法治、自由政治固然不如德治禮制王道政治，卻非極權主義人治所能望塵。自由政治把權力關進籠子，極權政治把人民關進籠子。自由社會人民享有四大自由，極權社會權力享有四大自由：不受有效監督的自由，不受法律制約的自由，剝奪人民自由的自由，按權分配、依制腐敗的自由。所謂依制腐敗，指制度賦予的各種特供、特服、特殊待遇。

對於人民，儒家主張作之君，作之師，作之親；自由政治可以作之友，作之兄，作之弟；民粹主義主張作之生，作之子，作之奴；極權主義必然作之盜，作之賊，作之敵！論道德水平，自由社會的黑社會，都高於極權主義官場。例如，日本和西方某些黑社會的德性，包括惻隱、羞惡、是非、辭讓之心和社會責任感，都是馬官群體望塵莫及的。

自由和人道，是仁本主義與自由主義的共識。

儒家崇尚天道，然天道不能空談，必須一層層落實下來。落到世界便是人道，以人為主，萬物鬼神皆為客；落到文化便是中道，以仁為體，義禮智信皆為用；落到政治便是王道，以民為本，國家君主皆為末；落到制度便是禮制，禮樂刑政，德主刑輔；落到法律便是祥刑，刑罪相稱，世輕世重。禮制和祥刑旨在保障有序自由，保障人民主權、政府治權和儒家教權，追求秩序和自由品質雙高。秩序是天秩天序，自由是天賦自由，人民主權、政府治權和儒家教權，無非天賦。

反過來，自由本於禮法，禮法本於仁義，義又本於仁。仁徹里為聖，徹外為王，徹上為天，仁之形而上，即性與天道。所以，儒家之自由與天道一脈相承，一氣貫通。王道政治之主權、治權和教權，無不本之於天。

六、正人君子的責任

僅有自由是遠遠不夠的，沒有自由是絕對不行的。

自由是最大的軟實力。這裡的自由，相對於極權而言，通法治自由與禮制自由而言。法治自由本於西學，禮制自由本於儒學。禮制自由即王道自由。王道本於天道，人權本於天性，自由本於仁義。就文化言，儒學是最大的軟實力；就道德言，仁義是最大的軟實力；就政治和制度言，自由是最大的軟實力。

沒有自由就意味着制度不良、國格敗壞和人權喪失，意味着國人奴隸化和奴才化。奴隸和奴才，普遍匱乏智力、活力、潛力、感召力、生產能力、創造創新能力、團隊協作能力等等。國家軟實力是個人軟實力的總和。個人軟實力低下，國家軟實力必然低弱。軟實力低弱，經濟科技軍事等等硬實力的發展就會嚴重受限。所有非自由國家，實力都不行，軟硬都不行，根本因在此。

不僅此也，自由更是人道的基礎設施和人類的共同追求。自由派說：哪裡有自由，哪裡就是我的祖國。東海曰：哪裡有儒家，哪裡就應該有自由。

沒有自由選擇的道德是偽道德，沒有自由保障的政治是惡政治，沒有四大自由的社會是惡社會。沒有自由就沒有人格尊嚴，沒有自由就沒有人權乃至生命安全。

法國羅蘭夫人臨刑前說出了一句名言：“自由，自由，多少罪惡假汝之名以行！”以此警惕偽自由，以此反對自由則不大錯特錯。不能因為有偽君子存在就反對君子，不能因為有罪惡冒充自由，就放棄自由追求甚至反對自由。

天下興亡，匹夫有責；追求自由，人人有責。

沒有表達自由，更要自由表達。在沒有自由的環境中，自由表達的意義特別重大。沒有外在自由，更需要心靈、意志和道德的自由。在不自由的社會做一個自由人，堅持自由表達，是抗爭極權、追求自由的一種方式，一種至關重要、不可或缺的方式。在豺狼當道、鷹犬縱橫的社會做一個人，一個堂堂正正的中國人，是多麼光榮而值得自豪。

在所有英雄中，自由英雄最偉大。儒家的責任：先為自由奮鬥，再為英雄塑像。

當年曾有籌建“中華詩人園”的計劃，但被自己強烈的自由衝動打入了冷宮。“中華詩人園”屬於不急之務，可以慢慢來。中國自由化或儒家化了，當首先建立“中華英雄園”，為那些為了自由事業而做出巨大犧牲的英雄樹碑立傳。

極權勢力欲與儒家達成共識，必須全面放棄極權主義，包括其邪說、惡制和特權，堅決擁抱仁本主義，認同王道仁政即儒家憲政。若能擁抱人本主義，也值得歡迎。自由憲政就是政治上的底線共識。

當代正人君子的責任有三：追求自由，批判馬家，弘揚儒學。三者相輔相成，構成追求和建設良制良法三個不可或缺的前提，其中弘揚儒學最為根本。唯有儒學在憲，才能建設最好的制度，新禮制；唯有儒學在心，才能為自由追求提供源源不絕的道德內力。所以，弘揚儒學，是更新道德、追求自由、改良社會、改革政治、重建中華最好方式。何以最好？最實在、最正確、最有效故。

儒學弘揚到最高，即取得憲位，在憲法層面確立儒學的道統地位，重新讓道統高於政統，這是歷史大趨勢，是人類最偉大的事業。有了乾元的一元化，才有宇宙萬物的多元化；有了道統的一元化，自有諸子百家的多元化，自有王道政治的重建、國格族魂的重塑和新一輪中華文明的空前輝煌。

全世界有德者聯合起來，全世界正人君子和正義力量聯合起來！2020-7-17

余東海造於南寧首發於北京之春