勇氣證明信仰
周國平

　　在尼采挑明“上帝死了”這個事實以後，信仰如何可能﹖這始終是困擾着現代關注靈魂生活的人們的一個難題。德裔美國哲學家蒂利希的《存在的勇氣》（1952)一書便試圖解開這個難題。他的方法是改變以往用信仰解釋勇氣的思路，而用勇氣來解釋信仰。我把他的新思路概括成一句最直白的話：有明確的宗教信仰並不證明有勇氣，相反，有精神追求的勇氣卻證明了有信仰。因此我們可以說，當一個人被信仰問題困擾——這當然只能發生在有精神追求勇氣的人身上——的時候，他已經是一個有信仰的人了。

　　蒂利希從分析現代人的焦慮着手。他所說的焦慮指存在性焦慮，而非精神分析學家們所津津樂道的那種病理性焦慮。人是一種有限的存在物，這意味着人在自身中始終包含着非存在，而焦慮就是意識到非存在的威脅時的狀態。根據非存在威脅人的存在的方式，蒂利希把焦慮分為三種類型。一是非存在威脅人的本體上的存在，表現為對死亡和命運的焦慮。此種焦慮在古代末期占上風。二是非存在威脅人的道德上的存在，表現為對譴責和罪過的焦慮。此種焦慮在中世紀末期占上風。三是非存在威脅人在精神上的存在，表現為對無意義和空虛的焦慮。蒂利希認為，在現代占主導地位的焦慮即這一類型。

　　如果說焦慮是自我面對非存在的威脅時的狀態，那麼，存在的勇氣就是自我不顧非存在的威脅而仍然肯定自己的存在。因此，勇氣與焦慮是屬於同一個自我的。現在的問題是，自我憑藉什麼敢於“不顧”？它肯定自己的存在的力量從何而來﹖

　　對於這個問題，存在主義的回答是，力量就來自自我，在一個沒有上帝的世界上，自我是絕對自由的，又是絕對孤獨的，因而能夠也只能夠憑藉自己的力量肯定自己。蒂利希認為這個回答站不住腳，因為人是有限存在物，不可能具備這樣的力量。這個力量必定另有來源，蒂利希稱之為“存在本身”。是“存在本身”在通過我們肯定着它自己，反過來說，也是我們通過自我肯定這個有勇氣的行為肯定着“存在本身”之力，而“不管我們是否認識到了這個力”。在此意義上，存在的勇氣即是信仰的表現，不過這個信仰不再是某種神學觀念，而是一種被“存在本身”的力量所支配時的狀態了。蒂利希把這種信仰稱做“絕對信仰”，並認為它已經超越了關於上帝的有神論觀點。

　　乍看起來，蒂利希的整個論證相當枯燥且有玩弄邏輯之嫌。“存在本身”當然不包含絲毫的非存在，否則就不成其為“存在本身”了。因此，惟有“存在本身”才具備對抗非存在的絕對力量。也因此，這種絕對力量無非來自這個概念的絕對抽象性質。我們甚至可以把整個論證歸結為一個簡單的語言遊戲：某物肯定自己的存在，等於存在通過某物肯定自己。然而，在這個語言遊戲之下好像還是隱藏着一點真正的內容。

　　自柏拉圖以來，西方思想的傳統是把人的生活分成兩個部分，即肉身生活和靈魂生活，兩者分別對應於人性中的動物性和神性。它們各有完全不同的來源，前者來自自然界，後者來自超自然的世界——神界。不管人們給這個神界冠以什麼名稱，是柏拉圖的“理念世界”，還是基督教的“上帝”，對它的信仰似乎是絕對必要的。因為如果沒有神界，只有自然界，人的靈魂生活就失去了根據，對之便只能作出兩種解釋：或者是根本就不存在靈魂生活，人與別的動物沒有什麼兩樣，所謂靈魂生活只是人的幻覺和誤解；或者雖然有靈魂生活，但因為沒有來源而僅是自然界裡的一種孤立的現象，所以人的一切精神追求都是徒勞而絕望的。這正是近代以降隨着基督教信仰崩潰而出現的情況。我們的確看到，一方面，在世俗化潮流的席捲下，人們普遍對靈魂生活持冷漠的態度；另一方面，那些仍然重視靈魂生活的人則陷入了空前的苦悶之中。

　　蒂利希的用意無疑是要為後一種人打氣。在他看來，現代真正有信仰的人只能到他們中去尋找，懷疑乃至絕望正是信仰的現代形態。相反，盲信與冷漠一樣，同屬精神上的自棄，是沒有信仰的表現。一個人為無意義而焦慮，他的靈魂的渴望並不因為喪失了神界的支持而平息，反而更加熾烈，這只能說明存在着某種力量，那種力量比關於上帝的神學觀念更加強大，更加根本，因而並不因為上帝觀念的解體而動搖，是那種力量支配了他。所以，蒂利希說：“把無意義接受下來，這本身就是有意義的行為，這是一種信仰行為。”把信仰解釋為靈魂的一種狀態，而非頭腦里的一種觀念，這是蒂利希的最發人深省的提示。事實上，靈魂狀態是最原初的信仰現象，一切宗教觀念包括上帝觀念都是由之派生的，是這個原初現象的辭不達意的自我表達。

　　（《存在的勇氣》，[美]P．蒂利希著，成窮譯，貴州人民出版社1998年版,8.40元）