對這句話解釋的重大分歧——《詩篇》第2首第7節

                            范學德

今日清晨，讀《詩篇》第2首，反覆默想 第7節經文：“（受膏者說）我要傳（聖）旨。耶和華曾對我說：‘你是我的兒子，我今日生你。’”（和合本）回家後，通過Groks，查閱了拉比與基督徒對此的不同解釋。

        第一部分：基督教的傳統解釋

使徒行傳 13:33 ：神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記着說：‘你是我的兒子，我今日生你。’（和合本）（耶穌復活應驗了“今日生你”，宣告神子身份。）

希伯來書 1:5：所有的天使，神從來對哪一個說：“你是我的兒子，我今日生你”？又指着哪一個說：“我要作他的父，他要作我的子”？（和合本）（耶穌作為獨生子的優越性，超越天使。）

羅馬書 1:4：按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是　神的兒子。（和合本）（復活顯明神子身份）

奧利金（約230年）：“因為對神而言，時間無疆界，故而總是‘今日’——‘你是我的兒子，我今日生了你’，此乃永恆的生成。”

奧古斯丁（約400年）：“雖然那日（“今日“）也可被視為預言所言，即耶穌基督在時間中被生為王。此非凡俗之生，乃神聖對話的回音。”

托馬斯·阿奎那（約1270年）：“此指子之永恒生成，非時間中之生，乃神內之過程。此表明父生子的永恆關係。”

埃克哈特大師（約1320年）：“父在永恆中生子，子在永恆中被父所生。但當說：‘你是我的兒子，我今日生了你’時，此乃指子在時間中、在靈魂中的出生。因為父在永恆中生子，子在永恆中被父所生。”

馬丁·路德（約1520年）“（這是）神對基督的呼召，神在基督的復活中宣告此話，如從死里喚醒的呼聲。此乃神對基督的應許，在時間中實現。”

加爾文（約1557年）：“‘今日我生了你’——非肉身之生，乃官職之任命，如王冠置於基督的額上，此指基督在時間中被立為王，非永恆本質。此詩篇預言基督的王權。”

司布真（約1869年）：“‘今日我生了你’——從墳墓中，哦我的兒子，我以新生的生命將你帶出，此乃復活的宣告。此話在基督的復活中完全應驗。”

蒂姆·凱勒（約1993年）：“‘你是我的兒子，我今日生了你’——此指耶穌作為神之子，非僅為人王，乃永恆的王，此在復活中應驗。此宣告耶穌的獨特身份。”

        第二部分：猶太拉比的解釋

猶太拉比對詩篇 2:7 的解釋視“兒子”為比喻、集體或歷史性意象，而非字面神性子嗣，常將之指向大衛、以色列或未來彌賽亞王。

出埃及記 4:22：你要對法老說：“耶和華如此說：‘以色列是我的兒子，我的長子。’” （以色列作為神的“兒子”的集體意象。）

申命記 32:18：你忘念造你的磐石，忘記生你的神。（平行主題：神作為“生”以色列的創造者，比喻生成。）

拉比·約哈南·本·扎凱（約1世紀）：“……我今日生了你’——此指猶大王希西家，他即將來臨，為寶座預備。此乃神對王的應許。”

米德拉什·提希林（約3-6世紀）：“此指主彌賽亞，在救贖之日，神宣告此話。此乃末世王的誕生。”

薩迪亞·加昂（約930年）：“‘今日我生了你’——此為比喻之語，意為‘他是我的尊榮者’或‘他是我的傑出者’。此指王的尊貴地位。”

薩爾蒙·本·耶魯漢（約1040–1106年）：“‘兒子’在此指以色列全族，‘今日我生了你’乃神對民族的宣告。此乃集體以色列的比喻。”

拉什（約1080年）：“‘你是我的兒子’——大衛作為以色列之首，此‘兒子’意為‘親愛的’，‘今日我生了你’指其受膏之日。此乃大衛的加冕。”

伊本·以斯拉（約1140年）：“‘你是我的兒子’——此乃命令服事神，‘我生了你’指從神的偉力中比喻創造，平行‘生你的磐石’。此指王的創造性任命。”

大衛·金希（約1160–1235年）：“‘兒子’意為‘服從者’，‘今日我生了你’指大衛受膏日神靈的注入。此乃服從的呼召。”

梅納赫姆·哈-梅伊里（約1249–1316年）：“‘你是我的兒子’——使大衛如國王般特殊於我前，‘我生了你’意為‘使偉大並塑造’。此乃王的提升。”

第三部分：基督教的回應

基督教對猶太解釋詩篇 2:7 的批評視猶太解釋為迴避舊約中彌賽亞預言的深層神學含義，特別是耶穌作為永恆神子的本體論身份（ontological divine sonship）

殉道者游斯丁（約150年）：“猶太人將此詩篇限於大衛的塵世冠冕，卻忽略其預言基督——‘你是我的兒子，我今日生了你’，此乃關於耶穌的宣告。此話在基督身上應驗。”

奧古斯丁（約400年）：“拉比們以集體以色列或大衛的隱喻遮蔽此宣告，卻未見其字面之火——‘今日我生了你’，唯有耶穌解鎖此話。此乃基督的永恒生成。”

約翰·加爾文（約1557年）“猶太解釋者將‘兒子’貶為大衛的比喻繼承，卻忽略其預言深度——‘我是生你為兒子的’，此乃基督的永恒生成。”

唐·卡森（D. A. Carson，約2009年）：“猶太拉比視‘兒子’為功能性比喻，如王權的代表指向大衛或集體以色列，卻淡化其本體論張力——‘你是我的兒子，我今日生了你’，此在希伯來書中為耶穌優於天使的字面宣告。此乃耶穌的神子身份。”

邁克爾·布朗（約2000年）：“猶太學者將詩篇 2:7 局限於大衛的塵世加冕或以色列的集體暱稱，卻迴避其彌賽亞神性——‘今日我生了你’，此乃耶穌從父永恒生成的字面預言。此話在耶穌身上完全實現。”

2025.10.30