zt佛學與科學

一、霍金宣布：放棄對宇宙終極真理的研究。

2003年，世界著名科學家霍金向全世界宣布放棄對宇宙終極真理的研究，對此，他引用了英國的一位著名文學家的語言說道：“宇宙比我想象的不可思議還要不可思議。”文學家用感性的形象思維的語言如是說，而霍金則以科學家理性的邏輯思維的語言如是說。從感性到理性，這不是一種偶然的巧合。

霍金原以為宇宙的終極真理可以用一句簡單的科學公式來概括。但當他發現宇宙的不可估量的深遂博大與神秘遠遠超出了他的預料與能力，實際上也超出了整個人類和一切生命的預料與能力時，他毅然向全世界宣布放棄這一終極真理的研究。

二、宇宙物理學家們發現宇宙的真實相狀。

2004年，國際宇宙物理學家們宣布發現了宇宙的真實形狀，是一個倒金字塔形，而金字塔形的頂端卻宛如艾菲爾鐵塔一般，向時空中無限伸展。實際上，倒金字塔形的宇宙只是宇宙的一個單元。

三、釋迦牟尼佛兩千五百年前關於宇宙的論述。

對此，早在兩千五百年前，釋迦牟佛在《華嚴經》中就明確指出，宇宙是由無數的金字塔形的單元所組成，並把它稱為“一真法界”。有一點倒是讓科學家們說對了，那就是倒金字塔形的宇宙頂端是無限伸展的，伸展到了什麼地方去了呢？伸展到了另一個宇宙單元。時空隧道如斯義。那麼，什麼是宇宙的一個單元呢？就像家庭是社會的一個單元，滴水是大海的一個單元。這樣說並不是在誇大其辭，也正如我在《南山海上觀音賦》開篇中所描述道：“一真法界，萬億宇宙，如海世界，渺不可及也。”

在一個宇宙的單元中，我們就已驚嘆星系、星團、星雲、星河的繁多，僅在我們的銀河系就有超過了二千億顆的太陽般的恆星，而像地球這樣的行星就不計其數了。可謂是天上有多少星，地上有多少人。而更準確地說，則是天上有多少星，地上則有多少生命。每一個宇宙單元中存在着數百億到上千億的銀河系般的星系，每個星系都有上千億顆恆星，而圍繞其運行的行星就更是無從計算了。但這只是物質的宇宙和物理的宇宙。

宇宙分為三個層面，一是物質的宇宙，即科學的宇宙，是我們看得見的，包括採用各種科學儀器，如：射電天文望遠鏡等所能證實的宇宙；二是哲學的宇宙，即哲學的理性思維及其推理的宇宙，也是無法實證的宇宙；三是精神的宇宙，也即宗教的宇宙，而在某些宗教中卻是可以實證的。

但在物質的宇宙之中，我們可見的無數星系、星雲與星河，只是宇宙中的顯物質，顯能量而已。宇宙中更多的是暗物質與暗能量。它們占據了宇宙總物質與總能量的95%以上，這就形成了所謂多維時空與虛空。正如《華嚴經》中指出，一個宇宙的單元分為二十層，我們的娑婆世界與西方極樂世界都同在第十三層，而每一層都有無盡的虛空所圍繞。所謂“宇宙非宇宙，時空非時空，盡入虛空無盡藏，虛空無盡廣大，唯其心性而至焉”。

四、不僅如此，釋迦牟尼佛在2500年前就已經闡述與預見科學的原理及發展。

早在2500年前釋迦牟尼佛就指出：“三千大千世界，百億日月。”則窮盡宇宙無限之真諦。2500年前，釋迦牟尼佛即說：“一滴水中八萬四千蟲”。則揭示了現代醫學的至理。2500年前釋迦牟尼佛即說：“六道眾生，無始劫來循環往復。”則蓋論物質不滅，生生不已，而神識亦為物質，故轉順六道、輪迴不同的空間。2500年前釋迦牟尼佛即說：“能於念頃，住無量億劫。融過去、現在、未來於一瞬。”則愛因斯坦的相對論，初證佛學的時空觀。

縱觀人類的科學發展，無不反證佛學智慧與真理的偉大，若論納米，佛云：“一粒沙中，大千世界”，揭示了微觀之秘。若論宇宙行狀，佛云：“須彌山，環藏世界”。證明今日之科學，論證宇宙為金字塔形。若論人體細胞，佛云：“人身皆由重重疊疊蟲蟻和合而成”，揭示了人體的奧秘。一一事例，不勝枚舉。

釋迦牟尼佛還說道：“通達生命生死與宇宙時空本質的覺悟者，可以化身千百億。”這不是神話而是科學。實際上，現代科學的克隆，植物園藝的剪接插枝，社會技術人才的培訓複製，人類與國家的憲法制度要求人們的思想統一與行為規範，包括成千上萬冊的各類書刊典籍的出版，都是在以一火而燃千火之明，以一燈而傳千燈之義。就像我們今天的文明教育一樣，一代一代地傳諸於後人。這是一種比喻，但同時也是一種真實。

《法華經》在談到這一生動的景象時云：“十方世界百億釋迦牟尼分身佛，俱皆來集，各遣侍者問訊世尊。”一一分身如來，焉非克隆與複製，此亦大平等覺觀歟。蓋因本源一體而無所分別。精神意識分身與肉身細胞分身，普皆內外一如而物神一體，故為法性、法性土也。此論何義？百千億的分身如來，難道不是一種克隆與複製嗎？這也是大平等的覺悟觀呀！因為本源是一體的，沒有分別的，不管是內在的分身，還是外在的分身，只要同音同聲同頻率，同心同德同行為。那麼，外在的精神意識的分身也好，內在的肉體細胞的分身也好，都是內外一如的，物質精神一如的。所以稱為：法性與法性土。

五、為什麼釋迦牟尼具有這樣的真知灼見，其原因就在於以靜態思維而進入事物的本質、本性與本源。

縱觀整個世界，沒有一種宗教具備了科學的真理與哲學的智慧，甚至談到了宇宙學、時空學，並深入到了宇宙各時空的境界，揭示其內在的規律。但是，佛教談到了，而且闡述得如此分明，如此詳細。為什麼？如前所述，我們生活的時空是一個多維的時空，而不僅僅是我們可感、可知、可觸摸的三維空間與四維時間，同時還包括了五維、六維、七維，乃至百維、千維。而人類的動態思維只局限於三、四維的淺層時空，而不能進入多維的深層時空，乃至超越時空。

那麼，怎樣才能進入多維時空乃至超時空呢？只有從靜態思維而入。我們知道人類的思維也是一門大科學，與自然科學、社會科學並列為三大科學，只有這三大科學的並列方可較為相對完整的體現整個自然科學的形態與內涵。而所謂思維科學，不管思維的形態有多少種，如形象思維、靈感思維、具象思維、抽象思維；男人思維、女人思維、西方的思維、東方的思維、猶太人的思維、中國人的思維，人的思維、動物的思維，但統括起來，卻只有兩種思維，即一者為動態思維，一者為靜態思維。

什麼叫動態思維呢？簡而言之，就是我們的思想意念，從小至大，從少到老，從清晨到夜晚乃至夢中，念流不斷，滔滔不絕，或學習工作、或生活思考、或觸景生情、或感謂萬端、或悲苦憂歡，一一無不皆在其中而流淌不息。

什麼叫靜態思維呢？靜態思維不是純然的靜止不動，而是讓思維深層透達了，它排除了內在七情六慾，外在的聲光音色，所謂寂然不動，感而遂通。從而超越了三維空間和四維空間，而深入到五維、六維的多維時空和超時空。正如釋迦牟尼佛在菩提樹下靜坐七天七夜，亦即如是。

“融過去、現在、未來於一瞬”，觀察到一切事物的本質本性，原來與宇宙時空的本質本性通同一如，而無二分別。所以，他驚嘆道：“啊！原來眾生皆有如來智慧德相。”

因為一切生命都可以進入不同層次的靜態思維，包括一些冬眠的動物，也都具有進入多維時空的能力，從而引起了山趣野外的種種怪談，而產生《聊齋志異》等一類書，以及上世紀末出現的所謂特異功能的社會現象。實際上，其科學原理均在於此。我們不能迴避這一自然與社會現象，而應當正視，並予科學的解釋，以涵蓋物質與精神兩大領域的科學理論予以解釋。

關於靜態思維的運動規律，猶如恩格斯指出：“事物最高級的運動是其最內部的核心運動。”亦中國古人講：大動不如小動，小動不如不動，不動之動才是生生不已之動。

儒家的養心，道家的靜從，基督教的懺悔，印度瑜珈的冥想，而佛教則稱為禪定，實際上都屬於靜態思維，換言之也是屬於心靈的科學。是進入或止於心靈的意念，心靈的性質，還是心靈的本質、本性，乃至於本源，並與本源的融和程度？這就決定了各種宗教實證境界的深淺和對智慧真理占有的高低。反之，各種宗教都是以對智慧真理占有的高低和實證境界的深淺而進入不同的宇宙時空。

正如，孔子“知其兩端，而執其中”的中庸，只是事物的外在相狀，並停留在外在相狀的相對、短暫和平上。

老子雖然提出“與自然和，與萬物和，與天地和”的終極思想與真理，但他卻始終不能徹底的進入這一境界。而只停留在“恍兮惚兮，窈窈冥冥，其中有精，其中有象”的無始無明的朦朧狀態中。對此，禪宗的高僧大德將此斥之為“黑黝深坑，深可怖畏”。其它的宗教也大都停留在中庸與中和之間的狀態。

惟獨釋迦通過“中觀”的徹底觀心，而入於心靈的本質本性，事物的本質本性以及宇宙時空通同一如的本源。蓋由中和而至大和，由大和而至妙和，由妙和而至不和之和，無和無不和。猶如禪宗的高僧大德將此狀態一杆子捅到底，而達徹底究竟根本的玲瓏剔透，遍體大光明，一體大光明的境界。亦如藏傳佛教的大圓滿法。所以，佛學的中觀於一切心法中，一切靜態思維的心法中是最高的，其意義與作用是不可估量的。

六、正確的理解佛經。我們讀佛經不能當作童話、神話及小說來讀。

由此可見，佛教的實證是由靜態思維而入的，這也是一種科學的理論依據和實證境界。因此，佛經所云句句是實而句句是真，正如釋迦云：無一是妄語，而無一是誑語。而我們今天許多人閱讀佛經僅僅把它作為一種神話、童話來讀，甚而是作為一種具有想象力的作品來讀，這實際上是十分錯誤的。但大部分人都是這樣來讀佛經的，他們停留在感性認識上，一知半解上，是疑惑而非疑惑上，知其然而不知其所以然上，所以社會與世間的許多人都認為佛教是迷信，是風俗，是宗教，甚至只是文化的一種形態，包括佛經中所闡述的許多生命，如天龍八部、人非人等等都被當作神話中的人物與生命來對待。

實際上地球已知的生命種類之繁多是不可勝數的，大約有一億多種而未知的生命亦達到八千萬種至一億種，更遑論各個宇宙時空中存在着不同的生命力、智慧力、意識力、精神力。所以，世界上所盛行的飛碟與外星人現象，從這一意義來講，都當屬是可以理解的。

既然中國人能創造中國人的世界，美國人能創造美國人的世界，俄羅斯人能創造俄羅斯的世界，法蘭西能創造蘭西的世界，人能創造人的世界，狼能創造狼的世界，羊能創造羊的世界，蜜蜂能創造蜜蜂的世界，螞蟻能創造螞蟻的世界，那麼各種精神力與生命力也可以創造他們的世界，神能創造神的世界，上帝能創造上帝的世界，真主能創造真主的世界，而諸佛如來亦能創造種種不一的佛國淨土，因為宇宙時空與虛空是無盡廣大的。而所謂的神祗，上帝，天主，真主與諸佛如來的種種稱謂，也都是無以名之，而故以名之。就像我們今天稱之為蜜蜂、螞蟻的昆蟲。牛羊虎豹的獸類一樣，包括我們人的稱謂亦然如是。

七、佛學是大科學、大智慧、大真理。

佛學之所以是大科學、大智慧、大真理，因為它融物質與精神領域為一體，示現了其中的變化與生滅，宏闡了萬物萬法皆然的規律，猶如物質不滅，能量守恆，信息彌存，而精神永遠。

正如阿諾行爵士所說的：“我說過，我還要說，我還要一遍一遍地說，佛教與現代科學之間存在着一條緊密的智力紐帶。”

同時，佛法作為心法，作為心性之學，作為動態思維與靜態思維之學，還可以了卻人類乃至一切生命的生死和心靈的痛苦與煩惱。

實際上，一切宗教、文化，甚而科學都在致力於人的心靈研究，對其進行約束、規範、指導，並努力揭示其內在規律。但科學只停留在心靈的外在意識上，如弗洛伊德的潛意識，性意識；醫學上的心理障礙，憂鬱症，強迫症和精神分裂症；文學上的意識流等等。文化與宗教則深入到心靈的內在性質，包括中國傳統文化中儒、道、佛三者所倡導的中庸、中和與中觀，既分別代表了淺、中、深的三種靜態思維的形式與狀態，也分別代表了三種不同程度與形態的和合，即儒家的社會序化和合價值觀；道家的自然序化和合價價值觀；佛家的時空序化合價值觀。

實際上和合一道是智慧，是真理，是規律。和合的真理與規律體現在各個領域和各個方面，包括文化的和合、科學的和合、高新技術的和合、藝術的和合、哲學的和合、思維的和合、內在主觀思維與外在客觀規律的和合。

和合即是中庸標準點，真理標準點。對一切領域和方面來講，普皆如是。包括佛教揭示的心靈的本質及根本規律，也是由靜態思維的心靈和合而進入的，並由極內而至極外，由心靈的本性而通達宇宙時空的本性。也即釋迦牟尼佛兩千五百年前闡述的涵蓋現代宇宙物理學的“華嚴境界。”
八、現在我們需要明確宗教、文化、科學、哲學、佛學五者的關係。

一切宗教都屬於真善美的領域和範疇，一切宗教也都是平等的，但它們在對智慧與真理的占據上卻存在着高低與深淺之別，因而也是不平等的。我們可以看到許多宗教固然體現了絕對境界的一些論述與道理，但它們整個思想與智慧的層次卻處於很低的程度，宛若小學水平，始終不能向上通達與升華。而佛教則以其無可比擬的思想、智慧高踞於真理的顛峰，而契入宇宙時空的本源，因而，它是大學，甚而是超大學。這就需要提出一個問題，什麼是宗教？宗教到底是什麼？它與文化、科學、哲學又是一種怎樣的關係？

實際上，所謂的宗教應是關於事物根本宗旨與目的的教育。

在人類的初期，各種宗教都具有童話、神話與想象的色彩，但基於人類的感性認識與生活實踐經驗都感受了多維時空的存在。於是人類在遠隔四大洋的五大洲上，同時產生了世界的起源與誕生，世界的末日與崩潰的相同情景的描寫，產生了天國與地獄的相同情景的描寫，以及對真善美的追求和對終極真理回歸的強烈嚮往，也正是在這個意義上產生了文化。因此，宗教是文化之源，文化之母。而文化則是科學之母，因為科學恰恰是在文化在基礎上孕育而產生的，並成為一個獨立的理論與實踐體系。與時同時，一切文化幾乎在產生的同時也升華到哲學的高度和境界。不僅如此，哲學也是科學之父。因為哲學的領域與範圍十分廣大，幾乎無所不包，所謂真理的天空，規律的海洋，它作為智慧或愛智慧在不斷的探索和接近真理，因此它遠遠超出了物質科學的領域而包含了精神科學的領域。

所以哲學以其博大深遂的理性思維指導科學的發展方向，哲學是一切科學的綜結，但哲學是理性的邏輯的，它沒有自然科學的感性實證。

而佛學既是理性的，邏輯的，又是感性的，可以實證的。正如德國哲學家尼采所說：“佛教是歷史上唯一真正注重和依據實證的宗教。”佛學以其實證的智慧與真理回答了哲學所無法解答的問題。同時它以高度辯證的理性思維和實證境界，涵蓋了哲學的一切領域。對此，恩格斯也指出：“只有辯證的思維才是有效的”，“佛教徒處在理性思維的高級階段。人類到釋迦牟尼佛時代，辯證思維才成熟。辯證法最初來源於佛教。”綜合二者所說，恰是如此，佛學由此而通達萬事萬物的規律。所以佛學是哲學之父。

從這裡我們可以清楚的看到，佛學如同科學一樣，既具理性的思維，又具感性的實證。 但值得指出，科學的理性思維與感性實證只局限在物質領域，三維空間與四維時間之內，從這個意義來講，科學只是物質領域的科學，而佛學的理性思維與感性實證則涵蓋物質與精神兩個領域以及多維時空與超時空，它跳出了唯物與唯心爭論的框架與巢臼，而直接進入了事物的本質與本性，生命的本質與本性，宇宙時空的本質與本性，非宇宙時空的本質與本性，即虛空的本質與本性，乃至於一真法界、整體宇宙時空的本質與本性。

由此可見，佛學不是純粹的宗教，但它卻具有宗教的功能與使命；佛學不是純粹的科學，但它卻能涵蓋與闡述科學發展的原理；佛學也不是純粹的哲學，但它卻具有超越哲學而抵達哲學本源的認識論與方法論。

它雖然以一種文化的原理與形式出現，廣為傳播，教化眾生，但同時卻深層透達地揭示了宇宙時空的終極真理與規律。

所以我們只能用宗教、文化、科學、哲學來形容與比喻佛學。實際上佛學包容了文化的根本原理與精義，包容了科學的根本原理與精義，包容了哲學的根本原理與精義，同時也包容了宗教的根本原理與精義。由於它既可闡述物質領域的科學原理，又可闡述精神領域的科學原理；既具至高無上的理性思維，又具深入透達的實證境界，所以可稱為是“大科學”。但這也是一種稱謂而已。正如釋迦講法，無以名之，而故以名之。

其實人類所有的宗教、文化、科學、哲學都是在趨向於真理與規律，同時也是真理與規律在上述領域的折射與反映。

因此，佛教的意義與作用在今天的世界中，尤其值得我們關注的是，它雖然作為宗教或以宗教的形式出現，但它卻是世界上一切生命的宗教，它沒有把佛學局限在人類一族與少數階層和宗教派別的利益上，而是統括了世界上的一切生命和各個宇宙時空中的所有精神，因為它進入了徹底究竟的宇宙時空大和合的本源與境界。

對世界而言，佛學教理的現實意義與作用是什麼呢？當前美國的宗教傾向左右了美國的對外政策。而中國作為一個佛教大國，當以佛教的徹底、根本的和平、和諧與和合的姿態出現於世界，以迎合世界與人類的渴望和需要，而這正是佛教的本義與原理之所在。

九、時代呼喚現代佛教。現代佛教必然是能夠涵蓋與解釋現代科學原理及其發展的方向，以及進行必要的道德倫理的規範與制約。

目前，我們把佛學歸入於宗教與文化。文化是一個延續、發展的歷史過程，在各個不同的歷史過程中，其所呈現的形態也各自不同。大致可分為傳統文化及其形態，近代文化及其形態，現代文化及其形態以及未來及其形態。但文化固有的原理與精義是不變的，是亙古一如的。因為文化的原理與精義，是規律的反映與體現，一切宗教的形態亦然如斯，而佛教的形態更是如斯。

古代佛教及其形態，近代佛教及其形態，現代佛教及其形態，未來佛教及其形態，而佛教的原理與精義，智慧與真理是亙古一如的恆永不變的。因為它是規律的融和與體現。

但文化及其形態，宗教及其形態，佛教及其形態都應該是因地制宜，與時俱進的，因時空的條件與環境的轉換而變化。變化的目的就是要達到一種適應時代潮流的發展，契合人心、社會與自然的需要，而致一切事物的和合。為此，今天我們應該把佛陀的教理——佛教、這一偉大的文明成果，從迷信佛教、風俗佛教、宗教佛教、單純的文化佛教和感性佛教中解脫出來，回歸與升華到科學佛教，哲學佛教，真諦佛教，規律佛教、宇宙時空本源之佛教，也即回歸到釋迦牟尼佛的本意——智慧與真理的佛教。

為此，今天我們應該以科學的哲學，哲學的科學來闡述佛教的原理與精義。我們應該站在大宗教的領域與範疇來闡述佛學的原理與精義；我們應該站在大文化的領域與範疇來闡述佛學的原理與精義；我們應該站在大科學的領域與範疇來闡述佛學的原理與精義；我們應該站在大哲學的領域與範疇來闡述佛學的原理與精義。因為它是智慧、真理、規律的源泉，它是與智慧、真理、規律合為一體的。它向全人類和全宇宙散發着理性與良知的光芒。

為此，讓佛教的偉大智慧與真理為我們諦造一個和諧的社會，和諧的世界而服務，而作為一種和平文化與和平哲學的光輝象徵，就像在人類兩千五百年的歷史上，佛教是唯一的一個沒有戰爭的宗教一樣。

亦如羅琲羅博士所說：“佛教，它精確而客觀地描述我們以及我們周圍的世界，並且給我們指出了一條通向徹底自由、和平與安寧的幸福之路。”

（中國佛教文化信息中心提供 高志其）