張有恆

　　記得約在1991年的時候，第一次在台南淨宗學會聽到淨空法師（以下簡稱“法師”）在講席當中提到：民國初年，歐陽竟無大師所說：“佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需”，並且說明佛教是一種教育。當時覺得非常驚訝，因為過去的印象，一直覺得佛教是“宗教”的一種，後來經過幾年的了解與研究，才真正體會佛教的確是一種對宇宙人生智慧的“教育”。很多人把佛菩薩當“神明”來膜拜，甚至“神佛”不分，或認為“佛教”是迷信、消極和逃避現實，都是沒有認清楚佛教。下面僅就佛教教學的目標、工具、科目、方法及佛法的實踐，提出個人對淨空法師佛教教育理念的粗淺看法。

一、佛教教學的目標

　　法師對“佛教”的定義是“佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育”。所謂“九法界”是包括六道——天、人、阿修羅（三善道）及地獄、惡鬼、畜生（三惡道）的眾生，以及三乘（聲聞、緣覺、菩薩）等，他們都是佛陀所“教育”的對象；此外，佛亦發願生生世世要教化我們，使我們能夠轉凡成聖，化惡成善，所謂“佛氏門中，不舍一人”。由此可知，佛教的教育乃是超越空間與時間的，不局限於地球，亦不僅限於一世。所以，我們稱釋迦牟尼佛為“本師”，自稱為“弟子”；佛陀與我們是“師生”關係，而非其他宗教的“父子”關係；“菩薩”則是我們的學長，也是我們學習的對象。至於佛教教育的學位，博士學位是“佛”；碩士學位是“菩薩”；學士學位則是“阿羅漢”。

　　總之，佛教八萬四千法門都是在教導眾生獲得在實際生活如何待人、處事、接物的智慧，是在變化眾生氣質，使眾生得到幸福美滿的教育。所追求的最高目標是“阿耨多羅三藐三菩提”，翻為華語就是：“無上正等正覺”，以現代的話來說，就是“究竟圓滿的智慧”。因此，釋迦牟尼四十九年講經說法，他的志願就是要我們了解宇宙人生的真相，幫助我們去除妄想、執着、分別，使我們的煩惱減少，並且活得自在、幸福、美滿，進一步恢復自己本具的智慧、神通、德能與才藝。如此而已，並無任何迷信的色彩。

二、佛教教學的工具

　　法師常舉例說明佛教的教學經常是蘊含在佛教的各項藝術中，即佛教的教具包括經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具及其他種種，希望透過眼、耳、鼻、舌、身、意六根都能學習佛法。但是很多人雖然信佛，卻不了解其教育意涵，而使各項完善的佛教藝術或教學工具無法發揮其教育功能。

　　舉例來說，中國人講孝道，供奉祖先；佛教講師道，供佛像，是要我們看到祖先的神位、佛菩薩的塑像，就想到孝敬，見賢思齊。佛前供一杯水，是要看到這杯水，就想到我們的心要像水一樣清淨、平等；佛前供花，代表修“善因”、修“六度萬行”；供果是教我們看到水果時，就能想起佛的四種果德：“常、樂、我、淨”；“燈”代表智慧、光明；“香”代表戒定真香，沒有一樣不是教學工具（表法、，時時刻刻在提醒和教育我們，要學習佛菩薩的慈悲與智慧。

三、佛教教學的科目

　　法師常教導我們：在佛教教育制度中“佛菩薩”不是神明，而是我們修學的榜樣。供養菩薩的意義，是提醒自己要能夠見賢思齊，而不是把菩薩當神明看待，或祈求菩薩保佑。法師告訴我們中國有五大菩薩，代表佛法五大修學的科目，與人生關係至為密切。分述如下：

　　（一）初入門：以“彌勒菩薩”為代表

　　“彌勒菩薩”的塑像是中國傳統寺廟一入山門，第一眼見到的菩薩，代表初學佛的資格與條件。笑囗常開、大肚能容的彌勒菩薩要教我們的就是“放下欲望，知足常樂”，並且學習大地，“厚德載物，雅量容人”的功夫。

　　（二）孝敬門：以“地藏菩薩”為代表

　　《地藏菩薩本願經》 是佛門的孝經，內容是釋迦牟尼佛講述地藏菩薩以孝敬為根本所發的弘願。中國有句話“百善孝為先”，法師經常開示我們：唯有孝敬才能開發我們自性無盡的寶藏。“淨業三福”亦將“孝養父母，奉事師長”列為第一，因為“孝順父母，尊敬師長”乃是做人的大根大本，也是人之善良本性的流露。孝敬做到究竟圓滿，是超越時空，無始無終，是盡虛空遍法界，只有諸佛如來才可達到的境界，我們若能以“一切男子是我父，一切女子是我母”的心，來看待每一位眾生，並將教敬做到究竟圓滿，就是成佛了。

　　（三）慈悲門：以“觀音菩薩”代表

　　“慈是予樂，悲是拔苦”，慈悲就是要為別人帶來快樂，解決眾生的煩惱痛苦，菩薩教化眾生是完全出自內心的愛護，是不附帶任何條件的。我們若能做到“無緣大慈，同體大悲”，並且了解所有眾生與自己是一體，進一步幫助眾生離苦得樂，就是觀音菩薩的化身了。

　　（四）智慧門：以“文殊菩薩”為代表

　　有了慈悲而沒有智慧，往往會流於溺愛與感情用事，這種教育並不圓滿，所以“文殊菩薩”所代表的教學科目，就是教導我們日常生活的智慧，使我們了解：“心隨境轉則苦，境隨心轉則樂”，要做到“境智相應”；去除妄想、執著、分別之心，達到“但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞”的境界，雖面對宇宙萬象，心卻是如如不動的。培養“不是別人使我們煩惱痛苦，而是自己的修養不夠”、“改變不了別人，就從改變自己做起”的生活信念，凡事學習看順眼，不與人計較、起衝突或結惡緣，不讓嗔念起現行，破壞自己的功德。更進一步讓自己精進，學習以較高或較廣的觀點處理事情，也就是破除“我執”，當執着一分一分減少，快樂自在就會一分一分增加。

　　（五）實踐門：以“普賢菩薩”為代表

　　“普賢法門”是代表實踐圓滿的法門，《華嚴經》 說：不修普賢行，不能圓成佛道。法師常強調“說一丈，不如行一尺”、“能說不能行，不是真智慧”，亦即“實踐”才是成就究竟圓滿智慧的法門，也就是將孝敬、慈悲、智慧應用在日常生活當中，從早到晚，對人、對事、對物，都能夠依照普賢菩薩“十大願王，導歸極樂”的精神去實踐。

四、佛教教學的方法：“一門深入，長時薰修”

　　對於佛教教學的方法，法師常教導我們：佛法與世間法的教學不同，世間人作學問要像金字塔，是由博而精；佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根，有本，然後慢慢再長成枝葉花果。淨空法師曾說：“佛教就像球一樣，球面上無量的點，就好像法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點，只要直修都能達到圓心，不必找第二點、第三點”。佛法所求的是真心，心性明白了，全體都得到了，所謂“一經通，一切經通”，其秘訣就是“專”，並且要持之以恆，也就是：“一門深入，長時薰修”的功夫，這是法師告訴我們修學佛法成功的秘訣。

　　法師常教導我們：一部經未讀通，還沒有能力辨別邪正、是非，聽這個好，聽那個也好，反而無所適從。多聽、多看、多煩惱；不聽、不看、就沒煩惱，所以初學者“一門深入”，也是斷煩惱的法門啊！

　　此外，古聖先賢並以其經驗告訴我們：“簡單就是妙法”，世出世間第一殊勝的法門，一定是非常簡單、容易的。《無量壽經》所介紹的內容就是說明以一句“阿彌陀佛”聖號，能一生究竟成佛的道理，非常適合現代人的需要，並且符合時代的潮流。大勢至菩薩從初發心，一直到成佛，一心專念阿彌陀佛，“不假方便，自得心開”。他教我們念佛的秘訣，就是“都攝六根，淨念相繼”，念佛時沒有懷疑，沒有夾雜，一句接着一句不間斷。如《彌陀疏鈔雲》：“齊諸聖於片言，越三祗於一念”，極圓極頓，至簡至易，只要肯念，成佛有餘。

　　在現今變遷快速的社會中，生活步調變得匆忙，幸好法師教我們一個符合“都攝六根，淨念相繼”的方便法門——“精要十念法”，每日九次稱念十聲佛號，每次念佛時間短，容易攝心，簡單易行，並且九次念佛時間均衡分布於全日，從早至晚，佛念相繼，將全日生活念佛化，念佛生活化。若能確實執行，便有祛除雜染，澄淨心念，凝聚心神的效果，久而久之，則氣質心性將逐漸清淨。是故一句“阿彌陀佛”是我們超越生死輪迴之簡單妙法，亦是日常生活中協助我們降伏貪、嗔、痴煩惱，時時刻刻充滿法喜的無上妙方！

五、佛法的實踐：“生活佛法化，佛法生活化”

　　法師教我們念經主要是藉由讀經接受佛菩薩的教誨，並且“依教奉行”，修正自己錯誤的思想、見解及行為，以經文作為日常生活的標竿。念《無量壽經》就是阿彌陀佛在面前教導我們，經里的一切教訓都要確實做到，讀經才有真正的益處。法師曾在演講中開示：每天早上念無量壽經第六品（四十八願），與阿彌陀佛發同樣的願，晚上念三十二品至三十七品；反省我們在日常生活中對人、對事、對物，是否遵守佛的教導。如此就能心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。以下舉幾個例子，說明法師教導我們，如何將佛法應用在日常生活中。

　　（一）“善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染”

　　口、身、意就是我們的言語、行為與起心動念，口業有四：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，“善護口業，不譏他過”就是教我們要誠實，不可以存心欺騙人，並且要“常思自己過，不說他人非”；此外，亦不挑撥是非、以訛傳訛或散播謠言；不可以出言不遜，讓別人聽了難過；或說些好聽的話，卻是教人造惡業。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪淫，“善護身業，不失律儀”就是學佛之人，一定要慈悲不殺，並且奉公守法，不投機取巧、不發生婚外情等不當行為。意業亦有三：不貪、不瞋、不痴。貪、瞋、痴稱為“三毒煩惱”，是明心見性最嚴重的障礙，若能“善護意業，清淨無染”，真心自然流露，智慧現前。世間人追求金錢財富、聰明智慧與健康長壽，常因不明了事實真相，不懂得追求的方法，而讓貪、嗔、痴起現行，而不知道事情的嚴重性。法師常開示我們金錢財富、聰明智慧與健康長壽都是果報，要想得到這個果報，一定要先修因，就是要先行“布施”，布施最重要的不是數量，而是布施的心意。例如家庭主婦為家人煮食三餐；上班者在工作崗位上努力工作；將好的觀念、佛法介紹給大家，都是布施。其差別就在一念心，念念為別人，就是菩薩行；念念為自己，就是凡夫。

　　（二）“於諸眾生，視若自己”——“把一切眾生都看成自己”

　　目前的社會是一個相互依存、共存共榮，分工而合作的整體，由於社會上有各行各業的人（有情眾生）從事各種工作，以及各種物質（無情眾生）的存在與支持，吾人方能存在於世間。

　　因此，法師常告訴我們對於社會每一個人，皆應隨時存着知恩、感恩與報恩的心。如在待人方面，應有同理心，要能夠推己及人，更積極去幫助別人，因為“使別人快樂，就是自己快樂”。任何人有優點，我們便向他學習，他便是我們的“法師”。他人若有缺點，我們以其為借鏡，他便是我們的“戒師”；在處事方面，無論在公家或私人機關，便是“要把別人的業務，當成自己業務”，如此不僅可改善“代理人”的制度，亦可提升機關的服務效率，下決策時以“眾生利益”為前提，就不會有錯誤的決策；在接物方面，可使我們擴大心胸，體會到“民吾同胞，物吾與也”之“萬物與我皆為一體”的胸襟，隨時珍惜各項社會資源，重視環境保育與永續生存的生態環境。

　　這也就是學習菩薩“無緣大慈，同體大悲”的精神，將眾生與自己融為一體，自他不二，“把別人當成另一個自己”或“把一切眾生看成是自己”，全心全力幫助別人，不求回報，只盡義務，不享權利。這種犧牲奉獻的精神，實在是我們每一個人應當努力效法與學習的！

　　（三）“學做菩薩，法喜充滿”

　　法師常告訴我們，要以學做菩薩的精神來待人、處事、接物。一般人如果每天做相同而且辛苦的工作，一定會覺得很厭煩，好像永遠沒有解脫的一天，很多人常因此而苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂而自在。因為我們的苦惱是因為執着有“我”——如：“我”在做，“我”好辛苦，“我”為什麼替他們做，“我”為什麼不能得到應有的升遷……，愈想愈煩惱，愈想愈不快樂。若學菩薩道，發大誓願要幫助、服務眾生，他的想法和看法就不一樣了。

　　菩薩道之“六度”即是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧六個科目。吾人行菩薩道，第一要修“布施”；布施有財、法、無畏施三種。財施又分“內財”與“外財”，外財是指在外面賺錢，供養一家人，內財是用自己體力、時間與智慧為民眾服務。“持戒”就是奉公守法，不取非分之財。若能每天有耐心的從事自己本身的工作，不疲不厭，就是“忍辱”。對自己的業務，每天要求改進，希望明天做得更好，就是“精進”。雖然每天做很多的事，心地能夠隨時保持清淨，一塵不染，就是“禪定”。清淨心中常生智慧，法喜充滿，即是“智慧”。

　　法師常說，只要我們覺悟了，在日常生活當中的起心動念、言語造作，都可以學菩薩行，修菩薩道。舉例而言，如果公務人員盡心盡力將工作做好了，即是公務人員的榜樣，推展開來就能直接或間接影響整個社會、國家、世界，乃至於盡虛空遍法界，所謂“公門裡好修行”，就是這個道理。吾人若能經常以“學做菩薩”、“力行菩薩道”的精神，多付出，少計較，漸漸將我執去掉，時時以服務社會，利益一切眾生為前提，並從工作中獲得成就感，如此將隨時法喜充滿，歡喜自在！

六、結論

　　從以上探討，可以對淨空法師的佛教教育理念得到以下幾點結論：

　　1、佛教是“佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育”，是智慧的教育，以出世的精神做入世的事業，絕非迷信、消極或遁世，而是要“破迷開悟，離苦得樂”。

　　2、佛法的修行不是向外求，而是向內從心地下功夫的法門。學佛要從日常生活中去體悟及歷煉人生的智慧，要藉境（事）煉心，要能面對逆境，勇於接受人生的各種挑戰。

　　3、佛法的教學蘊含在佛教的各項藝術中，都是時時刻刻透過六根對六塵的接觸，來提醒我們，教育我們，如供養“佛菩薩”就是要提醒我們“見賢思齊”。

　　4、學佛乃是學覺悟、學快樂、學自在，誦經重點是要“依教奉行”，在日常生活當中，修正我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法及做法，因為“實踐”才是成就究竟圓滿智慧的法門。

　　5、佛法是教導我們生活智慧的教學，是變化眾生氣質的工作，使眾生能夠達到“化惡為善”、“轉凡成聖”的教育目標。

（作者系台灣成功大學交通管理科學系教授）