zt五十年學佛心得精論
淨空法師主講
( 2003.2.24 啟講於香港佛陀教育協會 )

大家好！新年，有些人認為這是一年當中最大的一個慶典，是個非常歡喜的日子。但是如果我們仔細想想，這一年過去了，又老了一年。照佛家講的，佛是講真話，人從出生那一天開始，確確實實是勇猛精進，一分一秒他都不會浪費，往哪裡走？往墳墓裡頭走，一天比一天接近，決定不肯停留一秒鐘。我們常講勇猛精進，唯獨這樁事情是真的，不是假的；換句話說，我們一年一年接近墳墓。
　　所以有智慧的人，他的警覺性很高，一年三百六十天，地球環繞太陽一周，我們在這段日子裡頭有什麼成就？這是要認真反省、檢點的。我們的日子有沒有空過？世出世間法什麼叫不空過？中國古人所謂立功、立德、立言，在佛法裡面講那還是空過了。為什麼說空過？這三樁事情是古人講的三不朽，佛法說‘世間無常，國土危脆’，哪有不朽的！只有一樣東西不朽，心性不朽。所以佛、菩薩們，這是真正覺悟的人，他所修的是什麼？明心見性，唯有這樁事情是真正不朽，除這樁事情之外，沒有不朽的。山河大地、滄海桑田，像我這個年齡就非常非常清楚。
　　住在香港的人頭腦比較遲鈍，我們外面來的人看得就清楚多了。我第一次到香港來是一九七七年，還不到三十年，香港的變化太大了，跟從前不一樣了，連海水都不一樣。那個時候我來，兩岸還有相當寬度，好像現在愈變愈窄。那時候沒有隧道，過河的時候還要用渡輪，最高的房子五十層，只有一棟，*香港那邊，窗戶圓圓的那個。那是剛剛建起來沒有好久，只有那一棟，那是香港最高的房子，五十層。*尖沙咀那邊，鐘樓的標誌非常醒目，現在鐘樓好像都不見了，在旁邊建築物太高，相形之下，鐘樓不見了，變化太大了。人事變化更大了，當年我在這邊講經，聽眾的老同修，我看至少一半，甚至於三分之二不在了，有些過世了，有些移民到別的地方去了。這些事情，我們學佛，這都是佛法，都是活生生的經典，跟我們講世間無常，國土危脆，讓你親眼看到，從這個地方提起高度的警覺。
　　無常我們要捨棄，我們要追求真常！真常就是見性，一定要求明心見性，明心見性是禪宗裡頭說的，除了禪宗之外，八萬四千法門哪個法門不求明心見性？都求明心見性，只是名詞不一樣。宗門叫明心見性，教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性。淨土宗講一心不亂，一心不亂就是明心見性，要知道一心是真心，不亂是真心本來具足的般若智慧；你有智慧你就不亂，煩惱就亂了，智慧不亂。密宗裡面講的三昧相應，名詞不一樣，一樁事情，這個要知道。
　　所以，我們學佛學什麼？學一心，用我們淨土宗的名詞來講，大家比較熟悉，我們就是修一心。一心是真心，一心是永恆不滅、不壞、不變的；二心會變，二心是妄心，是會變、會滅、會壞的，是無常的；一心是真常的，我們求這個。必需要曉得，世出世間一切法，《般若經》上講得清楚、明白，‘凡所有相，皆是虛妄’，佛說這個話是真的，一點都不假。‘一切有為法，如夢幻泡影’，假的，你要去追求它，你就錯了。它是假的，求得到求不到？求不到。真的你能求到，你能永遠保持。假的決定求不到，決定保不住，剎那生滅，你怎麼能保得住！
　　如果真正通達明白事實真相，我們在日常生活、工作、處事、待人的態度完全變了。從前斤斤計較，覺悟之後，大而化之，不再計較，不再分別，不再執着，你的心情完全不一樣。所以覺悟的人過佛菩薩的生活，迷惑的人，現在迷惑的人過什麼生活？過三途的生活，不是三善道，三惡道的生活，那個可憐！他所想的，他所看的、所說的、所作所為，無不是三惡道。
　　現在日本的科學家證明出來，這是大概還不到一個月，我在澳洲，悟平有一天從網路上發現日本人研究水的結晶。他們研究了八年，發現水（我們地球上百分之七十是海洋，我們的身體大概百分之七十是水），我們飲用的水，日常用的水，在顯微鏡底下觀察，發現什麼？發現水不是死的，是活的，它會聽、它會看，你放非常優美的音樂，‘田園交響曲’，給它聽，你在顯微鏡底下去看，它的結晶非常美麗，結晶非常美。如果你放現在的熱門音樂，再去看這個水的結晶，非常難看。實驗，屢次實驗都有這個效果，證明它會聽。
　　再實驗它會看，寫字，我們寫個‘愛’、寫個‘感恩’給它看，讓它看五分鐘，然後你再看它的結晶，結晶很美。換個什麼？寫個‘恨’、寫個‘我要殺你’，也給它看五分鐘，然後再看它的結晶，那個結晶就很壞很壞。證明水會看、會聽，還懂得人的意思。我們人心慈悲，充滿了愛心，充滿了感恩，這個水的結晶非常美；如果心裡頭不高興，有煩惱、有怨恨，你看那個水，水的結晶不好看。照了好多照片。
　　平師把這個訊息告訴我，從網路上節錄下來，有四張，有十幾張照片。我看了之後，我就想起《楞嚴經》上所說的，這是佛講的，‘一切因果，世界微塵，因心成體’，這講得清楚；《華嚴經》上講‘唯心所現，唯識所變’。所有一切物質現象從哪裡來的？物質現象是心變的，心有靈知，所現的一切萬物，哪裡沒有靈知的道理！所以水有靈知，現在被證明了。我們身上的汗毛有沒有靈知？我們身上每個細胞有沒有靈知？每粒微塵有沒有靈知？統統都有！如果說沒有，物質跟靈性就是兩樁事情；物質跟靈性是一樁事情，不是兩樁事情，物質是靈性變現出來的，它本身就是靈性。既有靈性，它當然能看，它當然能聽，它當然有知覺。
　　現在問題就是，動物跟植物怎麼分的？這個佛在經上講得很透徹、很清楚。靈性的世界叫一真法界。所以極樂世界、華藏世界、諸佛的報土，那是靈性的世界，所有一切萬物都有靈知。佛的心純淨、純善，跟佛在一起的那些人程度都跟佛差不多，都很接近，大家都曉得的是地上菩薩。跟佛最接近的是哪些菩薩？八地以上！所以八地以上他們的報土，我們在經典裡面看到的，像《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界依正莊嚴，極樂世界依正莊嚴。為什麼？所有一切萬物，唯心所現，唯識所變！他心清淨、他心善良，那個結晶都是最美最美的。科學家有沒有看到？
　　科學家沒有看到，沒有看到極樂世界水的結晶。為什麼？因為他自己的心，清淨達不到那個程度。他們今天所看到的，看到水結晶很美，是看到自心的善心所變現的。你看一念噁心，它馬上就改變了，噁心所。他的善要跟佛的來比，佛百分之百，他只有百分之一二，所以佛世界那種美麗的結晶，那真是他作夢都想不到。
　　所以這杯水放在此地，如果放在顯微鏡上，我們每個人看是自己心的反應，雖然都是很美的結晶，每個人看都不一樣，每個人有每個人的世界。所以從這個地方，我們今天是科學證明了，佛所講的東西在科學上證明了，人不能生氣！你要生氣，跟你說你全身的水都變得很壞。不但水變得很壞，你的細胞、你的毛細孔，樣樣都變得很醜陋。你想想看生氣那個樣子，你鏡子照照看，那不是很醜陋嗎！為什麼？全身每個細胞都很醜陋，這對於自己身體有嚴重的傷害。所以新加坡許哲跟我講過，發脾氣，三分鐘的發脾氣，要三天你的身體才能恢復正常，這有道理，這說得清楚了。所以，人遇到不高興的事情發脾氣，那是天下最笨的大笨蛋、大傻瓜。聰明人、有智慧的人絕不幹這個傻事，永遠保持着心平氣和。
　　六道凡夫要想心在順逆境緣當中，要能做得了主，那不是容易事情，這要功夫。這是什麼功夫？頭一個，你要有正確的知識，認識宇宙人生的真相。第二個，要能控制你的欲望。人為什麼有七情五欲？都發生在欲望上，欲望是六道輪迴的根，欲望要不除掉，六道輪迴就出不去，就這麼個道理；往生也不行，阿彌陀佛拉不動。但是極樂世界往生它有個好處，在往生那一剎那，我這一剎那放下了，馬上就被拉走了，第二剎那妄念想起來，已經到極樂世界了，不要緊。可是你想想看，有幾個人有這麼幸運，能在臨命終時，人家助念這時候真的放下，不要多，只要一剎那，他就走了。怕的是你這一剎那還是放不下，你就去不了。
　　所以李老師以前常常告訴我們，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、三個。念佛人，九千九百九十幾個不能往生，什麼原因？
　　臨終那一念還是放不下，這個就講帶業往生跟其他修行法門的差別在此地，我們不能不知道。
　　所以，放下在什麼時候？平常就要放下，就不應該對這個世間有任何留戀。真正放下，那個自在、那個快樂你們沒辦法知道，我說了你也不懂，你沒有體驗過，這是古人講的‘如人飲水，冷暖自知’。你要真正去干，你才能體會得到，你要真正體會到之後，你再也不會去沾惹五欲六塵。為什麼？知道那苦，那真苦，你知道放下之樂，放下的自在。有糊塗人：放下不是什麼都沒有了嗎？他不曉得，放下什麼都有了，不放下，你所有的是非常非常有限，很可憐。因為你放下之後，你的心跟整個法界虛空合成一體，十方如來他們所修所證的智慧、福報，我都受用到了，我都能享受。為什麼？通了。
　　你沒有放下，許許多多的界限、關卡不通，不通你所得到的享受，就是你多生多劫修積的一點福報。而且修積的那點福報，這一生當中又愚痴，用心不善。用心不善你所修積的福報已經打很大的折扣，譬如說你命裡頭有一億的財富，因為用心不善，常常動歪腦筋想占有別人的，起心動念、所作所為損人利己，結果所得到的福報，大概只得到你命里所有的一半，甚至於一半還不到。你命里有一億，你所得到的只有五千萬，甚至於得到兩、三千萬，自己以為不得了，我很有本事賺這麼多，不知道已經打好大的折扣，這種事情我們看到太多太多了。世間人愚痴，他要用善心、用善意，處處能夠幫助別人，成就別人，那他命裡面的財富還要加利息，還不止這麼多。
　　所以，人不知道用善心，不曉得用善意待人，處處總有控制的念頭，有占有的念頭，這個很糟糕。你只要有這兩個念頭，你學佛，恭惟你，說得好聽一點，你得一點佛法的皮毛。你能不能契入？一分一毫都入不進去。真正佛法殊勝的利益，不但你享受不到，你體會不到，你也認識不到。經你看不懂，跟你講你也聽不懂，為什麼？你有障礙，這個障礙就是我常常講的，自私自利是障礙，名聞利養是障礙，貪圖五欲六塵享受是障礙，貪嗔痴慢是障礙。這些障礙不除掉，經義真的是一分一寸你都入不進去；你能把這個東西放下，你就入進去了。入進去之後，這裡面的法味，真叫其樂無窮，你才真正嘗到了。你嘗到這個味之後，天上人間的味道，在你看起來，一點味道都沒有，真是索然無味，你超越了；你超越六道，你超越十法界，都在一念之間。我們怎樣達到這個境界？沒有別的，好學，你要真正肯學。

中國大陸有個地方要造孔夫子的像，要我跟他提幾個字，我今天下午給他寫好了。我寫的是《論語》裡頭的幾句話，我感覺得非常之深，就是孔老夫子的好學。‘子曰，吾嘗終日不食，終夜不寢’，這是講他曾經有一天不吃飯，一晚不睡覺。他說‘以思，無益’，我想，想來想去都沒有利益，最後說‘不如學也’。
　　孔老夫子對於‘學’明白了，在禪家講參禪，他參悟了，好學！
　　他學確確實實有心得，‘學而時習之，不亦悅乎’。‘時’就是沒有間斷，從來沒間斷。‘習’就是我們今天講落實，把他所學的落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物。‘不亦悅乎’，悅就是我們佛法裡面講法喜充滿，快樂無比，那個結晶好，法喜充滿！
　　他自己敘說他自己修學的成就，這很值得我們做參考。夫子說他十五歲‘有志於學’，立志學習，好學。‘三十而立’，三十歲他就有成就了，就有顯著學習的成績，他有目標，他有方向，不會輕易改變了；而立，他有立足之處了。‘四十而不惑’，不惑就是不迷惑，我們今天講的，不會被外面境界所動搖。我們今天講誘惑，外面這些財色名食睡的誘惑，他有把握不會受外面誘惑了，四十歲。‘五十而知天命’，天命就是我們今天講的因果報應，他知道了。命里有的一定有，命里沒有的別強求，樂天知命，一絲毫強求都沒有，造善因一定得善果。夫子到五十歲明白這個道理，一切通達了。‘六十而耳順’，這個功夫了不起！什麼叫耳順？這個人說這樁事情好，不錯，你好；那個人說這個不好，不錯，也很好。耳順，這是很深的定功。
　　佛門有個公案，這個道場有兩個出家人爭論，都是什麼？為經教裡面的東西爭論，彼此兩個人都不服。甲這個人到老和尚那裡去，說我這部經怎樣怎樣，那個人講得不對，他講錯了。老和尚聽了之後：你對！他很樂意，出去了。另外那個人，老和尚說他對，他不服氣，到老和尚那兒去爭論，把他的道理說說，說完之後，老和尚笑笑：你也對！老和尚還有個侍者，他們兩個走了之後，這個侍者：老和尚，他們兩個人，你怎麼說他們兩個都對？老和尚說：你也對！這是耳順，他能夠調解問題，他不會把問題搞複雜，這是智慧。為什麼都對？本來沒有問題，怎麼會不對？統統對。原理就在此地，天下本無事，庸人自擾之。你那個妄想、分別、執着，給你安慰一下，平了，不就沒事了！所以，他有本事把每個人的心都給你擺平，這叫耳順。夫子到六十歲才有這個本事。
　　‘七十而從心所欲不踰矩’，那就是《華嚴經》裡面講的，‘理事無礙，事事無礙’。這是他做學問，讀書、求學成績的表現。不學怎麼行？人活到老，學到老，學不了，這在佛法里看得非常明顯。你看大乘經上佛教菩薩，‘發菩提心’，你是初學，你開始學。學到什麼時候？學三大阿僧祇劫，學才能成得了佛。所以，佛家學佛是生生世世累劫修行，哪裡可以中斷？哪裡可以說不學了？不學就不得了，不學是什麼？就一天到晚隨順煩惱，你隨順煩惱你必定造作惡業。所以大家要想在這一生道業上有點成就，沒有別的，天天要讀書。
　　我為什麼感謝韓館長？你們有很多人都知道，都在我們身邊，在圖書館，你都看得很清楚，韓館長怎麼對我。韓館長對我有什麼好處？只有一個好處，這一個好處所有一切不好處都不能相比，這個好處太好了。就是給我機會，天天讓我上台講經。天天上台講經，我天天要讀經，天天要研究經，頭腦裡面所想的全是經，連晚上睡覺作夢都是經。心清淨了，一塵不染，這裡頭的樂趣我得到了。如果不是她，我沒這個機會。你在寺廟裡頭，寺廟裡面你發心出來講經，別的法師不講經，你講經，他也不准你講經，沒法子。我們學經教，李老師就已經警告我，你將來出去講經，講得不好還可以，講得好了你走投無路。真的走投無路，所以我在館長家裡住了十七年。
　　這是古人的經驗之談，這個時候有，從前也有。你看六祖惠能大師，二十四歲接受五祖傳的衣缽，大家不服氣，到處找他，找他要他的命，要把衣缽搶回來。他跑到獵人隊裡面，躲了十五年。你就想想看，十五年，大家把這個事情逐漸逐漸淡忘了，他才出來。所以我得力於韓館長給我三十年的講台，我什麼都不要，就要講台，就是給我天天有學講的機會，除這之外什麼都不要。我一生的事業，往後就是講《華嚴經》。《華嚴經》最早很多法師找我，其中找我次數最多的，台南的開心法師。每次碰到一定說，你要出來講《華嚴》，你不講《華嚴》，以後沒人講了。韓館長希望我把《華嚴》錄一套帶子，留給後人做參考。那也要等機會，到新加坡有這麼個機會，這個經開講了，講到現在已經講了一千九百個小時。《華嚴經》講多少？跟諸位說十分之一，十分之一講了一千九百個小時。
　　下面這些還那麼長的經文，中文譯本的《華嚴經》總共有九十九卷，《八十》加上《四十》，除掉當中重複的二十一卷，總共九十九卷。我現在講到十一卷，十一卷還有一半還沒講完，所以後面還有八十九卷。我預定至少還要講五年，一年講一千兩百個小時，六千個小時，看樣子還是講不完。講不完沒有關係，慢慢講！反正我告訴諸位同學，我身體一年比一年好，我今年的身體比去年、前幾年好太多了，一點毛病都沒有。在澳洲，因為是澳洲永久居留，澳洲政府一定要檢查身體。檢查的時候，抽血化驗，那個醫生是印度人，印度的老醫生，他說我的血液是三十歲的人，我的體能頂多是五十歲的人，什麼毛病都沒有。現在你看，科學家證實這個之後，我就更有把握了，自己有養生之道，決定不生病，也決定不要去看醫生，決定不吃藥，這個東西跟我絕緣了，斷絕了。
　　用什麼來調身？感恩的心來調心，歡喜心調心，大慈悲心調心。人怎麼會生病？身體每個結晶都是美好的，不能有一點點惡念，有一點惡念，就曉得那個結晶是不好的，那就是病源，佛法裡面講病毒。人的病毒是什麼？貪嗔痴叫三毒，你裡頭有病毒，有嚴重病毒，外頭有誘惑，內外交感，你人怎麼會不生病！所以我們學佛，頭一個把貪嗔痴拔掉，讓自己永遠不生病，讓自己的身體一切都恢復正常，正常最健康的，要懂得這個道理。原理、原則佛經裡頭講得太透徹、太清楚、太明白了，我們學佛得到真正的利益。生活、工作一切隨緣而不攀緣，隨緣就很自在。攀緣，我要想怎樣怎樣，這攀緣。不去想這些，一切隨順，這邊很好，那邊也很好，樣樣都好，沒有一樣不好。天堂也好，地獄也好，為什麼？統統是唯心所現，唯識所變。
　　自己能轉境界，轉境界的道理，佛在經上講的，‘一切法從心想生’。我們的心清淨、心善良，所現一切法沒有一樣不善，所以境隨心轉。你要去算命看相、看風水，你就受制於別人，就是說被外面境界控制你，你自己做不了主，這個人很可憐！自己做主宰，我能夠轉變山河大地，我能轉境界，而不是境界轉我，就跟水一樣。所以，水這個現象，一切現象，叫一真法界。這是我剛才提出來的，有情跟無情差別在此地，無情不是沒有覺知，不是沒有靈性。無情無什麼？你要搞清楚，它沒有妄想、分別、執着，情就是妄想分別執着。所以，水住在一真法界，一切萬事萬物都在一真法界，一真法界為什麼搞成這麼壞？是你有情把它變壞的，你們想想看這個道理，是不是？如果我們也做到無情，妄想分別執着、七情五欲都擺脫了，那跟佛菩薩沒有兩樣。無情，把情變成智慧，情跟智是一樁事情。我們今天就是不能把情轉變成智，而是怎麼樣？把自己自性裡頭本具的般若智慧變成了情，變成貪嗔痴，變成七情五欲，六道凡夫壞就壞在這裡。
　　佛教導我們，我們要做個轉變，起心動念想別人，不要想自己。我要如何幫助別人，如何為別人服務，學佛菩薩，佛菩薩示現在世間，示現在九法界，對下根的人的幫助，幫他轉惡為善，怎麼個幫法？自己做出來給人看。幫中等根性的人，幫助他轉迷為悟；幫上根人，幫助他轉凡成聖。幫助別人從哪裡幫助起？從自己做起，自己做個樣子給人看，你看看佛在經上講，‘受持讀誦，為人演說’。演是什麼？表演！佛菩薩到這個世間來唱戲的，來表演的。我們要演善的這一面給一切眾生看，讓他覺悟，讓他來模仿，讓他來學習；如果我們演的不善，那就錯了。
　　中國古聖先賢也懂得這個道理，我這個扇子上寫的這幾個字，這個大概是佛法還沒有到中國來，這是《呂氏春秋》，呂不韋是秦始皇時代的人，那時候佛法還沒有正式到中國來。你看看，上面說‘凡事之本，必先治身’，一切事的根本先把自己管好，就是講修身，着重在修身。‘成其身而天下成’，我自己身修好，天下都感化了。‘治其身而天下治’，治是對治，我有貪嗔痴、有自私自利這些毛病、習氣，我對治，我用戒定慧，我用四攝、六度，把自己的毛病完全治好；我身上的毛病治好，天下就治好了。‘為天下者’，這佛法裡面講的‘眾生無邊誓願度’，你要度天下一切眾生，不在一切眾生，在自己，‘於身’，你把你自己度了，天下人統統得度了。跟大乘佛法講的一樣，你自己成佛了，你看到山河大地一切眾生同成佛道。你自己是凡夫，看所有一切諸佛菩薩都是凡夫。這個道理是什麼？境隨心轉，你是佛心，看所有一切眾生都是佛菩薩。所以什麼時候你成佛，不要問別人，你自己知道，你看所有眾生都是佛，都是菩薩，你成佛了。你還看這個討厭，那個不喜歡，你是十足的凡夫，你是六道眾生，你沒有成就。
　　這些話在我想像當中，佛法沒有傳到中國來，中國古聖先賢他已經悟入這個道理，他能寫出這個東西出來；他不入這個境界，他寫不出這個東西來，這是我們不能不知道的。今天大家在一起，尤其在這個多災多難的時代，現在這個地球，實實在在講，就好比什麼？已經點了火的炸彈，隨時會爆炸，外國許許多多宗教講世界末日，不是假的。全世界的人，哪個人心裡頭有安全感？
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