復活?什麼復活?
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By 九喻
復活節(Easter)的季節,還有什麼比“是否相信耶穌復活”更好的調查問題呢?
Rasmussen調查的結果是:79%的美國人相信耶穌從死里復活(resurrection);10%不相信復活真的發生了;11%的人不確定。
同一個調查還詢問了關於耶穌的其他問題。88%的美國人相信,耶穌其人確實在歷史上存在過,5%不相信,7%的人不確定。
82%的人相信耶穌是神子(the son of God),來到世間為我們的罪(sins)而死。
根據這個調查,相信耶穌其人存在的人多過相信耶穌是神子的人,相信耶穌是神子的人多過相信耶穌復活的人。
超自然的神跡奇事(miracles)不大容易讓人相信,從死里復活就更加令人難以接受。
不過,相信超自然的神跡奇事,並不必然不合理性。有人宣稱只相信被證明的東西,那麼愛情已經被排除在外了,愛情沒有公式,也無法證明。道德也被排除在外了,道德律沒法被證明正確。理性證明需要的邏輯也被排除在外了,邏輯本身沒法被證明正確,因為根據邏輯原則,用自己證明自己是不行的。
但是人每日的生活,離不開道德判斷,也離不開邏輯思考。每個人都有一堆沒有證明過的信條,無論承認與否。
《有理性的信仰》一書或許對此有更好的解釋:
我們每天都在假設自然是恆定的,事實上,這是科學研究的必須條件,然而這個假設卻無法得到科學的證明。科學家假定自然是恆定的,以便從事各種實驗。他們在實驗中觀察到的有限的自然是恆定的,可這並不能證明整個自然界普遍恆定,也無法保證自然界明天依然恆定。
科學能夠成立需要自然恆定這一假設,但是科學無法證明這一假設。這類科學假設,邏輯,以及道德,都不是宇宙里的自然存在的東西,它們只對個體的人來說是正確的。它們是被假設正確——基於信仰。
每個價值觀根本上都是根植於先驗的、形而上的、對現實世界的各種假設。問題不在於具體誰有信仰,誰沒有信仰。每個人都有自己的信仰,每個人都對現實有個大概的假設,無論我們管那個假設叫什麼。
如果有能力遠大過人的上帝存在,那麼上帝介入的神跡奇事就是沒法用科學實驗的方法驗證的,因為我們沒法擺布上帝,沒法讓上帝象物質一樣配合我們的實驗。科學有邊界。
耶穌是否真的從死里復活了?證明歷史事件從來不是容易的事情,特別是遙遠的2千年前的事件。而一個人的復活明顯不象戰爭之類的事件那樣容易留下物質痕跡。
在《聖經-約翰福音》裡,找不到耶穌屍體的馬利亞不禁哭了起來,她還沒意識到耶穌復活了。這時耶穌顯現,問她說:“婦人,為什麼哭?你找誰呢?”
我總覺得這是兩個意味深長的問題:我們都有憂傷,而我們為什麼憂傷呢?我們都在尋找,而我們又在尋找什麼呢?
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