每個人都相信某種現實。基督徒相信現實開始於無限的人格化的上帝，他通過聖經向世人顯現。根據經文，存在的一切事物都出自造物主的心意。（箴言 1：7；馬太福音 7：24-27）與此不同，有些人慾圖建立一個沒有上帝的世界。雖然存在着世俗的無神論和宗教的無神論，然而在西方最積極反對基督教的仍然是自然主義無神 論（naturalistic atheism）。

不要把無神論和不可知論混淆起來。按照定義，無神論認為上帝不存在。它明確否認任何類型的神的存在。不可知論認為沒人知道上帝是否存在。這類反基督教的世界觀需要面對一個現實，就是攻擊聖經的教義是一回事，捍衛他們用來評判基督教的基本假設是另一回事。

鐵杆無神論者一旦明確否認上帝的存在，馬上就面臨一個問題：自然主義無神論沒法明確證明上 帝不存在這一假設。人的有限性排除了我們檢驗整個宇宙以便“看看（see）”是否有上帝。明確否認上帝的存在要求人具備無限的知識。無神論不可能有真正的 論據。為避免這一問題，多數無神論者嘗試去證明沒有一個宗教可以令人信服的相信上帝的存在。這在實際上是退到不可知論。

聖經認為每個人都知道上帝存在，因為“人類繼承了對上帝的知識。由於上帝是按照自己的形象造的人，這可以被稱為與生俱來的知識（innate knowledge）。^<79> 問題不是缺乏證據，而是故意掩蓋證據。（羅馬書 1：18）

三位一體的上帝的證據反映在自我感知上。上帝按自己的形象造人，根據聖經人包含一個內在的（inner）自己和一個外在的自己。人除了身體，還有靈魂（soul）。

物質主義無神論的核心觀點就是只有“物質（material）”真正存在。這個觀點假設非物質的東西無法在只有物質的世界裡被證明，因而非物質的東西或者不存在，或者不可知。假如這個假設是無神論的根本，那他們應該嚴格遵守它。他們必須用這個假設來解釋一切，包括他們自己。

物質主義無神論要從他們假設的“自然的（natural）”起源和元素來定義人。這就導致了把人界定在一個很有限的範圍內。物質主義不能解釋看不見摸不着的靈魂，從而沒法解釋、甚至區別一個人的物理特性和心理特性。

意 識的非物質狀態無法被只有物質的世界所理解。意識或者本身就是物質的，或者它是由某種物理特性產生的。可是無論哪一種情況，自由意志都變成了一種幻覺 （illusion）。如果我們的思考和想法都是受物質-能量的驅動，來自於自然的力量，那麼思考就不是我們選擇要做的事情，而不過是身體要做的事情——就象心臟的跳動或頭髮的生長。從解剖學角度心理活動幾乎就是生理和化學反應。自由意志的概念，以及自由意志在分析、邏輯或語言上的應用，就都是幻覺。

如果邏輯法則產 生於物理的身體，而且僅僅是“偶然的結果……那麼相應的構成人腦的分子也是偶然的結果。換句話說，我們以為自己想到的，其實不過是因為大腦里的原子和分子 碰巧形成了那種組合，完全沒有先驗的指導或控制。那麼甚至人的哲學，邏輯系統，以及所有對現實的想法，就都是偶然的結果”。^<80>

這 當然不是多數人、包括哲學家們所理解的邏輯。“顯然不能用物質來解釋邏輯法則，因為假如邏輯是物質的，那麼它就不是法則了——法則是不能用物質檢驗的。此 外，由於邏輯的普遍適用性，它不能被具體到某一個或某幾個物質對象。但是假如邏輯不是物質，那邏輯是什麼？也不能說邏輯是心理抽象物（mental abstractions），因為在無神論世界觀里，抽象物和精神都是不存在的。它也不能是常規的東西，那樣它會改變。如果邏輯可以改變，一切就變得很荒 謬——‘克林頓是美國總統’這個陳述就可能既是對的又是錯的。”^<81>

在 物質主義的框架里解釋邏輯法則的困難，導致一些無神論者說邏輯無論是什麼，都是不可避免的，因為無論是嘗試理性思考或者否定理性思考，都要首先應用邏輯。 也就是說，邏輯獨立存在於人的經驗里。為了使這個答案前後一致，持這種看法的人不得不承認邏輯可能被未來的人類經驗證明錯誤。無神論經常忽視一點：說邏輯 是不可避免的，並不排除邏輯沒有前提條件。

無神論必須給邏輯的普遍性提供形而上的解釋。邏輯反應了連貫的思考，連貫的思考發生在意識里。人們可以提出疑問“誰的意識決定了邏輯思考是普遍適用的呢？”邏輯法則並不漂浮在宇宙的什麼地方。假如知覺來自於無意識的原子的運動，那無神論需要解答這個問題，“怎麼可能從隨機達到智能？”

很 多無神論者匆忙指責有神論不理性，而他們自己則極不情願承認，他們對現實的假設使得理性這個概念變的毫無意義。“自然主義理論認為實際上人的思考不過是非 理性的、無意識的過程的副產品。那麼合乎邏輯的結論就是，自然進化論排除了理性的可能性。人的理性思考只是生化電子機制。那些認為人的想法可以完全解釋為 非理性的結果的人，實際是在努力證明壓根就沒有證明這回事。用人的理性思考去質疑理性思考本身的合法性，實在是自找沒趣”。^<82>

離開聖經所說的超然的自我意識，人的個性的來源也無法解釋。無神論者應該告訴我們，非人格化的宇宙怎麼會產生個性（personality）。物質主義無神論不能“解釋人的個性。一個人的個性（包括智力，感情，意志）比非人格的東西高級，而自然主義者仍然堅持個性是非人格的（impersonal）偶然的結果……可是，結果不會高於原因。個性不可能來自於完全非人格的東西。”^<83>

從 人不過是非人格的宇宙的自然結果開始，還可以引出這樣的想法，人類本質上並不比其他物種更有價值。什麼使人的生命比其他“動物（animal）”的生命更 珍貴？用一個動物權利活動人士（animal rights activist）的話說，“動物解放論者（animal liberationists）不把人類動物（the human animal）單獨區別對待，因此沒道理說人有什麼特殊的權利。一隻老鼠就是一隻豬就是一條狗就是一個男孩。他們都是哺乳動物”。^<84> 人只是偶然出現的又一種野獸罷了。

無 神論還剝奪了生命的客觀意義。生存的意義直接依賴於我們的生活有沒有目的（purpose）。但人生的目的從哪來呢？不可能來自純自然的環境，沒有監督沒 有指導的隨機物質不具備主觀目的；物質就“是（is）”這樣。因為在無神論的世界，生命是無目的的自然作用的結果，所以主觀意義不可能存在，甚至不可能假 設存在。

主觀意義不可能來自人自己的有限存在。意義不可能來自於人和人的關係、經濟活動、慈善事業、利它行為，因為在這些之 上總會有個“更大的東西（bigger picture）”。“不是活動產生意義，而是恰恰相反。如果生命沒有意義，那麼改變態度也不會改變無意義的現實……生命是為了一個一個的小目的，而沒有 終極目的：只有微小的價值，沒有終極價值”。^<85> 要想使人生有意義，必須把生命納入一個可以產生意義的哲學框架。一定要參照比個人更大的東西來界定“意義（meaning）”。可假如人就是“原子相互碰撞”^<86> 的結果，那麼賦予存在某種意義就是無視虛無（nihilism）^<87> 現實的自欺欺人。

聖 經基督教開始於上帝的啟示，而不是自然。創世紀說人不是大自然的孩子，而是特殊的受造物。與其他受造物不同，只有人繼承了上帝的形象。人反應了一些造物主 的特質。人有身體也有靈魂，這個靈魂掌管自我感知（self-consciousness）、智能（intellect）、意願（will）、和道德良心 （moral conscience）。靈魂的這些非物質的特點使得抽象的自由意志（free thought）和自我意識（self-awareness）成為可能。體現在這些非物質部分的上帝的特質，反應了人存在的意義，使人有能力了解意義。

基督教解決了個性的問題，是因為基督教不承認非人格的宇宙。人類是獨特的、人格化的（personal）物種。然而個性並不是憑空而來。個性先於人存在，因為上帝是人格化的，從他那裡我們人類有了個性。

還 是這個上帝給了我們生命的目的。了解到上帝對人類有一個神聖的計劃，而這個計劃隨着時間的推移正在逐步實現，我們的存在、關係、感情、工作、甚至痛苦，就 都成了有意義的體驗。我們的生命並不隨着物理的死亡（physical death）而結束（end）。死亡在聖經里從來不是終結，而是一種生命的轉變。基督徒的有目的的生命並不因物理死亡而結束，上帝提供的永生超越了物質的 障礙。我們個人生命的意義在於，它是上帝的永恆計劃的一部分。

由於上帝按照自己的形象造了人，人具備了理性思考和分析的能 力，雖然是在一個有限的範圍內。“……上帝的思考體現了完美的一致性。因而，人想知道什麼東西……必須也前後一致的思考……基督徒認為邏輯反映了上帝自己 的思考方式，而不是‘高於’上帝的法則，或者‘獨立存在於上帝和人之外’”。^<88> “基督徒發現，聖經講述的故事符合邏輯，因為通過邏輯可以領會故事的意義”。^<89>

想使前後一致或者合邏輯的理解創造（creation），必須按照上帝的啟示來解讀。“我們能夠進行概念上的分析（應用命題和邏輯法則）是因為我們繼承了上帝的形象，因而我們可以在有限的曾面跟着上帝思考”。^<90>

經 文讓有限的人可以確信，即使我們並不知道一切，也能掌握關於無限的宇宙的知識。基督教神學認為只有上帝掌握全部知識。上帝了解現實的一切，製造了現實的一 切，展示了現實的一切。當人“知道”了一個事實，就發現了一小部分上帝所知道的。人的知識來自於這一基本真理：上帝自己對我們說話。我們可以自信的說真知 是能夠被了解的，即使我們自己不掌握無限的知識，因為我們的認識論的（epistemological）基礎是牢固的。

人的知識，特別是對自己的知識，從了解上帝開始。“上帝把人造成理性的物種。人類會永遠保持理性。我們帶着理性面對上帝……不知道上帝，人最終會毀滅自己……”^<91> 按照無神論的前提條件，人不可能理性的了解人類的特性、個性或經驗，但通過基督教，這些都有了堅實的形而上的基礎。