1859年，查爾斯.達爾文（Charles Darwin）的物種起源（Origin of the Species）正式出版，他提出與聖經的創世故事完全相反的關於生命起源的解釋。創世紀（Genesis）說，“起初 神創造”，而達爾文的假設是，聖經里的造物主未必是生命的最初來源。

聖 經認為宇宙起源於超自然的力量，達爾文主義認為起源於大自然。基督教認為人是上帝按照特殊目的創造的特殊受造物（special creature）。進化論認為人是進化出來的一個物種。聖經說上帝為了自己的榮耀創造萬物，用自己的力量維持萬物的存在，給宇宙的一切提供意義。達爾文 的理論斷言任何物種都是隨機的力量在完全自然的進化過程中產生的。達爾文主義認為宇宙在一個封閉的系統裡運行，而沒有任何神力的控制。

聖 經神學並不反對在繁殖的過程中會持續產生變種（variations）。聖經神學確實堅持的是現有的物種不會變異出雜交的新物種（new interbreeding species）。聖經神學反對達爾文的進化論，又被稱為宏觀進化理論（macroevolutionary theory）。根據創世紀，上帝按照自己的設計，讓一切物種“各依其類”。（創世紀 1：21）承認物種內部存在變化，不等於證明了自然選擇的偶然原因導致了全新物種的產生。這個區別極為重要，因為“進化（evolution）”這個詞對 這兩個概念（物種內部的變化和新物種的產生）都適用，很多人都是用前面的例子（物種內部的變化）來代替證明後面的結論（全新物種的產生）。

關 於達爾文進化論的爭論近年來日漸激烈，很大的原因是因為一些科學家——雖然不是創造論者（creationists），可是也對宏觀進化理論持批評態度 ——的引人注目的研究成果。創造論者多年來也一直堅持，目前在生物學、考古學和化學上的研究數據都不支持、也從來不曾支持達爾文的進化論。

當評估科學數據的時候，當然創造論者會把他們的信仰作為納入考慮，而且宗教信仰也一直激發着他們的工作。事實是進化論者也是同樣維持着自己的信仰，那就是億萬年的時間一定最終產生了通過觀察到的自然選擇無法複製的東西。當進化論者大膽的斷言，“人是無目的的結果，自然過程沒有對人的設計”，^<92> 他們應該也承認他們也不是僅僅限制在科學觀察的範圍內。

自然達爾文主義（naturalistic Darwinism）好象是大多數科學家接受的形而上學（metaphysical paradigm）。進化論從來不需要證明自己。它被假設是正確的，而創造論一向不被認真考慮。但這並不證明宏觀進化理論是正確的。就是因為可以想象那種進化曾經發生過，並不說明它真的發生了。歷史已經多次證明，很多曾被當成正統的科學理論最終都被拋棄了。

宏 觀進化理論在科研學術界居於如此主導的地位，甚至使得很多基督徒都被迫接受其中的一些觀點，以便維持他們知識分子的聲譽。他們這麼做的同時也嘗試把“上帝 ”納入這一（進化論）框架。他們推出“有神進化論（theistic evolution）”，企圖綜合進化論和聖經講述的人格化的造物主，這都是徒然。

自 我宣稱的有神進化論者有個聖經角度的兩難（biblical dilemma）。由於進化論和聖經在人類學和歷史學上持相反的觀點，因此這些有神進化論者努力通過重新解讀創世紀來解決這一邏輯衝突。他們嘗試解釋說聖 經和進化論都是正確的。他們認為，進化確實發生了，但導演這一過程的是上帝。

這些維護聖經權威的出發點是好的，不過，不從真實歷史記錄的角度理解創世紀，帶來的新問題要超過它試圖解決的。“每次新約聖經提到創世紀的前半部分，都絕對是把創世紀當成歷史記錄（很多時候確認是歷史記錄），而按照通常的詞語和語法規則來理解它”。^<93> 很明顯舊約聖經也是這樣。

基 督徒往往沒意識到，對進化論的任何讓步，都自然說明聖經這一公認的宗教信仰的來源不夠可信。傳統聖經基督教的每個主要教義都根植於創世紀。基督教神學和歷 史在經文裡匯合了。聖經記錄上帝在人類歷史上的所做的工作。這些工作是聖經神學裡重要的部分。不把聖經的任何一部分當成歷史記錄，都會破壞基督教神學的全 部教義。如果創世紀不是歷史記錄，那整個基督教信仰就會崩潰。

創世紀是按照歷史描述（historical narrative）的方式創作的。它講述了上帝之手在六天之內創造宇宙萬物的超自然過程。假如這個說法不正確，那麼我們不難理解為什麼多數科學家對基督 教神學持懷疑態度。如果聖經講述的宇宙形成的故事是錯的，那我們還有什麼理由認真對待它講述的原罪？基督教認為的原罪的概念來自於創世紀。假如聖經的歷史 描述是錯的，那人們完全應該懷疑基督教。很多非基督徒正確的認識到，如果可以證明聖經的歷史記錄有問題，那基督教的基本教義自然也有問題。

只 有宗教信仰嚴格把自己限制在科學之外，達爾文進化論者才會容忍它們。一個著名的進化論者寫道，“沒有任何科學理論，包括進化論，能對宗教構成威脅——因為 這兩個人類理解世界的工具是互補的（而不是相衝突的），在兩個完全不同的領域發揮作用 ：科學研究自然世界的實際狀況，宗教研究精神上的意義和倫理價值”。^<94> 這裡作者認為只有科學夠資格解釋“自然世界的實際狀況”。這意味着宗教不能解釋事實？對進化論來說，發現事實（facts）只能通過科學，而不是宗教。但假如真的是這樣，宗教的唯一職責應該是根據那些事實作出所謂的價值評判。科學，而不是宗教，明顯處於主導地位。

雖 然他說科學和宗教有同等的地位，可他的觀點暗示了現在科學代替了神學成為基本原則，從中我們可以找到終極真理。這也就是為什麼“恰恰是這批提倡科學和宗教 分離的人，急切的以他們的科學為基礎來判斷宗教觀點。達爾文主義的作品裡充滿了反對神祗的論斷，比如宇宙不是設計的，因而沒有什麼目的，我們人類是無知覺 的自然的結果，而自然根本不在乎我們。”^<95>

怎麼可能一個宗教關於自然世界的論點都是錯的，而可以在精神上給人以意義呢？我們無法割裂基督教的精神真理（spiritual truths）和對自然世界的事實判斷（factual assertions），因為這兩者是相互交織的。這一點對其他宗教也是一樣。

如 果這個宇宙是自然演化的結果，那這個事實會導致一些結論。宗教信仰和“倫理價值（ethical values）”上的類似結論將不再會被認為是關於自然的事實。一個人的倫理觀和別人的倫理觀一樣好（或一樣一錢不值），因為都是隨心所欲的結果。這假設 了人可以離開基督教世界觀來解釋事實，而實際則不然。這裡要說的是，達爾文主義不可避免的會走向倫理相對主義（ethical relativism）。

人們不用花很多時間研究達爾文主義，就可以發現它與其說是科學，不如說是關於科學的哲學（philosophy of science）。達爾文的理論是產生於自然主義基礎上的哲學。自然主義相信“自然”是可證明存在的唯一現實。本書裡的自然主義（naturalistm）和物質主義（materialism）指的是同一種思想，因為自然主義假設“自然”基本上是由物質和能量里的粒子（particles）組成的。

現代科學和自然主義是一體的，都自然而然的把創造論看成“科學”以外的東西。“相信自然主義的科學家在檢驗證據之前已經傾向於達爾文主義了”。^<96> 達爾文相信科學“以物質的原因和自然的一致性為基礎，尋求完整的自然主義的解釋”。^<97>

最 常見的對“設計（design）”這個概念的反對意見是，它在科學的範圍之外——任何涉及智能介質的理論都是不科學的。但這個反對意見假設了一個對科學的 定義……事實上，很多科學哲學家現在認識到建議區分（科學和宗教）的原則本身就有哲學含義——它反映了提出這些原則的人的哲學假設……這些用來定義科學的 原則實際上可以被作為哲學論戰的武器。^<98>

簡單的說，相信宏觀進化論的人會爭辯說進化一定發生了，因為他們自己的自然主義世界觀不會允許其他的對生命起源的解釋。達爾文主義者用自然主義的假設來解釋科學數據，其實是在證明他們自己的理論。這些假設包括：

• 我們不可能真正知道物質世界之外的東西是否存在。
• 存在的一切東西都是“自然的”原因導致的。
• 猜測超自然原因的可能性不關科學的事，因為那種形而上的思考不在科學調查的範圍之內。

這 些錯誤的假設體現了自然主義（和進化論）的問題。自然主義的第一個錯誤是假如什麼東西是超然於物理世界之外，就不能被了解。自然主義者一般認為我們不可能 真正知道形而上的現實是否存在，因為那無法被實驗驗證。但這忽略了一個事實，那就是這個說法本身就是形而上的。相信只有通過某種實證標準的檢驗才可能知道 什麼，這個信念自身就是無法用實驗證實的形而上的判斷。

其次，始終堅持自然主義實際上會阻礙科學研究。科 學研究需要對看不見的規則、邏輯、理論和方法的形而上的投入。科學只關注那些影響物理世界的潛在的自然因素，而那些物質和能量背後的控制力量，那些分析的 工具，都是非物質的。這些東西明顯的不是物質，也無法從自然主義世界觀那裡得到答案。如果自然主義者真的嚴格堅持他們的世界觀，他們就應該放棄科學的分析 和思索。

另外，想理解這個宇宙的運行規律，只有先假設未來會和現在以及過去的經驗一致。這個信仰是應用於科學實驗上的歸納分 析法（inductive reasoning）的關鍵。自然主義的世界觀不能保證未來會和過去一樣，因為離開權威的上帝掌管和維護宇宙的一致性，這世界就只有偶然（chance）。而偶然不能提供自然的一致性（uniformity）得以成立的條件。

任何人，包括自然主義者，都無法排除形而上的思考。自然主義只有藉助形而上的觀點來為自己辯護，這本身就與其觀點相矛盾。形而上的信仰始終存在於科學領域。現實是，創造論和進化論都是信仰，都包含形而上的假設。

達 爾文自然主義的假設和超自然的創造論的假設針鋒相對。自然主義者的基本假設是，只存在自然的東西，他們拒絕有象聖經里記載的那些超自然的東西存在的可能 性。這就是為什麼自然主義者經常會問這些玩弄語言的問題，就象“假如上帝創造了宇宙，誰創造了上帝？”或者“上帝怎麼能從無里造出宇宙呢？”然而支持進化 論的人也要面對類似的問題。根據進化論，他們必然或者建議說物質的宇宙從無中來，或者建議說物質是永恆的。這就體現了他們的雙重標準，因為他們不能回答前 面那些問題，象“怎麼會從無中生出有？”或“怎麼物質就能在自然因素之外預先存在？”

基督教世界觀認為上帝超然於宇宙之外，根據定義，永恆的上帝的存在既沒有時間，也沒有空間。他不受自己創造並維護的自然的限制。有了這些假設，就沒有必要去理解到底上帝怎麼超然於宇宙。真正必要的是承認他的這些特質是他的存在的理性的前提。宇宙不大可能無原因的存在（比如從無到有），但全能的上帝有可能用有限的人完全無法接觸無法解釋的東西從無中創造宇宙。這不是一個好理解的答案，但只要首先假設上帝的特質正如聖經上所描述的，那這就是個理性的答案。如果聖經里的上帝真的存在，那在六天時間裡創造宇宙萬物這一超自然的神跡就是完全可能的。

自 然主義世界觀還假設宇宙存在因果關係，可以象定律一樣描述出來。自然之中理論上該有“法則（laws）”，這些法則不知怎麼決定了物質和能量的變化。雖然 很多基督徒也認同這種自然法則論，但它實際上屬於神學上的異端。沒有依據認為，“聖經里的上帝偶爾‘打破’半自治的（semi-autonomous）、 自我運行的（self-operating）‘自然’里非人格化的法則”。^<99> 這種想法反映了自然神論（Deism）的觀點，而不是正統基督教的觀點。^<100> “事實上，聖經描繪了一幅完全相反的圖畫，上帝和他的使者緊密的、持續的、直接的介入了創造過程中的每一個事件”。（以賽亞書 40：7，59：19，63：14；詩篇 104：29-30；箴言 16：33；馬太福音 10：30）^<101>

通 過假設上帝掌管這宇宙，科學被賦予了一個確實的對自然規則的形而上的基礎。但如果自然主義是對的，就會產生一個很大的哲學問題。一方面，自然主義者必須肯 定自然保持它自己的一致性。由於不知道還有外界的掌管宇宙的力量（超自然的或其他），自然主義者只能假設宇宙可以自我控制。另一方面，他們必須同意大自然違背產生自然規律的那一套法則，以便產生使進化得以實現的宏觀變化。

自然主義者被迫承認兩個互相矛盾的假設。自然主義無法回答，怎麼導致了自然的一致性的法則，又同時導致了自然的進化？如果自然主義者宣稱自然違背自己的法則以證明宏觀進化（macroevolution），他們實際上就允許了正常的、可預測的自然可能會有運行的中斷，同時不允許在同一範圍內有上帝的神奇的工作。

這證明了對所謂事實的解釋取決於我們的信仰願意接受哪個說法。自然主義者和基督徒一樣，有自己獨特的信仰投入。自然主義在假設里排除了超自然的上帝在創造過程中的作用。但他們讓這些非常類似的特性存在於自然當中。

自然主義認為自然是神聖的（sovereign），不存在更高級的形而上的東西。他們相信自然是自足的（self-sufficient）， 不依賴它之外的任何東西。他們實質上也相信自然界會有奇蹟發生，自然的正常運行會中斷，從而可能發生宏觀進化。一個只有自然的世界觀替代了對超自然的人格 化的上帝的信仰，取而代之的是非人格化的神秘的神，通常指的就是“自然（nature）”。自然主義者的假設雖然自相矛盾，可至今依然是現代科學更喜歡的宗教假設。