明州華人信義教會的發展歷史與典型北美華人教會相同：由來自台灣的學生在大學校園開始小組查經聚會，然後發展成為團契，最終成立獨立運作的教會。非典之處卻有二：其一，多數北美華人教會不屬任何宗派，而明州華人教會屬於信義宗，隸屬美國福音信義教會 (Evangelical Lutheran Church of America, ELCA)。當初發起小組查經的是來自於台灣，在信義宗所屬路德神學院 (Luther Seminary)的神學生。成為團契迄今，一直在路德神學院對面隸屬ELCA 的美國教會聚會。因此加入信義宗看似順理成章。

非典之處之二：北美多數華人教會，在人員組成上經歷過演變：由港台背景占多數而大陸背景占少數，逐漸過渡為平分秋色，進而到現今由大陸背景的占多數。明州華人信義教會不然，從上世紀90年代開始就是以大陸背景的知識分子為主體。教會人數不多， 相互之間非常熟悉，和許多人數雖多成員卻了解不多的大教會相比，更有一家人彼此關懷休戚與共的感覺。我認為這基本可以解釋為何多數北美教會人數在百人以下，因為人數增長會帶來關懷互動上的瓶頸。

多數人生活經歷中，都有“第一”的情結：“曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲”，初戀的情懷最是難以忘記，首次的經歷最是刻骨銘心。比如旅居北美多年的，許多人都認為最美的是第一個居住的城市，因為帶給他們的衝擊與震撼，喜悅與與滿足都是前所未有的。明州華人信義教會是我們全家正式固定參與的第一個教會，給我們留下了深刻難忘的印象。雖然這教會有諸多不完善和不成熟，在我們屬靈生命中的地位卻獨特而不會改變，因為我們在那兒開始新生命，在那兒蹣跚成長。

從第二個星期開始，我與妻子參加每周日崇拜之後的主日學。據說，那一期針對非基督徒的慕道班是教會有史以來參加人數最多的一次，參加的既有非基督徒，也有一些基督徒。大家在活躍的氣氛下暢所欲言，各抒已見。我從這經歷中體會到，與未信之人交流，許多時候關鍵在於回答他們的問題，而不是按照一套固有的程序將自己計劃的按步就班傳授給他們。即使按照計劃而行，也要保持彈性，隨時針對需要而調整進度與內容，才能逐步解答他們的疑問。

在這個班級中，我與妻子說得比較多。雖然沉默寡言，我卻不害羞提各樣的問題。從如何理解神是三位一體的，到如何說明聖經上記的不是人話，而是神話。當然，還有基督教的宗派問題。比如，天主教，摩門教，耶和華見證人與基督教有什麼差別？天主教徒死後是否有永生？為什麼在新教中有各樣宗派？ 信義宗和其他宗派有什麼不一樣等等。我們問得直接而尖銳，後來有人告訴我：在兩次慕道班之後，他們曾背後議論，斷言我與妻子肯定不會成為基督徒。

他們這麼想，卻沒有在交往中體現出來，所以我們還是問得興致勃勃。後來他們覺得教會部分基督徒對這些問題也不明白，不能等閒視之，於是決定請一位在路德神學院進修的馬來西亞的牧師來作專題講座。這也是教會頗不尋常的資源，在那邊教會的5年多時間，我就看到差不多10來位路德神學院的學生不同程度地參與教會服事。那次的講座，我被告知主要針對我們問題而辦。既然教會對我提出的問題是如此重視，我也不由得不格外重視起來，聽得異常認真。

講座內容雖然不可能完全聽懂記住，但對我卻幫助很大。結合主日學中的討論，我對各教派之間差別由來也有更多理解。比如，基督信仰的核心是神的三位一體，耶穌是神，且與耶和華同等，聖經是神唯一話語的默示等。 摩門教(即：耶穌基督後期聖徒教會The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)卻信奉“摩門經”是神所默示見證耶穌基督的另一部約書；耶和華見證人雖然承認耶穌是神，卻認為他是被造之物，地位在耶和華之下，否定了三位一體的核心教義；所以這兩者均被視為邪教。

天主教，東正教，與新教(基督教)的核心教義一致，所以雖有差別，卻非正邪之別，乃是門派之別。天主教徒和東正教徒能否上天堂？這是個答案比較模糊的問題。基於聖經，人能上天堂是因信稱義，不是因為行為，但天主教卻依然強調行為的必要；天主教又認為人與神之間需要有其他中保(聖母瑪麗亞，神職人員等)，而不是只承認耶穌基督為唯一中保。諸如種種，皆與聖經教導有違背。但天主教的教義仍包括神是三位一體，耶穌是上帝道成肉身，聖經是神話語的唯一啟示等核心純正道理。所以天主教中摒棄前述異端錯誤的，仍可以得救上天堂。

新教(即目前俗稱的基督教，也稱更正教)是在16世紀宗教改革運動以後脫離天主教而形成的。基於歷史發展，神學思想，對社會影響等，形成了各個派別。如今主要有七個教派，我將在單獨專文中作簡略說明，有興趣的可以稍微了解，並進而深入研究。雖然各個教派各有特色，且在教義上有不同側重點，但基本教義方面卻是一致。具體來說，都有與天主教針鋒相對的三個共同原則：即因信稱義的原則，信徒人人都可成為祭司的原則，和聖經具有最高權威的原則。

在系統了解了基督信仰的各宗派背景後，我對宗派產生的合理性有了不一樣看法。各宗派產生有獨特的因素存在，或是對真理的重點有不同詮譯 (比如馬丁路德建立了信義宗，而同期的改教先鋒加爾文等人則設立改革宗)，或是對信仰與禮儀有不同強調 (比如浸信會注重全身浸入水為洗禮應有的模式，而且強調受浸的人必須要有信心，浸禮才有實際意義，因此不主張嬰孩浸禮)，或是對實際的需要有不同感動 (比如宣信博士因看見紐約地區未信主者的需要而離開長老會設立宣道會，特別注重於宣教工作)。

宗派的產生有它們的特別背景，神若容許差異存在，能夠達成“和而不同”，“合一卻多樣，小處不同卻大處相同”的配搭。宗派的存在可以滿足不同取向之信徒的需要，使信徒各得其所。不同的宗派有獨特的長處，將基督教義的某方面更清楚表彰出來。此外，各宗派有其優點，能帶給信徒學習與進步的機會，達到彼此尊重，謙卑已心，擴大屬靈視野。各個宗派有其優良傳統，在教會組織與行政上有各自累積起來的經驗，是神國度事工的寶貴資產。

以前每想到宗派，心中自然而起的念頭是分裂，不合，隔閡，排斥等，覺得是違背相信一位真神的基本教義，是信仰並非真理的例證。其實，宗派的產生固然難以避免地會滲雜入人意與私心，卻仍然自有其合理之處，也有神的心意在裡面。宗派的存在也如上所述有其獨特價值。關鍵在於基督徒要認清事實，明白宗派之間不同的重點，不抱偏激排斥的態度，而是在持守純正信仰的前提下彼此接納，互相尊重， 達到在神的國度中齊心分頭努力，共同見證榮耀神的目的，也必然是神所悅納的。

這些理論上的了解帶來心理上的突破，然而個人情感上卻還是阻礙重重...

(待續)