禪心師關於法身頗瓦法的修法講話

2012、3月29日晚共修後

死心悟新  錄音文字整理

禪心 已校（一次）

上

大圓滿遍空自然解脫法身遷識法

此法身送識法，乃虹化成就者白瑪鄧燈大師所造，是為一切眾生本具佛因法性變化身自相，是故對鳥類、野獸、家畜、猛獸、海生動及昆蟲以上的一切眾生，均可應用超度，以法身見送識法四解脫而融成一體。

阿！

明空雙運剎那證見中，智慧之光普照六道眾，

亡者心識融成白阿字，三寶三根本諦加被故，

四印召引融入自身中，智空無二無別原始性，

遠離所送能送識自性，聞空無議無思叫聲嘿，

集攏無邊示現大神變，送往明智無生本空界。

啊……帕……（扎）！啊……帕……（扎）！啊……帕……（扎）！

此遷識往生法凝聚着鄔堅架呈和鄔堅噶旺兩位聖者的不斷鼓勵，窮鬼白瑪鄧燈所造。（此法為大成就者門色仁波切喜修常傳之法，堪布覺海喇嘛譯）

這段時間有好幾個人問過我法身頗瓦的修法，以前我講過一點，但是沒有很詳細的講，所達活佛也給我講了一次，（既然又問，那）現在給大家講一下。

法身頗瓦法與化身頗瓦法是不同的，化身頗瓦又稱為三識頗瓦法，就是有所送的心——心間的明點，所送到的（清淨）剎土，以及通往（剎土）的道路中脈。此法對一切眾生應運超度是基於一切眾生本具的佛性之因，也就是如來藏性，所以講“一切眾生本具佛因法性”，為什麼後面又講“一切眾生本具佛因法性變化身相”呢？就是說儘管六道眾生都處於輪迴迷惑的狀態，但是他的佛性並沒有丟掉，雖然眾生暫時在六道輪迴裡面流浪，在六道輪迴裡面顯現，我們要知道六道的狀態不是法身，但是他卻沒有離開法身本性的本質。為什麼講六道的狀態不是法身，但卻沒有離開這個法身本性的本質呢？打個比方火跟煙，在下面燒火，火上面會冒出來煙，這個火就比喻為法身，煙就比喻為六道的顯現，冒出來的煙不是火，但是煙沒有離開火。這就是說雖然我們在六道裡面輪迴，一會兒輪迴為人，一會輪迴為貓、狗、昆蟲，鳥類、野獸、畜牲、猛獸、海生動物等，之所以可以超度，是基於這樣的原因：六道裡面各種的顯現都是從法身裡面自顯出來的，就如煙是從火里冒出來的，這就是一切眾生本具佛因法性變化身的自相，這個變化身的自相指的是六道眾生有不同的身形顯現，隨着迷悟有不同，五毒的煩惱執著有深淺，眾生在六道中會投生為各種各樣的形態，比如人類的形態，昆蟲的形態等，（儘管顯現的是輪迴的狀態）但卻依然沒有離開法身本性的自顯現，這就是為什麼會隨時運用這個法。隨時運用這個法對人呀、對動物呀，包括鳥類、野獸、畜牲、猛獸、海生動物等其他一切眾生應運超度的原因或者基礎，所超度的基礎是指一切眾生都具有佛性的因。

那麼能超度的方法呢？剛才說的是超度的基、超度的基礎。能超度的方法就是接下來儀規裡面所講到的，是以大圓滿的法身見地，以明空雙運、覺空雙運、聲空雙運大圓滿的三種見地，融攝自他安住於法身自解脫的狀態之中。「自」就是指能修的自己，「他」是被超度的眾生，你要把修法的自己和被超度的眾生融攝在一起，因為法身頗瓦沒有象化身頗瓦那樣（有能送、所送，例如把）所送的心間明點送到哪裡去，到達某一個地方，他不是這樣的。這是什麼意思呢，這裡超度的其實是心識的執著，釋放的是自我的執著，這是法身頗瓦的意義，他並沒有把一個東西送到哪裡去。

我們前一段時間解釋到本基三身和基現三身，本基裡面本來無所謂佛，無所謂眾生，無佛也無眾生的。但後來智慧風也就是五大能量、五大空行母的擾動就會向外顯現、大圓滿裡面稱為智慧風的擾動，也叫五大空行母的擾動。這個五大的力量是法界裡面俱生的，俱生就有這個能量，他是運動的充滿了活力的，他會從本基的寶瓶身裡面向外顯現出來，向外顯現出來的時候就會有輪涅的產生。如果（在這個顯現的剎那）認識到這個涅槃的狀態就會發生自解脫；如果沒有認識到，你就會在分開的那一剎那產生能、所的執著，你會這個當下馬上抓取心境能所之顯現為真實，為實有的那個狀態，實際上法身頗瓦就是要釋放這種執著，把這種執著顯現為自解脫的狀態，這就是法身頗瓦所修的。也就是說我們要將被超度的亡者的心識融攝在自已的法身本性裡面，這兩者無二無別地去安住，安住在自然解脫的狀態中，這就是法身頗瓦的修法（超度）原理。

這種融攝的超度是不是自他兩者本來有距離，本來有差別，然後硬生生地要合在一起呢？不是這樣子的，為什麼這樣講呢？

我們看第一句，“阿！明空雙運剎那證見中！”念“阿”字的時候就要剎那相應於普賢王如來無生本性狀態中，凡夫的狀態雖然本性個個都是無生的，在無生中他只會認到那個有生滅的狀態，解脫的狀態恰恰相反，在生滅中親見到無生，所以念「阿」字時要當下契入到無生的本性狀態。如果你對無生的狀態沒有親見、親證的話，那你對你的本性毫無所知，那你的心識隨時會流浪在生滅的狀態裡面，念「阿」字就一剎那安住在無生的狀態裡面去，也就是明空雙運的狀態，也可以說是報身的狀態，也可以說是化身的狀態。不管他是什麼狀態，明空雙運、明力周遍的一切顯現都沒有離開法身顯現的本身，也就是空性的本身。明空雙運也稱明空不二，比如自己根識所顯現的一切外境，包括看到被超度的亡者，比方一隻昆蟲在面前，它死了我們超度它，我們是不是真正看見了這個昆蟲的存在呢，它是不是一個真實的情況呢？如果你認為看到一個真實的外境，看到一個真實的亡者，然後把亡者融攝過來，這樣的見地是不對的。也就是剛才講的認為超度者與被超度者兩者之間有距離，因為有距離才會去融攝。但這裡不是講有距離的融攝，是以大圓滿見來融攝，也就是你所看到的外境，有沒有見到一個真實的亡者？其實沒有的，並沒有見到一個真實的亡者，那我們見到的是什麼呢？我們見到的是顯現在自心本性明空不二心境上的一個影像，這個影像既不是心也不是真實的外境。以前我也解釋過，我們是永遠見不到客觀的外境到底是怎麼一回事的，就象一杯水一樣，人會看見它是水，天人看見它是琉璃，鬼看見它是濃血，我們永遠看不見外境的真實面貌、真實面目。

現在我們面前有一個亡者，你也看不見他的真實面目，那你看見的是什麼呢？他並非是外境真實存在的事物，他是反映在我們明空不二心境上的一種影像，我們剎那安住在明空雙運境界中就會自然的融攝過來，不是說我要故意地把他融攝過來，看到亡者是自然顯現在我們明空心境上的一種投影。再具體地講，有一個真實的亡者的存在嗎？如果我們還是不能理解，那麼可以去分析，首先觀看亡者的四大之身，比如小昆蟲或者某一個死了的人，我們講人死了就會塵歸塵、土歸土，身體四大都消散了，你在四大裡面是找不到真實存在的亡者的。比如說我禪心今天死掉了，你能在我四大裡面找到一個叫禪心的嗎？你是找不到的！那麼在心識裡面能不能找到一個禪心呢？這個時候我們就觀察自己的心，就像大圓滿（的意前行）裡面，要以覓心法去尋找自己的心，你要觀察、尋覓、質疑自己的心，那麼在不觀察、不尋覓的時候，那個念頭它在顯現上好象有真實的來，有真實的住，有真實的去，來來去去，去去來來，好像是看到真實的存在一樣，這是沒有觀察、沒有尋覓時的感覺。如果你真的去尋覓它，去觀察它，去覺知它，去凝視它，去質疑這個念頭的本質的話，假如真的有一個叫做念頭的東西存在，你就會像其它東西一樣可以把它擺到自己面前來：你的眼睛可以看到，手可以觸摸到，可以把它抓到，握在手心裏面，就象這個金剛鈴一樣，放在面前就會有個形狀，它是圓形的，是什麼材料做成的，體積多大，占多大空間，有什麼顏色，就是說所有的屬性它都會有。但是，我們去看自己的心念的時候，沒有人會說我看到自己的念頭它有什麼形象，有什麼顏色，沒有人能找出念頭從那裡來，住在什麼地方，又跑到什麼地方去了，那麼念頭的本性就象虛空一樣不能把捉，找不到一個自性上的真實有。