上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，
與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

水的人生藝術

為了引申發揮道家的似私而實無私的妙用，進而刻畫出如何才合於“後其身而
身先，外其身而自存”的作用，因此便引出一段水之美的人生哲學。
在這節的開場，首先提出“上善若水”為提綱。一個人如要效法自然之道的無
私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和器度。
水，具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利。例
如古人所說：“到江送客掉，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地
做。但是，它卻永遠還不要占據高位，更不會把持要津。俗話說：“人往高處爬，
水向低處流。”它在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏垢納污而包
容一切。所以老子形容它，“處眾人之所惡，故幾於道”，以成大度能容的美德。
因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，寫了一副對聯，作為人生修為的
指標：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

但在《老子》這一節的文言裡，要注意它“幾於道”的幾字，並非說若水的德
性，便合於道了。他只是拿水與物不爭的善性一面，來說明它幾乎近於道的修為而
已。佛說“大海不容死屍”，這就是說明水性至潔，從表面看，雖能藏垢納污，其
實它的本質，水淨沙明，晶瑩透剔，畢竟是至淨至剛，而不為外物所污染。孔子觀
水，卻以它“逝者如斯夫”的前進，來說明雖是不斷地過去，卻具有永恆的“不舍
晝夜”的勇邁古今的精神。我們若從儒、佛、道三家的聖哲來看水的贊語，也正好
看出儒家的精進利生，道家的謙下養生，佛家的聖淨無生三面古鏡，可以自照自明
人生的趨向，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一面寶鑑以自照、
自知、自處。

但在《老子》本章講修水觀的水道，除了特別提出它與物無爭，謙下自處之外，
又一再強調地說，一個人的行為如果能作到如水一樣，善於自處而甘居下地，“居
善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默，“心善淵”；行為修到同
水一樣助長萬物的生命，“與善仁”；說話學到如潮水一樣準則有信，“言善信’；
立身處世作到像水一樣持平正衡，“正善治”；擔當作事像水一樣調劑融和，“事
善能”；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨着動盪的趨勢而動盪，跟着靜止的
狀況而安詳澄止，“動善時”；再配合最基本的原則，與物無爭，與世不爭，那便
是永無過患而安然處順，猶如天地之道的似乎至私而起無私的妙用了。

老子講了這一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人的身上，就是完
整而完善，實在太難了。除了歷史上對所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。
不過，能有一項的美德，也就可以樹立典範而垂千古了。我們來不及細數歷史的古
今人物，但從平常熟悉的偶憶中，順便來說，由周大王的居分阝，到周文王的以百
里興；老子自己的一生，始終以周守藏史的卑職自處；吳太伯的讓國避地；張子房
的自求封於“留”等等，都是效法“居善地”的道理。其餘也有不少的聖君名臣，
寬厚優容，做到“心善淵”的榜樣。諸葛亮的三顧出山，終至於“鞠躬盡瘁，死而
後已”，可以說是“與善仁，言善信”的楷模。漢代的文景之治，唐代的貞觀之政，
君臣上下，大體都有“正善治，事善能，動善時”的精神。只是人類歷史的事跡大
多，一時也講說不完，姑且到此為止。此外，在東漢史上，有一段水的有名故事，
那便是尚書僕射鄭崇對漢哀帝質問“門庭如市”的對話。鄭崇當時理直氣壯地對答
說：“臣門如市，臣心如水。”因此而成為千古的名言，常被直道以事人主的大臣
們所引用。那真是水的妙語。但可惜鄭崇的“臣心如水”，結果也難免死在昏君哀
帝的手裡，水也應為他嗚咽興悲了！

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老子他說 南懷瑾先生
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