美国教育是基于平等开放的观念，无疑有很多人滥用了这自由，许多不适合读大学的人也混进了大学，但这总胜过将许多适合者拒诸门外的精英主义。我在香港虽然屡败屡战，可是仍然名落孙山，若没有美国大学和研究院给我读书的机会，相信我会一生郁郁不得志。

以《真实信徒》（True Believer）一书闻名的亚力荷华（Eric Hoffer），把美国的平等主义追溯到美国立国之前：当欧洲人发现美洲之后，很多在欧洲难以立足者和失败者便涌去了美洲，但这群被欧洲人视为渣滓垃圾的移民，却创建出极其强大的国家！所以美国人相信：不管一个人是怎样的失败、无能和难以造就，只要给予他机会，他还是大有希望的。

以爱尔兰人为例，在十九世纪时，英格兰人认为爱尔兰人是无可救药的化外蛮人，当爱尔兰的马玲薯失收而导致大饥荒时，英格兰人拒绝援手，结果几百万爱尔兰人先后由十九至二十世纪移民美国，另建新家园。现今爱尔兰人已非吴下阿蒙，在政坛上声名显赫的甘迺迪家族，就是爱尔兰裔人，在经济上称霸全球的可口可乐，其老板也是爱尔兰裔人。

上述那种“第二次机会”的经验，可以说是基督教“重生”教义的实践，基督教相信：每一个人都可以成为“新造的人”，“旧人”、“老我”被埋葬后，一切都会更新。美国开国者以基督教教义为本，所以美国的平等主义，或多或少都受了基督教的影响。

监狱布道家查理-高臣（Charles Colson）在比较法国大革命和美国独立革命时指出：两者也追求“自由、平等”的理想，但是后来法国大革命却导致了断头台式的恐怖政治斗争和拿破仑战争，反之美国却把平等理想落实，这是由于前者乃基于人本主义，而后者则以基督教为依据。

“基督徒学生运动”推动者之一的廖宝泉先生（已故），曾指出某些主义虽然在宗旨上有别于基督教，但也跟基督教一样强调平等。其实，世上大部份哲学、宗教都主张平等，在比较分析时，我们不应只着眼于目标和理念，而是要追问他们采用什么方法达到目标，与及其理念背后有什么假设。例如上述的法国大革命，其手段是暴力，其假设是以人为本，其所谓“平等”，实与基督教相去十万八千里。

除了人本精神外，美国的平等主义与欧洲的还有其它不同立足点，美国哲学家约翰-罗思（John Rawls）在其名著《正义论》（A theory of justice）中指出， 过去欧洲几百年来的社会正义观，都是受功利主义支配，功利主义是从社会整体利益去考虑，而不注重个体的利益。但罗思相信真正平等的社会，不是牺牲个体去迁就整体，而是肯定了每一个体都有不为政治或社会力量所支配的权利。

由“正义论”的个人价值，我想起了耶稣所说“迷羊的比喻”：有一个牧羊人看守一百只羊，其中一只羊走失了，他把九十九只羊撇在旷野，去找寻那迷途小羊（路十五：一至七）。从功利主义的眼光来看，那牧羊人所做的是“蚀本生意”，那在旷野中的九十九只羊，可能会被人抢去，或者走失。何不为了整体利益而牺牲一只迷羊呢？可是，在基督眼中，没有一只羊是可以牺牲（expendable）的！

功利主义是英国哲学传统之一，所以英国的精英主义教育，其实是功利主义的具体化，教育之首要目的，是为社会培养不同程度的人才，然后安置在社会阶梯上，好使整体社会运作优良，而不是为了学生本身的志趣发展。

我认为由基督教“重生”和“个体价值”等观念引申出来的教育制度，比功利主义的更合理。英国在香港的统治已经结束，香港教育亦渐渐由精英化趋向大众化，可是，人本主义、功利主义、精英主义……，是否就此烟消云散呢？若基督教精神，能对此产生一点制衡作用，于愿足矣。