李哲良

释迦牟尼曾对门徒说过佛法的奥妙，全在于以心传心，各得其用。他说：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”
释迦说“法”，有如老子言“道”，都不能阐释，只好勉强以“法”和“道”来代表。因此，两位先贤都不约而同地要求后代门徒，万不可将“法”和“道”看成是一个固定的、规范的和僵化不变的东西，而应当从各自的角度，从整体感悟上去把握它。
在这方面，禅师们深谙其妙，把握得特别好。临济义玄禅师深有体会地说：什么是法？法者，心法也。既是心法，那就是无形无体、无头无尾的，既可以超越三世，又可通贯十方。这就叫“心法无形”，意味着没有限制，没有一定之规，一切皆由主体自己的“心”来感悟。正如黄檗希运禅师说的：“法即非法，非法即法。无法无非法，故是心心法也。”
因此，禅宗的许多公案，绕来绕去，都是要参禅悟道者明白“心法无形”、“法无定法”的道理。所以，不少公案都没有固定而准确的答案，时而这样说，时而那样说，前后矛盾，叫人捉摸不透，弄不好就钻进牛角尖里了。
有僧人问马祖道一禅师，什么是佛？马祖道一禅师说，即心即佛。僧人又问他，为什么说此心就是佛呢？他回答说，无非是哄婴儿不啼哭而已。僧人又问，婴儿停止了啼哭又怎么样？他说，那就不是心，也不是佛了。
马祖道一禅师有一个弟子名叫法常。他听到师父说“即心即佛”时，当即便开悟了。后来他到余姚的大梅山去作主持，弘扬“即心即佛”的禅旨。
马祖道一禅师想了解一下他领悟到了什么程度，便派一名弟子去问法常，你到底在师父那里悟得了什么？法常回答说，“即心即佛”。派去的人忙说，师父的佛法近来又变了，说的是“非心非佛”。法常听了说：这老汉经常变化多端，没完没了地迷惑人。不管他，他说他的非心非佛，我还是即心即佛。
派去的弟子回来向师父如实禀报，马祖道一禅师听后，高兴地说，诸位，梅子熟了也！意思是说，法常已了悟禅法的真谛了。
非也好，是也好，皆由自心来决定。因此，马祖道一禅师对他的门徒说：“一切法皆是心法,一切名皆是心名。万法皆从心生,心为万法之根本，皆由心之回转。”又道：“种种成立，皆由一心，建立也得，扫荡也得，尽是妙用，尽是自家。”
由于心法无形，法无定法，因此有许多公案，都是“随宜所说，临时施设，各各不同”。横说也可，竖说也可；建立也得，扫荡也得。
有一天，庞蕴居士问他的女儿灵照，古人说“明明白白的百草头上，明明白白的祖师意旨”，你觉得应当怎样领会才对呢？他的女儿回答说，爹老大年纪了，还说出这种没斤没两的话来。庞蕴居士说，那你又怎么说呢？灵照回答说，明明白白的百草头上，明明白白的祖师意旨。
答案都是一个，说法也是一样的。虽然出自父女两人的不同之口，但“尽是自家”妙用。有时，只不过换一种说法而已。
一日，洞山良价禅师和密师伯过河，洞山问他，过河的时候，你有何感想？密师伯说，没有打湿脚。洞山却说，老大年纪了，还说出这种话！密师伯问他，那你又怎样呢？洞山说，应该说脚没有打湿。“没有打湿脚”与“脚没有打湿”，说法虽然不同，但本质上都是一回事。
不明究里的人，以为禅师是在玩文字游戏，其实禅师这样说，无非是告诉人们，条条道路通长安，万不可拘于一地一法。正如百丈怀海禅师说的，三乘纲教，一切万法，“只如治病，为病不同，药亦不同”。法是死的，人是活的。最紧要的是我化万法，为我所用；是我指挥法，不是法指挥我。
运用在剑法和艺术创作中，便可获得这样的妙用：最高的技巧，是看不见的技巧。最好的声音，是听不见的声音。最上乘的法，是无法之法。最妙的语言，是无言之美。
但有也罢，无也罢，全看化法人的心境之高低和对心境的把握。否则，便会弄巧成拙。
曹山本寂禅师有一天问他的一个弟子：真如佛性犹如虚空，应物现形如水中之月，你怎么领会其中的奥妙？那个弟子回答说，如驴觑井。曹山本寂禅师说，你只领会了八成。那个弟子问他，禅师怎么领会？曹山本寂禅师说，如井觑驴。
“如驴觑井”与“如井觑驴”，和上面说的“没有打湿脚”与“脚没打湿”，显然近似，但略有不同。“没有打湿脚”，是说水没有打湿脚，着眼点是客体之“水”；“脚没有打湿”，是说脚没有被水打湿，着眼点是主体之“脚”。再看“井觑驴”与“驴觑井”。“驴觑井”，是以“眼根”为实，“心”便随外缘而转，由尘生色，这样免不了东寻西找，执著追求。结果是端着金饭碗讨饭，背着娃娃找娃娃，是佛而不知佛。“井觑驴”,则井水纤尘不染,本无形影，虽应物现形，但物去而水自净，形影终归是幻象。这和《金刚经》说的“凡有所相，皆是虚妄”。而“若以色见我，以音声求我，是人行邪道,不能见如来”。“若见诸相非相,则见如来”。这正是“井觑驴”所收到的效应。因为它就像镜子一样，能照见万物，但又不留万物，更不会被万物所伤害。这就叫“事来时不惑，事去时不留”。
清凉文益禅师指着竹子问一僧人,是竹来眼里呢,还是眼到竹边?若说“竹来眼里”,则“竹”为实有，但为什么瞎子看不到呢？若说“眼到竹边”，则“眼”可见物，但为什么在黑暗中看不见竹？
可见，“以心观物，物无大小”；“心有分别，境乃不同”。同样一朵花，同样一个人，当人笑时，花也会笑；人哭时，花也会哭。“感时花溅泪”，非花之泪，人之泪也。可知，“花相”，便是人的“心相”。
明代思想家李贽，很懂得这一点,所以他说:“吾之色身洎外而山河，遍而大地，并所见之太虚空等,皆是吾妙明真心中一点物相耳。”他认为“诸相总是吾真心中一点物,即浮沤总是大海中一点泡也”。既然如此，何必“自迷乎”？
这正是禅师“万法唯心”，“唯心是法”的观点，人们可以毫不费力地指出他们的偏颇与不足。

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