父親與兒子關於信仰的爭論（8）

第七封通信的主題是：到底為什麼要相信上帝？
　　
　　一九八九年八月四日，父親寫給兒子：
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　　格瑞格，問題的癥結在這裡。對我的提問你有很好的回答，我也承認你在某種程度上清除了我相信基督教的上帝的一些障礙，但這一切對我變得有點象一場遊戲了。你有種種藉口替上帝解釋，而且那些藉口讓人信服。但是我覺得任何人相信博愛的上帝，他就有責任去證明那樣的上帝存在。如果你必須以這種種神學體操來保持你的信仰，說不定是因為你的信仰是錯的！如果存在上帝，他為什麼不更顯明一些？我可以發明一千種理由來說明我們為什麼在月球上看不到人，但遲早會有人會懷疑也許它上面根本沒有人！
　　
　　因此我能了解你的這些資料為什麼會對已信上帝的人很有說服力，但是我還沒有處於那樣的位置。我已總是傾向於相信在所有事情後面都有某種“高深之力”存在，但是我看不見任何證據表明這是一個集全能與人性於一身的人格化的個體。事實上，我認為我們不能聲稱知道任何有關它的事情。也許我們應該首先討論這個問題，但是我以前告訴過你，我沒有任何正面的系統信仰。我只是隨着思緒提出這個問題罷了。
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　　一九八九年八月二十一日，兒子給親愛的爸爸的回信
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　　關於我們的神學討論，看來我們已經接近了最基本的問題。到底為什麼要相信上帝？我有很多理由，爸爸。一些來自頭腦，另一些來自心靈。有些牽涉很複雜的哲學思考，而另一些則完全“憑直覺”。但我想我可以把它們總結成一個直接的理由。我把它叫做“人類學理由”，因為它試圖從人類的個人特性顯示存在一個人格化的上帝。我下面將與您分享這個理由的要素，我將儘量讓它通俗易懂。
　　我的推理從以下的基本點展開：我們人類是人格的個體。我想這意味着，我們的組成有一個有自我意識、理性的頭腦，有一個自由、會愛因而有道德責任感的心，還有一個尋求意義與目的的靈魂(或者別的稱呼)。良心，理性，愛，道德，還有意義：我認為這些構成了一個完全意義上的人的要素。
　　現在我們面對的困境是這樣的：我們存在的環境(即宇宙)要麼與這些特性相符，要麼不相符。要麼我們的環境與這些特性相符，就是它能理解它們並作出回應，要麼它不能。舉例來說，我們會餓，你來看，就有食物。我們會渴，你來看，就有水。我們會有性衝動，你來看，就有性生活。我們的環境因此是與我們自然的飢餓、口渴、性渴望相匹配的。因為我們所生活的這樣的世界，我們能夠理解為什麼會飢餓、口渴、有性衝動。我們的環境“回答”我們的自然需求，因而它們有了意義。您能了解我說的嗎？
　　問題是，我們的宇宙環境答覆了前面所說的人性基本要素沒有？我的觀點是除非我們所居住的最終環境是自知的，理性的，有愛的，道德的和有目的的，我們的宇宙環境就不能說回答了我們的人性。換句話說，除非有一個我們最終存在其中的人格化的上帝，我們人類就只能被認為本性上是荒謬、受虐和畸形的，因為所有對我們來說是必須的在宇宙中都不存在。這在一方面，讓人的本性完全無法解釋：殘酷的大自然怎麼會進化出跟它自己如此不同的東西？而在另一方面，它又意味着，如果我們要直面我們的處境的話，人類的生存實在是極端痛苦的。我們只是一個殘酷的，令人噁心的，宇宙範圍的大笑話的產物而已。
　　比如，我們人類本能地假設自然是理性的，這樣的推理使我們更接近真理(科學看來表明這一假設是成立的)，但最終自然又是非理性的。這個矛盾是無法調和的。
　　我們人類本能地假設愛是真實的，它是唯一值得為其而生為其而死的理想。但是自然看來象是一堆冷漠、無愛、殘酷地相互碰撞的化學元素，而我們的理想也不過是一些互相作用的荷爾蒙而已。
　　我們人類本能地假設我們的道德皈依是對照現實的真實，難道不是的嗎？當然也有人說道德皈依只是“口味不同”而已，但簡單地把一孔之見與他們的皈依改變等同起來。這是多麼的不公平！
　　還有我們人類本能地追求意義與目的。您可以從人們行為的各種方式里看到這點。我們努力將我們的生活中注入某種意義，某種含義。但是如果我們的宇宙最終是冷漠、無意義的，所有我們自己，我們所做的，我們所信仰的，我們所為之奮鬥的，都只是“滾滾紅塵”。在我們的存在之後，任何別人是否或將要存在，都沒有關係。任何東西最終都是毫無意義的。
　　因此，除非所有存在的最終源泉至少是象我們一樣人格化的，爸爸，我認為我們是誰這個問題既無法解釋，也極難回答。
　　也許我的回答太簡略了，但這裡我不想顯得太武斷。因此您可以讓我知道您是怎樣看待我的想法的，也許您的問題會帶出我的論點中的瑕疵。
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