怎樣實踐佛法 (上)

徐恆志老居士

一　學佛者的苦悶

　　從來學佛的人，常常會發生這樣幾種情況：第一、已認識佛法理論的精闢圓滿，也常常看經研教，讚嘆隨喜，但只當作學術性來研究鑑賞，不肯毅然決然地用認真嚴肅的態度來躬行實踐。有的還曲解“本來是佛，不屬修證”的說法，認為修行證果是不必要的，因此終日閒散，任情放逸，自以為隨緣自在，但一接觸到實際問題，卻沒有抵抗和化除的辦法。第二、雖已肯發心實踐，卻不明修持的道理，仍處處執著，說物就着於物，說心就執於我，甚至必求最高無上的法與德高望重的師，好象只有這樣，才能從速解脫自己的煩惱；可是在日常生活中，貪嗔等習氣發露的時候，卻隨它奔騰流浪，並不去回頭照顧。他們心存依賴，一味向外尋求，仍不曾抓住問題的重心。第三、曾經滄海，備嘗艱苦，於是認真學佛，願求解脫，知見很正，卻又苦摸不着一個下手處，雖也誦經持咒，念佛打坐，但終覺得左不是右不是的找不到一條出路來，往往學佛十年，煩惱依舊，求法無量，痛苦如昨！於是很多的人因久無消息，自怨業障深重，以為終身無望，從此萎靡不振，退失初心。

　　我們如果根據上述一些例子，來作一下主觀上的分析，那末第一種人是由於不知實踐的重要，第二種人是由於不明實踐的宗旨，第三種人是由於不詳實踐的方法。因此，求法的很多，而實踐的就較少，至於從實踐而明悟心性的那就更少。所謂“入寶山而空回”，這真是學佛者的苦悶！

二　實踐的重要

　　佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，總的說來，其內容可分為教法、理法、行法、果法四方面。教是佛所說的言教，理是教中所說的義理，行是依理所起的行持，果是由行而證的覺果。教和理是屬於理論的範圍，行和果是屬於實踐的範圍。佛法的理論，完全是從實踐中提煉出來而能指導實踐的。沒有實踐就是空洞的理論，沒有理論又是盲目的實踐，因此，佛法的教、理、行、果，也就互相聯繫，分而不分。

　　由此可知，學佛的目的，並不是教人只作純理論的探討，其着重點在於由教理的了悟而貫徹到躬行實踐中去。學佛得益的大小，完全要看實踐程度的深淺來決定。只有真實履踐，才能親自證實佛法理論的正確、圓滿和偉大；也只有腳踏實地，依佛法不斷薰習，才能逐漸斷除主觀虛構的妄執，證到客觀究竟的實性，妙契宇宙法界的真實相，而慶快平生！因此，佛法實際上就是個實踐問題。況且能行得一分，才真能解得一分，這樣理論和實踐互相資助，互相影響，便成為佛法行解相應、理事不二的統一觀。

三　實踐的宗旨

　　實踐佛法，原有各種不同的方式和方法，有的誦經禮拜，有的廣修供養，有的精守戒律，有的執持名號，有的專修禪觀，有的行腳參訪。這樣孜孜學習，究竟為了些什麼？假使宗旨不明，必然會含糊籠統，勞而少益，日久或者自己也會不知其所以然了。

　　《法華經》說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。”所謂大事因緣，就是：“欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見故，出現於世。”二千多年來，流傳世上的佛法，就在各種不同的方法上，一直負着這樣一個欲令眾生開、示、悟、入佛之知見的重要任務。所謂“佛之知見”，就是指人人具有的智慧覺性。這個覺性，從它的體質方面講，是廣大圓明，恆常不變；從它的相狀方面講，是清淨湛寂、充塞時空；從它的作用方面講，是隨緣應用、觀照無礙。它是事物的真實相貌，所以叫做實相；又是萬法的究竟體性，所以也叫法性。只因我們久遠以來，被主觀偏執的習氣所障蔽，竟使這一本具的光明覺性，不但沒有辦法顯現，而且也沒有人肯信。弄得痴迷暗鈍，脫離實際，枉受許多苦惱，因而不能不借佛法來開、示、悟、入。所謂“開、示、悟、入”，雖然含有許多不同的過程，但概括說來，不外乎由明悟心性而到徹證心性。只有明悟心性以後，啟發智慧，明因識果，才真能降伏煩惱，化除習氣，步步深入，直到徹證真理，成就佛果。假使心地不明，那末習氣會去了又來，煩惱會隨滅隨生，識心永遠不斷，苦果無從解脫。這樣，雖然在學佛，卻很難得到實益，譬如在暗室之中，雖想打掃塵垢，清理積物，卻苦於無從下手。所以《華嚴經》說：“不能了自心，云何知正道。彼由顛倒慧，增長一切惡”。《解深密經》說：“若不了知無相法，雜染相法不能斷”。《大日經》說：“云何菩提，謂如實知自心”。由此可見，實踐佛法，應該建築在自覺的基礎上，由依法修習，而得定開慧，而明心見性，而掃蕩積習，而徹證真理；從思維轉為觀照，由現象滲透本質，解脫生死苦厄，成就無上覺果，這是學佛的具體內容，也是學佛的根本宗旨！

　　也許有人認為明心見性，似乎要求較高，不是一般人所能領會。的確，眾生根性千差萬別，為了根據不同的根機，給以不同的教化，因此，在一乘中，不得不說二說三，方便接引，這也是不容忽視的事實。但無量法門，歸根結蒂，究竟都是為一佛乘，所以《法華經》說：“唯此一事實，餘二則非真。”而且根性大小，並不是固定的，所謂“心能造業，心能轉業。”發心大的，轉業就快，學佛原望成佛，大願方有大成，如果下手時因地不正，一味自卑自屈，不向一佛乘中求，那末目的原不在此，怎能有所成就。實際上，若能從根本處做起，則知見正確，般若種子，就永遠留在識田中，終必因此而得解脫。況且我們平時造業受苦，正因為不明心地，學佛如果不從明心下手，就等於外道凡夫；因為心性不明，勢必心外取法，心外取法，就是生死顛倒。既說“心、佛、眾生三無差別”，那末成佛作祖原是當人本分下事，並無神秘奇特可說。眾苦只由於不覺，極樂無過於明心，“當仁則不讓”，能發心直下承當的，是真佛子！

　　其次，我們必須了解：佛法所以能流傳深廣，睥睨一切，也正為有這個根本真理作為它的精神實質，否則形存實亡，再過若干年，世人將不知學佛為何事，佛法前途是不堪設想的！

四　實踐的意義

　　就理上來講，我們的自性，本來光明覺照，體用如如，無所謂修證，也無所謂佛法，所以《金剛經》說：“若人言，如來有所說法，即為謗佛”；但就事上來講，由於我們真如自性，迷而不覺，成為真妄和合的第八識。這第八識，無始以來，受前面七識現行活動的薰習，含藏着無量習氣種子，形成一種潛勢力，一旦遇到機緣，便能發現流行，又引起精神和肉體方面的顛倒活動。這樣由現行熏成種子，再由種子生起現行，互為因果，以致自性日夜波動狂亂，無法安定，因此，又不能不用佛法來對治修證，轉識成智，恢復我們本來圓成的實性。所以誰不肯實踐佛法，誰就是諱疾忌醫，無視於自己主觀偏執、貪嗔煩惱的事實，正是違反客觀實際，甘被調弄的大迷信者！

　　佛法的實踐，一般叫做修行。修是修理，這說明自性本來清淨自在，因受塵垢妄執的蒙蔽，所以要加以修理，以恢復本來的樣子，否則就應該叫做建造；行是行行不息的活動，這說明修習佛法，要在一切時、一切處自強不息，行行重行行，深入又深入，不能時續時斷，不能一曝十寒。

　　人們的一切活動，不外身、口、意三方面，而這三方面的活動，又以意識為主，由意識的活動而表現於身口，所以實際上三者是分不開的。不但如此，意識又是真如自性所發露，從真起妄，那末妄不離真，譬如從水起波，波還是水。因此一切活動，包括修習佛法在內，實際上，全是真如自性的表現，這叫做全性起修，既然是全性起修，那末也可以說全修在性了。所以能依法實踐一分，就能顯一分本性，得一分受用。修行又可分為二方面來說，身口方面的禮拜誦念，有事相可見的，叫做事修，內心方面的參究觀照，隱微難知的，叫做理觀，身心既然是互為表里，無法分開，那末理觀之中，就有事修，事修之中也就有理觀。因此，理上越明白的，事上一定越謹嚴；事上越謹嚴的，理上定越清淨。由此可知，修習佛法，既不能執事而廢理，也不能執理而廢事。學佛的人，若能理事圓融，因果不昧，必有大明心性的一日。

　　自性清淨無染，就是戒；自性寂然不動，就是定；自性觀照無礙，就是慧。可見戒、定、慧原是自性具足的功能，是自性一物的三面。實踐佛法的本意，仍是從這三方面去回複本性。所以一切修持離不開戒、定、慧，一切佛法也無不同時具足戒、定、慧。因此，戒、定、慧成為修學佛法的基本法則。根據這一法則，可由染污轉為清淨，由動亂轉為安定由糊塗轉為明白；直至無染也無淨，無動也無靜，無智也無得，方真是自性本來的面目。

五　實踐的方法

（一）修法總說

　　眾生和佛為什麼有苦樂的不同，關鍵只在於覺與不覺，因此學佛的方法，就是轉念覺照的方法。我們要時時凜覺，練得此心，能如懸崖勒馬，說止就止，說放下就放下，所謂“不怕念起，只怕覺遲”。覺得快，轉得快，熱惱頓時可化為清涼。不過一般人總是不易覺，不易轉，這正是自心業習的障礙，所以要依佛法來橫修豎修，千磨百練，使煩惱妄心，逐步就範。

　　佛教有無量的法門，但卻是整個的。由於人們習氣、根性、環境等等各有不同，為了適應客觀的情況，不得不方便分立。實際上，門門都可歸性，法法皆是般若，所以一切經典都稱讚它自己的功德，這正因為一切佛法，都是從自性所流出，而又還歸於自性的。因此，學佛的人，必須對各種法門有法法平等的觀點，不生門戶勝劣的執見。這樣，見理圓融，會入不二，心量也就廣大，進步必然迅速。假使“是一非余”，便成學佛的習氣。

　　各宗的修法，雖然有同一的目的，但立場和方法，卻有所不同。從來祖師大德，因悲心激切，惟恐學人不肯專心於一個法門去學習，所以苦口婆心，特別強調自己法門的優勝，但這往往都是一個時期中破人執着的方便說法。例如六祖惠能大師說：“東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？”這正是以理奪事的說法。如果學者自己的腳跟沒有站穩，聽到公說公有理，婆說婆有理，就不免彷徨不定，墜入歧途。因此初下手實踐時，應以專一深入為主，多親近本宗的明師益友，等到妄想銷落，心地融通，這時正需遍參知識，廣學多聞，由一門而會入普門。

　　各宗的修法，雖然不同，但都要以願力為主。願力要切實、正大，痛念死生無常，決心要求解脫，並發廣大悲願，誓願與一切眾生共同獲得平等圓滿的無上正覺。這樣以堅決、偉大的願力來引導行動，就如嚴師的隨時督察，方可警覺痛切，不至於中途懈怠。其次要以實修為主。所謂實修，就是實心實行，要從內心出發，不只是表面的一套唱念禮拜。功夫做得實在，就會冷暖自知。最初下手時，不宜用力過猛，要穩步前進，否則往往會犯“念佛三天，佛在眼前，念佛三年，佛在天邊”的急進急退病。在修學的中途，必須一門深入，不急不緩，如切如磋，毅力堅強，愈久愈堅。等到發明心地後，則要涵養省察，不離覺照，在一切順逆境界上，刻苦磨練，考驗自心。

　　此外，修心可分為救果與慎因兩方面。救果就是根據佛法來掃蕩過去已經熏成的舊日習氣，所謂“隨緣消業”；慎因就是審慎今後自己身、口、意三方面的活動，勿再顛倒昏迷，亂作亂為，以免再增新習氣，所謂“莫再造新殃”。假使只注意除過去的習氣，而不戰戰兢兢改造其現在思想行為，那末正象服藥而不忌食，病終不得痊癒，苦終無由解脫。所以持戒實是學佛的基礎。學佛的人，無論修什麼法門，必須注重戒律。雲棲大師說：“持戒為平地，禪定為屋宅，能生智慧光，次第得明照，定慧力莊嚴，萬行為具足，乃至成佛道，悉由戒為本”。《梵網經·心地品》說：“一切有心者，皆應攝佛戒，眾生受佛戒，即入諸佛位。”我們假使能語默動靜合乎戒的規律，那末圓明妙心自然應現；同樣，如果能心地清淨，殺、盜、淫、妄等惡行也無從發生。所以能真實攝心，內外一如的，是真持戒！