“知我說法，如筏喻者”

　　是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！--金剛般若波羅蜜經 (姚秦三藏法師鳩摩羅什譯)

　　所以不應該取法，也不應該離法，只是勿執，勿執就無住了。因此，我常說你們諸比丘，須要了解我的說法，原為一時的應用法，不過是過渡的東西，為了眾生不明，所以說法，你自不可舍，及到明白之後，更有什麼用呢？你自不可再取，如過江必用筏，到岸不須船，你想正法尚且是虛妄不實，不可執取，應當捨去，又何況一切虛妄非實的法呢？--《金剛般若波羅蜜經》白話述義 (王驤陸老居士)

　　正象《金剛經》所說：“知我說法，如筏喻者”。法是一個渡河的船、木排。我們渡過生死苦海要上岸了，就不能捨不得離開渡船，所以說“知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？”連修道成佛的法都要舍，更何況世間的一切空相、虛幻之法，更要舍了。--《心經》抉隱 (元音老人)

因標指月

　　文字般若不同於一般的文字。它是從實相般若所流現，而這個文字所告訴你的，是如何進行觀照，證入實相。文字般若雖然可生起觀照，而證入實相。但我們不可認為文字般若就是實相般若，更不可認為了達經文便已契悟實相。《金剛經》說：“若人言，如來有所說法，即為謗佛。……說法者無法可說，是名說法。”《大乘無量壽經》說：“非語言分別之所能知。”《法華經》說：“是法非思量分別之所能解。”可見實相般若不是語言文字所能表達。學人也無法從意識分別中真實理解實相般若的真諦。文字般若的重要性，在於指示門路，指示如何去觀照，如何去認識實相。

　　所以一切經論，文字言語，都是作為一個指路牌。例如昨天我們去開會，在指路牌上寫着：“華府佛教會”，如果沒有這些指路牌，到的人可能更少一點。這是指路牌的重要作用。但是，你不能認為那個指路牌所在之處就是“華府佛教會”。這是一個很好的比方。指路牌告訴你方向，你要依着方向去找，文字般若正是如此。佛經上說“因標指月”。茫茫太空之中哪裡是月亮啊？經文裡用文字告訴你。現在本室之內，拿燈當做月亮，我用手指着它說：“這個是月亮。”這就是標指一下。文字般若就起這樣的作用。昨天如果到處都沒有貼着“華府佛教會”，那我們也找不到。可見標很重要。所以不可以棄指求月。若不要這些指示去求月亮，那茫茫華盛頓很難找到佛教會。所以指出方向，你就可以看到。不可以棄指，不要它。這些文字，經典，我們沒有這些是不行的。

　　另一方面我們更不可以“執指為月”。我用手一指，這個是月亮。你就誤認我的手是月亮。你看到我的手，就以為看到月亮了。一般人多是這樣。執着所看到的手，誤認為就是所願見的月了。這樣的話，不但是看不到月亮了，並且還生出一個極大的錯誤，以為月亮是我手這個樣子。所以學習般若要從文字、經典之中得到方向去觀照，專精勤久，一旦相應，方能契入實相，僅在文字上得了一點理解，就以為是實相般若，那就錯了，那就永遠不能見實相。--《金剛經》一滴 (黃念祖老居士)

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附錄：幾則禪宗故事

一、“二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。屈！堪述。”

下面是雪竇禪師講自己刻苦修行的心路歷程：

“二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。”

這裡所說的“君”，就是指明心見性的“性”，法、報、化三身的“法身”，徹悟本來的“本來”。......為了徹悟本來，雪竇重顯禪師歷盡艱辛，苦修了二十年。幾度喪身失命，都是為了它呀！都是為了這個“君”。驪龍頷下有珠，異常珍貴。雪竇禪師用驪龍之珠比喻這個“君”。下蒼龍窟里摘取驪龍之珠，比去老虎嘴上拔毛更為艱辛，需要何等的堅強意志、需要何等的毅力才行啊！我們呢，才做了一年功夫，就叫苦連天：哎呀！怎麼還沒有消息呀？是這個法不靈吧！換個法修修。要是這樣，到彌勒佛下生，也無了期。當年二祖見初祖，白雪齊腰。達摩祖師在洞裡坐着不動，二祖也不敢講話，就站在洞外等，雪下得很大，都埋到了腰部。這是何等的毅力？“寶劍鋒自磨礪出，梅花香從苦寒來”，能歷此等艱辛，能有此等毅力，你的好消息就來了，結果就圓成了。
修任何法門，都要能耐艱辛、髮長遠心才行。修淨土就要長遠地不離佛號，參禪就要長遠地不離話頭。禪宗的公案很多，取一則透不過的公案長遠地掛在心頭，如雞抱卵，不得暫離。......我們修行，不能一下子修黃教，一下子修紅教，一下子又改念佛、或是參禪。見異思遷，就一事無成了。修任何法門都應該持之以恆。要像雪竇禪師那樣，二十年如一日，不怕艱難困苦，“二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟”。

“屈！堪述。”

屈，就是冤屈。冤枉啊！為什麼冤枉？啊！原來我們本來是佛啊。我們原先不知道，為此事歷盡艱辛，修啊！修啊！噢！原來如此！此事與苦修竟然毫不相干，原來竟是白費勁！諸位，我一開始就告訴大家，佛性時時都在你面前放光，是你自己不肯承當啊。不肯承當，就是有妄想，有執着。釋迦牟尼佛夜睹明星成道時就說：“奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相，但以妄想執着，不能證得。”我們只要放下妄想執着，當下就是佛，何用“二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟”？這不冤枉嗎？所以叫屈！
堪述，就是也值得說說。這辛苦沒有白受，值得一提。為什麼呢？明白了宇宙、生命的本源，超脫了一切束縛，不再為生死所拘，自在逍遙，無往不利了。我們修道見性，有三種不同情況：
一、參禪念佛幾十年。
二、修心中心法三年。
三、直指你當下見性。
三種薦得的本性都一樣，但力用卻不同。第一種力量最大，第三種力量最小。第三種得來容易，未曾費力，不知道珍重保護，常常輕忽，守不住而流浪。更或以為平常，未發神通，而懷疑。他不知道這平常心——“一念不生、了了分明的靈知”就是佛，總在神通上追究。殊不知，神通是枝末，悟道是根本。根本既得，只綿密掃蕩習氣，神通不求而自得。所以當面錯過：這種人，就像前面說的紈絝子弟，浪蕩公子，祖上留下的基業，得來容易，不知護守，輕易地給糟蹋了。又像《法華經》裡所說的呆公子，不知自身的尊貴，而流落街頭乞討，豈不冤屈！第一種，參禪念佛，得來不易，歷盡艱辛，幾經生死，經過幾十年的持續磨練，才得見性，所以力量大，遇事不惑，透得過一切順逆境，不為生死所染。--《碧岩錄》講座 (元音老人)

二、“窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。”

德山宣鑒禪師，俗姓周，二十歲出家，精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣。他原在四川講《金剛經》，時稱“周金剛”，著書註解《金剛經》，書名《青龍疏鈔》。他聽說南方禪宗倡導“見性成佛”，頓悟本來，當下是佛。他以為是“魔說”。依教下的理論，須要千劫學佛的威儀，萬劫學佛的細行，然後成佛。他南方魔子，竟敢說即心是佛！於是他便發奮，擔着《青龍疏鈔》，直往南方，去破這些魔子。走到澧洲這個地方，見一位老婆婆在路邊賣油糍。油糍是當時的一種食品，類似於現在糯米做的湯糰。他走得肚子餓了，便放下擔子，要買油糍作點心吃。老婆婆問他挑的是什麼，他說是《青龍疏鈔》，解釋《金剛經》的。老婆婆說：“我有一個問題，你若答得出來，我就布施油糍給你作點心；若答不出來，就請你到別處去買。”德山說：“可以，你問吧。”老婆婆說：“《金剛經》云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。上座您要點哪個心呢？”德山善於講《金剛經》，原以為自己通達經中奧義，沒有什麼問題能難得住他，誰知到這裡卻被一個老婆婆問倒了。他乾瞪眼答不出話來，老婆婆就指示他去參問附近的龍潭崇信禪師。

德山到了龍潭禪師那裡，一進門就說：“早就嚮往龍潭，誰知到了龍潭，潭也不見，龍也不現。”龍潭和尚從屏風后走出來，說：“你已經親自到了龍潭了。”諸位，“潭也不見，龍也不現”怎麼會是“親到龍潭”呢？這就是接引他。《金剛經》云：“若見諸相非相，即見如來。”假如見潭、見龍，那就着相了。不見潭、不見龍，正好離相而見本性。再者，我們的佛性本來就是離相的啊，“離一切諸相，即名諸佛”。龍潭禪師是一語雙關！但周金剛當時心粗，沒有當下契入，只是依禮貌頂禮而退。到了晚上，德山入室參問，他善講《金剛經》，講了很多《金剛經》的義理，龍潭禪師只是唯唯噢噢應付。天已經很晚了，龍潭和尚說：“夜已深，你下去休息吧。”德山就道個珍重，揭簾而出。他一看外面很黑，伸手不見五指，便又退回，說：“外面黑。”龍潭禪師就卷了個紙卷當蠟燭，點着了遞給德山。德山剛接到手裡，龍潭禪師卻“撲”地一下把火吹滅了。德山豁然大悟，立即向龍潭禪師禮拜。“吹燭”怎麼就能悟道？這裡面有什麼道理？若諸位在這裡透不過，回去好好參一參。龍潭和尚說：“你見了個什麼，便禮拜？”德山回答說：“從今以後，我再不懷疑天下老和尚說的話！”

第二天，龍潭禪師上堂云：“可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭（自老婆婆始，早已兩棒三棒了也！）。他時異日，向孤峰頂上，立吾道去在。”德山把《青龍疏鈔》堆在法堂前，舉着火炬說：“窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。”從這種詞語裡，可以看出德山禪師的文彩，那《青龍疏鈔》一定寫得“天花亂墜，地涌金蓮”。太虛、巨壑（大海）比喻佛性，玄辯就是玄妙的思辯，樞機比喻聰明智慧。窮盡了玄妙的思辯，也只像一根毫毛放在太空裡；竭盡了世間的聰明才智，只好比一滴水投入大海。佛性就是如此廣大無邊。德山禪師竟把他瀝盡心血寫成的《青龍疏鈔》付之一炬。--《碧岩錄》講座 (元音老人)

三、本來面目(一)

香嚴祖師和溈山祖師同是百丈祖師的弟子。香嚴祖師對佛經很熟，如有人問法，他常常是問一答十，自己以為很了不起，在心裡自許道：我智慧如海！但在百丈在世時卻參禪未得。百丈圓寂後，只好到他師兄溈山那裡去參禪了。溈山對他說：“師弟啊！我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。”他忙說：“不敢不敢。”溈山說：“那是你聰明伶俐，意解識想，生死根本。我現在有個問題問你，你給我答覆答覆看。”他表面上輕描淡寫地問：“什麼問題呀？”心裡卻說：“有什麼我還答不出來的問題，哼！”溈山說：“我不問你別的，只問你父母未生你時，如何是你的本來面目？試道一句看。”

香嚴祖師聽後，心裡竟一片茫然。於是，歸寮將平日所看過的經論文字，從頭到尾翻閱一遍，要尋一句來酬對，最後是一無所得。自嘆道：“畫餅不能充飢。”於是屢次乞求溈山說破。溈山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說是我的，終不干汝事。汝還是自己去參吧！”香嚴祖師於是將平昔所看文字燒光，辭別溈山自己去參究。早也參晚也參，行住坐臥時時參。一天在地里除草，一鋤頭下去，鋤到了石塊，把石頭拾起來，隨意一扔出去，擊中竹子，“啪”的一聲，忽然醒悟，打開本來了。於是回去沐浴焚香，遙禮溈山師兄。贊道：“和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？”--大手印淺釋 (元音老人)

四、本來面目(二)

洞山禪師平時總是教導學人“行鳥道”，鳥道，就是狹路、羊腸小道。

僧問洞山：“師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”
洞山禪師答：“不逢一人。”大道，車水馬龍，人多得很，行大道比喻雜念叢生、妄念紛飛。鳥道，狹僻小徑，常無人行，行鳥道比喻心若止水、一念不生。

僧又問：“如何行？”
洞山說：“直須足下無私去。”行鳥道指的是心路歷程，足下無私是指心地無私，心地無私天地寬。為什麼會妄念紛飛、執着不舍呢？皆因一己之私利而起。若心地無私，覓妄念了不可得矣。

這僧又問：“只如行鳥道，莫便是本來面目否？”
洞山反問：“闍黎因甚顛倒？”

這僧說：“甚麼處是學人顛倒？”
洞山禪師說：“若不是顛倒，因甚麼卻認奴做郎？”本來面目是主人，行鳥道是修行方法，只是妙用、是僕人，不是主人。若把“行鳥道”看成本來面目，這是喚奴作郎，豈不是顛倒麼！

這僧又問：“如何是本來面目？”
洞山禪師說：“不行鳥道。”若說到本來面目上，連鳥道也不要行了。......待功夫做熟了，“嚯”地一聲打開本來，法身之見也不可得，就“不行鳥道”了，也根本不曾行什麼鳥道。--大手印淺釋 (元音老人)