> 释迦根是一位无神论者；他以为“上天下地，惟我独尊”。佛家以人生乃是三界流转，六道轮回的产品，尤为因缘和合的幻相。所谓“法我俱无，五蕴皆空。”譬如一张椅子，乃是各种质料和合的形相，一俟破旧解体，便根本没有椅子的存在；而人生亦复如此。这岂非是一种否认灵魂存在的强烈的唯物论！

　　上文谬误甚多，不值一驳。仅以头段为例，余文可知。

　　> 释迦根是一位无神论者；
　　有无皆是戏论。

　　> 他以为“上天下地，惟我独尊”。
　　“天上天下，唯我独尊。”此处“我”指人人皆具的佛性。

　　> 佛家以人生乃是三界流转，六道轮回的产品。
　　我等众生，本具如来智慧德相，灵明空寂，与佛无殊。只因无明不觉，颠倒妄执，动乱不已，造业受报，才由共业感现山河大地，复由别业招来十二类生。由是周而复始，循环不已，故而生死轮回不息。今欲回复本来，出离生死，首须觉破无明。以无明不破，迷己逐物，见境生心，生死绝不能了。

　　> 尤为因缘和合的幻相。
　　缘起性空，性空缘起。

　　> 所谓“法我俱无，五蕴皆空。”譬如一张椅子，乃是各种质料和合的形相，一俟破旧解体，便根本没有椅子的存在；而人生亦复如此。
　　佛法讲的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，不有而有。这里既不能着实，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不无假相，诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前，还是有的。但是，这些有呢，均无自体，皆是自性显现，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，虽有假相，但无实体，所以不可执取。因为都是因缘所生法，没有自体，故谓之真空。真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的。譬如虚空，它能起什么作用呢？它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空，虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性，是个万能体，能够随缘显相，能够生起万法，能够起种种妙用。正因为如此，它才是妙体。假如它不能生起万法，也不能起用，那还称什么妙体呢？正因为这个无形无相的本体能够显相、能够起用，方谓之妙。也正因为它能够显相起用之故，才能从相上明悟其妙体。

　　> 这岂非是一种否认灵魂存在的强烈的唯物论！
　　作者自己以为佛法说无，怎么又变成唯物论了？

　　东京净因继成禅师，同圆悟、法真、慈受，并十大法师，禅讲千僧，赴大尉陈公良弼府斋。时徽宗私幸观之。

　　有善《华严》者，贤首宗之义虎也。对众问曰：吾佛设教，自小乘至圆顿，扫除空有，独证真常，然后万德庄严，方名为佛。常闻禅宗一喝能转凡成圣，与诸经论，似相违背。今一喝若能入吾宗五教，是为正说，若不能入，是为邪说!

　　诸禅视师，师曰：如法师所问，不足三大禅师之酬，净因小长老，可以使法师无惑也。师召善，善方应诺。

　　师曰：法师所谓愚法小乘教者，乃有义也。大乘始教者，乃空义也。大乘终教者，乃不有不空义也。大乘顿教者，乃即有即空义也。一乘圆教者，乃不有而有，不空而不空义也。如我一喝，非唯能入五教，至于工巧技艺，诸子百家，悉皆能入。

　　师震声喝一喝，问善曰：闻么? 曰：闻! 师曰：汝既闻此一喝，是有，能入小乘教。

　　须臾又问善曰：闻么? 曰：不闻。师曰：汝既不闻，适来一喝，是无，能入始教。

　　遂顾善曰：我初一喝，汝既道有，喝久声消，汝既道无，道无，则原初实有，道有，则而今实无，不有不无，能入终教。

　　我有一喝之时，有非是有，因无故有，无一喝之时，无非是无，因有故无，即有既无，能入顿教。

　　须知我此一喝，不作一喝用，有无不及，情解俱忘，道有之时，纤尘不立，道无之时，横遍虚空，即此一喝，入百千万亿喝，百千万亿喝，入此一喝，是故能入圆教。

　　善乃起再拜。师复谓曰：非唯一喝为然，乃至一语一默，一动一静，从古至今，十方虚空，万象森罗，六趣四生，三世诸佛，一切圣贤，八万四千法门，百千三昧，无量妙义，契理契机，与天地万物一体，谓之法身。三界唯心，万法唯识，四时八节，阴阳一致，谓之法性。是故《华严经》云：“法性遍在一切处。”有相无相，一声一色，全在一尘中含四义，事理无边，周遍无余，参而不杂，混而不一，于此一喝中，皆悉具足，犹是建化门庭，随机方便，谓之小歇场，未至宝所。殊不知吾祖师门下，以心传心，以法印法，不立文字，见性成佛，有千圣不传底向上一路在!

　　善又问曰：如何是向上一路?
　　师曰：汝且向下会取。

　　善曰：如何是宝所?
　　师曰：非汝境界。

　　善曰：望禅师慈悲!
　　师曰：任从沧海变，终不为君通!

　　善胶口而出，闻者靡不叹仰。

　　此则因缘，必有人谓禅师太不慈悲，吝于说法，否则，何以说“任从沧海变，终不为君通。”殊不知此正为宗门机用，早已于此言句下通了矣。