智慧和信仰

南方周末　 　2002-02-07 10:55:52

《病隙碎筆》
史鐵生著
陝西師大出版社２００２年２月，１７·００元，２５５頁
□周國平
　　三年前，在輪椅上坐了三十個年頭的史鐵生，生活中沒有出現奇蹟，反
而又有新的災難降臨。由於雙腎功能衰竭，從此以後，他必須靠血液透析維
持生命了。當時，一個問題立刻使我————相信還有許多讀者———滿心
憂慮：他還能寫作嗎？在癱瘓之後，寫作是他終於找到的活下去的理由和方
式，如果不能了，他怎麼辦呀？現在，仿佛是作為一個回答，他的新作擺在
了我的面前。
　　史鐵生把他的新作題做《病隙碎筆》，我知道有多麼確切。他每三天透
析一回。透析那一天，除了耗在醫院裡的工夫外，坐在輪椅上的他往返醫院
還要經受常人想象不到的折騰。第二天是身體和精神狀況最好（能好到哪裡
啊！）的時候，惟有那一天他才能動一會兒筆。到了第三天，血液里的毒素
重趨飽和，體況惡化，寫作又成奢望。大部分時間在受病折磨和與病搏鬥，
不折不扣是病隙碎筆，而且縫隙小得可憐！
　　然而，讀這本書時，我卻沒有發現一絲病的愁苦和陰影，看到的仍是一
個沐浴在思想光輝中的開朗的史鐵生。這些斷斷續續記錄下來的思緒也毫不
給人以細碎之感，倒是有着內在的連貫性。這部新作證明，在自己的“寫作
之夜”，史鐵生不是一個殘疾人和重病患者，他自由的心魂漫遊在世界和人
生的無疆之域，思考着生與死、苦難與信仰、殘缺與愛情、神命與法律、寫
作與藝術等重大問題，他的思考既執著又開闊，既深刻又平易近人，他的“
寫作之夜”依然充實而完整。對此我只能這樣來解釋：在史鐵生身上業已形
成了一種堅固的東西，足以使他的精神歷盡苦難而依然健康，備受打擊而不
會崩潰。這是什麼東西呢？
　　常常聽人說，史鐵生之所以善於思考，是因為殘疾，是因為他被困在輪
椅上，除了思考便無事可做。假如他不是一個殘疾人呢，人們信心十足地推
斷，他就肯定不會成為現在這個史鐵生————他們的意思是說，不會成為
這麼一個優秀的作家或者這麼一個智慧的人。在我看來，沒有比這更加膚淺
的對史鐵生的解讀了。當然，如果不是殘疾，他也許不會走上寫作這條路，
但也可能走上，這不是問題的關鍵。關鍵在於，他的那種無師自通的哲學智
慧決不是殘疾解釋得了的。一個明顯的證據是，我們在別的殘疾人身上很少
發現這一顯著特點。當然，在非殘疾人身上也很少發現。這至少說明，這種
智慧是和殘疾不殘疾無關的。
　　關於殘疾，史鐵生自己有一個清晰的認識：“人所不能者，即是限制，
即是殘疾。”在此意義上，殘疾是與生俱來的，對所有的人來說都是這樣。
看到人所必有的不能和限制，這是智慧的起點。兩千多年前，蘇格拉底就是
因為知道人之必然的無知，而被阿波羅神贊為最智慧的人的。眾所周知，蘇
格拉底就不是一個殘疾人。我相信，史鐵生不過碰巧是一個殘疾人罷了，如
果他不是，他也一定能夠由生命中必有的別的困境而覺悟到人的根本限制。
　　人要能夠看到限制，前提是和這限制拉開一個距離。坐井觀天，就永遠
不會知道天之大和井之小。人的根本限制就在於不得不有一個肉身凡胎，它
被欲望所支配，受有限的智力所指引和蒙蔽，為生存而受苦。可是，如果我
們總是坐在肉身凡胎這口井裡，我們也就不可能看明白它是一個根本限制。
所以，智慧就好像某種分身術，要把一個精神性的自我從這個肉身的自我中
分離出來，讓它站在高處和遠處，以便看清楚這個在塵世掙扎的自己所處的
位置和可能的出路。
　　從一定意義上說，哲學家是一種分身有術的人，他的精神性自我已經能
夠十分自由地離開肉身，靜觀和俯察塵世的一切。在史鐵生身上，我也看到
了這種能力。他在作品中經常把史鐵生其人當做一個旁人來觀察和談論，這
不是偶然的。站在史鐵生之外來看史鐵生，這幾乎成了他的第二本能。這另
一個史鐵生時而居高臨下俯瞰自己的塵世命運，時而冷眼旁觀自己的執迷和
嘲笑自己的妄念，當然，時常也關切地走近那個困頓中的自己，對他勸說和
開導。有時候我不禁覺得，如同羅馬已經不在羅馬一樣，史鐵生也已經不在
那個困在輪椅上的史鐵生的軀體裡了。也許正因為如此，肉身所遭遇的接二
連三的災難就傷害不了已經不在肉身中的這個史鐵生了。
　　看到並且接受人所必有的限制，這是智慧的起點，但智慧並不止於此。
如果只是忍受，沒有拯救，或者只是超脫，沒有超越，智慧就會淪為冷漠的
犬儒主義。可是，一旦尋求拯救和超越，智慧又不會僅止於智慧，它必不可
免地要走向信仰了。其實，當一個人認識到人的限制、缺陷、不完美是絕對
的，困境是永恆的，他已經是在用某種絕對的完美之境做參照系了。如果只
是把自己和別人作比較，看到的就只能是限制的某種具體形態，譬如說肉體
的殘疾。俗話說，人比人，氣死人，以自己的殘缺比別人的肢體齊全，以自
己的坎坷比別人的一帆風順，所產生的只會是怨恨。反過來也一樣，以別人
的不能比自己的能夠，以別人的不幸比自己的幸運，只會陷入淺薄的沾沾自
喜。惟有在把人與神作比較時，才能看到人的限制之普遍，因而不論這種限
制在自己或別人身上以何種形態出現，都不餒不驕，心平氣和。對人的限制
的這樣一種寬容，換一個角度來看，便是面對神的謙卑。所以，真正的智慧
中必蘊涵着信仰的傾向。
　　進一步說，真正的信仰也必是從智慧中孕育出來的。如果不是太看清了
人的限制，佛陀就不會尋求解脫，基督就無須傳播福音。任何一種信仰倘若
不是以人的根本困境為出發點，它作為信仰的資格也是值得懷疑的。因此，
譬如說，如果有一個人去廟裡燒香磕頭，祈求佛為他消弭某一個具體的災難
，賜予某一項具體的福樂，我們就有理由說他沒有信仰，只有迷信。或者，
用史鐵生的話說，他是在向神行賄。
　　《病隙碎筆》中有許多對於信仰的思考，皆發人深省。一句點睛的話是
：“所謂天堂即是人的仰望。”人的精神性自我有兩種姿態。當它登高俯察
塵世時，它看到限制的必然，產生達觀的認識和超脫的心情，這是智慧。當
它站在塵世仰望天空時，它因永恆的缺陷而嚮往完滿，因肉身的限制而尋求
超越，這便是信仰了。完滿不可一日而達到，超越永無止境，彼岸永遠存在
，如此信仰才得以延續。所以，史鐵生說：“皈依並不在一個處所，皈依是
在路上。”這條路沒有一個終於能夠到達的目的地，但並非沒有目標，走在
路上本身即是目標存在的證明，而且是惟一可能和惟一有效的證明。物質理
想和社會理想的實現要用外在的可見的事實來證明，精神理想的實現方式只
能是內在的心靈境界。所以，凡是堅持走在路上的人，行走的堅定就已經是
信仰的成立。