禅心师关于法身颇瓦法的修法讲话

2012、3月29日晚共修后

死心悟新  录音文字整理

禅心 已校（一次）

上

大圆满遍空自然解脱法身迁识法

此法身送识法，乃虹化成就者白玛邓灯大师所造，是为一切众生本具佛因法性变化身自相，是故对鸟类、野兽、家畜、猛兽、海生动及昆虫以上的一切众生，均可应用超度，以法身见送识法四解脱而融成一体。

阿！

明空双运刹那证见中，智慧之光普照六道众，

亡者心识融成白阿字，三宝三根本谛加被故，

四印召引融入自身中，智空无二无别原始性，

远离所送能送识自性，闻空无议无思叫声嘿，

集拢无边示现大神变，送往明智无生本空界。

啊……帕……（扎）！啊……帕……（扎）！啊……帕……（扎）！

此迁识往生法凝聚着邬坚架呈和邬坚噶旺两位圣者的不断鼓励，穷鬼白玛邓灯所造。（此法为大成就者门色仁波切喜修常传之法，堪布觉海喇嘛译）

这段时间有好几个人问过我法身颇瓦的修法，以前我讲过一点，但是没有很详细的讲，所达活佛也给我讲了一次，（既然又问，那）现在给大家讲一下。

法身颇瓦法与化身颇瓦法是不同的，化身颇瓦又称为三识颇瓦法，就是有所送的心——心间的明点，所送到的（清净）刹土，以及通往（刹土）的道路中脉。此法对一切众生应运超度是基于一切众生本具的佛性之因，也就是如来藏性，所以讲“一切众生本具佛因法性”，为什么后面又讲“一切众生本具佛因法性变化身相”呢？就是说尽管六道众生都处于轮回迷惑的状态，但是他的佛性并没有丢掉，虽然众生暂时在六道轮回里面流浪，在六道轮回里面显现，我们要知道六道的状态不是法身，但是他却没有离开法身本性的本质。为什么讲六道的状态不是法身，但却没有离开这个法身本性的本质呢？打个比方火跟烟，在下面烧火，火上面会冒出来烟，这个火就比喻为法身，烟就比喻为六道的显现，冒出来的烟不是火，但是烟没有离开火。这就是说虽然我们在六道里面轮回，一会儿轮回为人，一会轮回为猫、狗、昆虫，鸟类、野兽、畜牲、猛兽、海生动物等，之所以可以超度，是基于这样的原因：六道里面各种的显现都是从法身里面自显出来的，就如烟是从火里冒出来的，这就是一切众生本具佛因法性变化身的自相，这个变化身的自相指的是六道众生有不同的身形显现，随着迷悟有不同，五毒的烦恼执著有深浅，众生在六道中会投生为各种各样的形态，比如人类的形态，昆虫的形态等，（尽管显现的是轮回的状态）但却依然没有离开法身本性的自显现，这就是为什么会随时运用这个法。随时运用这个法对人呀、对动物呀，包括鸟类、野兽、畜牲、猛兽、海生动物等其他一切众生应运超度的原因或者基础，所超度的基础是指一切众生都具有佛性的因。

那么能超度的方法呢？刚才说的是超度的基、超度的基础。能超度的方法就是接下来仪规里面所讲到的，是以大圆满的法身见地，以明空双运、觉空双运、声空双运大圆满的三种见地，融摄自他安住于法身自解脱的状态之中。「自」就是指能修的自己，「他」是被超度的众生，你要把修法的自己和被超度的众生融摄在一起，因为法身颇瓦没有象化身颇瓦那样（有能送、所送，例如把）所送的心间明点送到哪里去，到达某一个地方，他不是这样的。这是什么意思呢，这里超度的其实是心识的执著，释放的是自我的执著，这是法身颇瓦的意义，他并没有把一个东西送到哪里去。

我们前一段时间解释到本基三身和基现三身，本基里面本来无所谓佛，无所谓众生，无佛也无众生的。但后来智慧风也就是五大能量、五大空行母的扰动就会向外显现、大圆满里面称为智慧风的扰动，也叫五大空行母的扰动。这个五大的力量是法界里面俱生的，俱生就有这个能量，他是运动的充满了活力的，他会从本基的宝瓶身里面向外显现出来，向外显现出来的时候就会有轮涅的产生。如果（在这个显现的刹那）认识到这个涅槃的状态就会发生自解脱；如果没有认识到，你就会在分开的那一刹那产生能、所的执著，你会这个当下马上抓取心境能所之显现为真实，为实有的那个状态，实际上法身颇瓦就是要释放这种执著，把这种执著显现为自解脱的状态，这就是法身颇瓦所修的。也就是说我们要将被超度的亡者的心识融摄在自已的法身本性里面，这两者无二无别地去安住，安住在自然解脱的状态中，这就是法身颇瓦的修法（超度）原理。

这种融摄的超度是不是自他两者本来有距离，本来有差别，然后硬生生地要合在一起呢？不是这样子的，为什么这样讲呢？

我们看第一句，“阿！明空双运刹那证见中！”念“阿”字的时候就要刹那相应于普贤王如来无生本性状态中，凡夫的状态虽然本性个个都是无生的，在无生中他只会认到那个有生灭的状态，解脱的状态恰恰相反，在生灭中亲见到无生，所以念「阿」字时要当下契入到无生的本性状态。如果你对无生的状态没有亲见、亲证的话，那你对你的本性毫无所知，那你的心识随时会流浪在生灭的状态里面，念「阿」字就一刹那安住在无生的状态里面去，也就是明空双运的状态，也可以说是报身的状态，也可以说是化身的状态。不管他是什么状态，明空双运、明力周遍的一切显现都没有离开法身显现的本身，也就是空性的本身。明空双运也称明空不二，比如自己根识所显现的一切外境，包括看到被超度的亡者，比方一只昆虫在面前，它死了我们超度它，我们是不是真正看见了这个昆虫的存在呢，它是不是一个真实的情况呢？如果你认为看到一个真实的外境，看到一个真实的亡者，然后把亡者融摄过来，这样的见地是不对的。也就是刚才讲的认为超度者与被超度者两者之间有距离，因为有距离才会去融摄。但这里不是讲有距离的融摄，是以大圆满见来融摄，也就是你所看到的外境，有没有见到一个真实的亡者？其实没有的，并没有见到一个真实的亡者，那我们见到的是什么呢？我们见到的是显现在自心本性明空不二心境上的一个影像，这个影像既不是心也不是真实的外境。以前我也解释过，我们是永远见不到客观的外境到底是怎么一回事的，就象一杯水一样，人会看见它是水，天人看见它是琉璃，鬼看见它是浓血，我们永远看不见外境的真实面貌、真实面目。

现在我们面前有一个亡者，你也看不见他的真实面目，那你看见的是什么呢？他并非是外境真实存在的事物，他是反映在我们明空不二心境上的一种影像，我们刹那安住在明空双运境界中就会自然的融摄过来，不是说我要故意地把他融摄过来，看到亡者是自然显现在我们明空心境上的一种投影。再具体地讲，有一个真实的亡者的存在吗？如果我们还是不能理解，那么可以去分析，首先观看亡者的四大之身，比如小昆虫或者某一个死了的人，我们讲人死了就会尘归尘、土归土，身体四大都消散了，你在四大里面是找不到真实存在的亡者的。比如说我禅心今天死掉了，你能在我四大里面找到一个叫禅心的吗？你是找不到的！那么在心识里面能不能找到一个禅心呢？这个时候我们就观察自己的心，就像大圆满（的意前行）里面，要以觅心法去寻找自己的心，你要观察、寻觅、质疑自己的心，那么在不观察、不寻觅的时候，那个念头它在显现上好象有真实的来，有真实的住，有真实的去，来来去去，去去来来，好像是看到真实的存在一样，这是没有观察、没有寻觅时的感觉。如果你真的去寻觅它，去观察它，去觉知它，去凝视它，去质疑这个念头的本质的话，假如真的有一个叫做念头的东西存在，你就会像其它东西一样可以把它摆到自己面前来：你的眼睛可以看到，手可以触摸到，可以把它抓到，握在手心里面，就象这个金刚铃一样，放在面前就会有个形状，它是圆形的，是什么材料做成的，体积多大，占多大空间，有什么颜色，就是说所有的属性它都会有。但是，我们去看自己的心念的时候，没有人会说我看到自己的念头它有什么形象，有什么颜色，没有人能找出念头从那里来，住在什么地方，又跑到什么地方去了，那么念头的本性就象虚空一样不能把捉，找不到一个自性上的真实有。