六月四日詠特色國特色史

艾地生

大風起唱布衣懷，

打下江山座次排。

皮剝草揎何酷耳，

狗烹兔死豈哀哉。

城頭易幟屍無數，

街上操槍運幾回。

盛世黎元仍螻蟻，

何時走出三峽來？

2018年6月4日凌晨，我坐在電腦前，窗外是尋常的夏夜，

屏幕上卻翻滾着三十年前那場血色的迴響。

二十九年過去，官方的敘事早已把那一天“處理”得乾乾淨淨：

沒有名字，沒有墓碑，沒有追問。

只有我們這些親歷過、聽聞過、或在後來才逐漸醒悟的人，

還在心裡留着一道永遠無法癒合的裂口。

那一夜，我寫下了一首七律，題為《六月四日詠特色國特色史》。

寫完後，我在當時還能發聲的網絡平台輕輕一點，

短短幾分鐘，帖子便被系統自動吞噬，連同所有轉發、評論，一起消失得無影無蹤。那一刻我明白：

這首詩觸碰的，不是單純的“敏感詞”，而是權力最恐懼的東西——

把歷史從被允許的版本裡撕開一道口子，讓被抹除的血跡重新滲出來。

如今，八年過去，我把這首詩完整抄錄於此，

並願以這篇文字，為它補上創作背景、詩意與寄託，

也為所有不願遺忘的人，留下一份紀念。

首聯“大風起唱布衣懷，打下江山座次排”，化用劉邦《大風歌》，卻把“威加海內”翻轉為“布衣”們唱着高調打江山，勝利後立刻論功排座、分贓奪利。起筆便點出中共從“革命”到“坐江山”的本質：權力從來不是為了人民，而是為了新貴們的座次。

頷聯“皮剝草揎何酷耳，狗烹兔死豈哀哉”，直刺建政後的殘酷清洗。“皮剝草揎”借古酷刑，寫早期鎮反、土改、三反五反中對異己的肉體消滅；“狗烹兔死”則化用韓信、彭德懷等功臣的下場——兔死狗烹，鳥盡弓藏。兩句對仗工穩，冷笑中透着悲涼：連打天下的自己人，都逃不過被剝皮、被烹煮的命運，何況普通百姓？

頸聯“城頭易幟屍無數，街上操槍運幾回”，把目光拉到中國兩千多年更朝換代的循環史，包括1949年後的歷次“易幟”——反右、大饑荒、文革、直到六四。每次“路線鬥爭”或“平暴”，城頭變幻大王旗，街上是坦克與槍聲。“運幾回”三字尤為沉痛：這不是一次兩次，而是反覆上演的“特色”循環。六四，正是這循環中最血腥、最被禁止講述的一環。

尾聯“盛世黎元仍螻蟻，何時走出三峽來？”是全詩的點睛與寄託。“盛世”二字帶着刺眼的諷刺：宣傳里的“中華民族偉大復興”，不過是權貴們的盛宴，而黎元（普通百姓）依舊是螻蟻。“仍”字強調這種螻蟻地位從未改變。“三峽”則是雙關：字面指三峽大壩——那項以無數移民、生態災難和強制拆遷為代價的“世紀工程”；深層則喻指錢穆的”中國歷史三峽論”——千年專制的漫長峽谷，被截流、被淹沒、被壓抑的命運。走出三峽，便是走出王朝興衰更替，走出這被製造的遺忘、走出被允許的歷史、走出“趙家事、民權不能言”的輪迴。

整首詩沒有一個“六四”字眼，但句句指向六四；沒有喊口號，卻在古典格律的約束中，把最鋒利的批判鍛造成一把暗器。它不是哀悼，是控訴；不是懷舊，是拒絕。它問出的“何時走出三峽來”，既是質問，也是呼告——呼告所有還在峽谷中掙扎的人：記住，就是對抗；書寫，就是復活。

八年來，這首詩被封殺，卻也在私下被更多不願遺忘的人傳抄、默誦。它證明：

權力可以刪除帖子，卻刪除不了刻在人心裡的裂痕。只要還有人願意在六月四日這一天，把它重新抄錄、重新闡釋、重新發出聲音，“不被允許存在的歷史”就永遠無法被徹底抹除。

記住本身就是對抗。

而今天，我把這首詩、這段背景、這份寄託，鄭重地寫在這裡——

獻給1989年那些沒有姓名、沒有墓地的死者，

獻給所有在“盛世”喧囂中仍堅持做人的活者。

願我們終有一日，真正走出大三峽。

願那一天，不再需要用詩來紀念，因為歷史終於被允許完整存在。