賁。離下艮上。賁。無色也。
賁飾也。為卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。則照見其上。品匯皆被光彩。賁之象也。序卦。嗑者合也。物不可以苟合也。故受之以賁。所以次噬嗑。
賁亨。小利有攸往。賁彼偽反○小利攸往。亦為亨。但亨之不大耳。彖曰。賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。觀乎天文。以察時變。觀乎人文。以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭。而極言之。本卦綜噬嗑。柔來文剛者。噬嗑上卦之柔。來文賁之剛也。柔指離之陰卦。剛則艮之陽卦也。柔來文剛。以成離明。內而離明。則足以照物。動罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分剛上而文柔者。分噬嗑下卦之剛。上而為艮。以文柔也。剛指震之陽卦。柔則離之陰卦也。剛上而文柔。以成艮止。外而艮止。則內而能知之。外而不能行之。僅可小利有攸往而已。不能建大功業也。故以其卦綜觀之。柔來文剛。剛上文柔。是即天之文也。何也。蓋在天成象。日月五星之運行。不過此一剛一柔。一往一來而已。今本卦剛柔交錯。是賁之文。即天之文也。以其卦德觀之。是即人之文也。何也。蓋人之所謂文者。不過文之明也。而燦然有禮以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦內而離明。外而艮止。是賁之文。即人之文也。觀天文以察時變。觀人文以化成天下。賁之文不其大哉。變者。四時寒暑代謝之變也。化者。變而為新。成者。久而成俗。○象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄。明。離象。無敢。艮象。庶者。眾也。繁庶小事。如錢穀出納之類。折獄。則一輕重出入之間。民命之死生所系。乃大事也。曰無敢者。非不折獄也。不敢輕折獄也。再三詳審。而後發之意。此即小利有攸往之理。因內明外止。其取象如此。賁與噬嗑相綜。噬嗑利用獄者。明因雷而動也。賁不敢折獄者。明因艮而止也。○初九。賁其趾。舍車而徒。舍音舍○賁其趾者。道義以文飾其足趾也。捨得棄也。徒者徒行也。舍車而徒。即賁其趾也。言舍車之榮而徒行。是不以徒行為辱。而自以道義為榮也。中爻震與坎。震。趾之象也。坎。車之象也。變艮。止而又止。舍之象也。初比二而應四。比二則從乎坎車矣。應四。則從乎震趾矣。然升乎車者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。無乘之理。故有舍坎車而從震趾之象。觀小象乘字可見。○初九剛德明順。蓋內重外輕。自賁於下而隱者也。故有舍非義之車。而安於徒步之象。占者得此。當以此自處也。象曰。舍車而徒。義弗乘也。初在下。無可乘之理。○六二。賁其須。在頤曰須。在口曰有髭。在頰曰髯。須不能以自動。隨頤而動。則須雖美。乃附於頤以為文者也。本卦綜噬嗑。原有頤象。今變陽則中爻為兌口矣。口旁之文。莫如須。故以須象之。○六二以陰柔居中正。三以陽剛得正。皆無應與。故二附三而動。猶須附頤而動也。故有賁其須之象。占者附其君子。斯無愧於賁矣。象曰。賁其須。與上興也。與者相從也。興者興起也。則言二陰柔。從三陽興起者也。○九三。賁如濡如。永貞吉。如。助語辭。濡。沾濡也。離文自飾。賁如之象也。中爻坎水自潤。濡水之象也。永貞者。長永其貞也。九三本貞。教之以永其貞也。吉者陰終不能陵也。○九三以一陽居二陰之間。當賁之時。陰本比已。為之左右先後。蓋得其賁而潤澤者也。故有賁如濡如之象。然不可溺於所安也。占者能守永貞之戒。斯吉矣。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。陵者侮也。能永其貞。則不陷溺於陰柔之中。有所嚴憚。終莫之陵侮也。○六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四變中爻為巽。白之象也。賁如皤如者。言未成其賁而成其皤也。非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙。馵白足。顙白顛。白馬之象也。舊注不知象。故言人白。則馬亦白。無是理矣。翰如者。馬如翰之飛也。中爻坎。坎為亟心之馬。翰如之象也。寇指三。婚媾指初。○六四與初為正應。蓋相為賁者也。乃為九三所隔。而不得遂。故未成其賁。而成其皤。然四往求於初之心。如飛翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。則與初成婚媾。而相為賁矣。是以始雖相隔。而終則相親也。即象而占可知矣。與屯六二同。象曰。六四。當位。疑也。匪寇婚媾。終無尤也。以陰居陰。故當位。疑者。疑懼其三之親比也。六四守正。三不能求。故終無過尤。○六五。賁於丘園。束帛戔戔。吝。終吉。戔音箋○艮為山。丘之象也。故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮。故六四渙有丘。艮為果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。園之象也。此丘園指上九。上九賁白。貧賤肆志。乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦。上九。不事王侯。隨卦上六錯艮。亦曰西山。則上九乃山林之賢無疑矣。兩疋為束。陰爻兩坼。束之象也。坤為帛。此坤主帛之象也。戔與殘同。傷也。艮錯兌。為毀折。戔之象也。束帛傷戔。即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛。有禮縀之象。上戔下戔。故曰戔戔。陰吝嗇。故曰吝。○六五文明以止之主。當賁之時。下無應與。乃上比上九高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終。文反於質。故又有戔戔之象。以此為禮。有似於吝。然禮薄意勤。禮賢下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮錯兌為悅。故曰有喜。得上九高賢而文之。豈不喜。○上九。白賁。無咎。賁文也。白質也。故曰白受采。上九居賁之極。物極則反。有色復於無色。所以有白賁之象。文勝而反於質。無咎之道也。故其象占如此。象曰。白賁無咎。上得志也。文勝而反於質。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。豈不得志。此以人事言者也。若以卦綜論之。此爻原是噬嗑初爻。剛上文柔。以下居上。所以得志。