逃禪偶飲村頭酒

醉倒冬陽惑此身

一念未生須假借

六根都攝體全真

手中羽扇非為扇

足下飛塵不是塵

朗照靈台方寸地

復將新夢問前因

————七律·參話頭

今年看春節聯歡晚會的時候，我發現有個節目，是香港影星陳國坤等表演武術，象空手道一樣，一拳能把堅硬的木板給擊為兩半。我就在想，力氣比陳國坤等大的，拳頭比陳國坤硬的人肯定還有不少，可為什麼叫這些人上來，未見得就能擊碎木板呢？否則，普通人大多都能擊穿木板的話，這一節目還有多少表演的價值呢？不就成了滑稽戲了嗎？那就說明，木板並非只要力氣大拳頭硬就一定能擊碎，而是“練”出來的，所以才有價值表演，而這“練”也並不主要是在練拳頭多硬，力氣多大，而主要的是在“練思想”。

什麼是“練思想”，就是練得頭腦中根本不存在“我這狠命地一拳下去，不僅根本打不碎這木板，還要把這手給骨折了”的恐懼心理。只要沒有這個觀念了，力氣再小點，拳頭再軟點的人也能把這木板給擊碎。可是你要簡單地相信了我這話你就上當了，你頭腦里要只是相信有能力擊穿木板，嘴裡說着：“我不信打不碎它”，而去狠命一擊，很可能你真就骨折了。

何以故？因為在口頭上覺得自己能打得碎是不算數的，得深層意識中放棄了“怕疼、怕骨折、一定打不穿這麼厚的東西”的觀念才真的有效。只要有這個觀念還隱藏在裡面，無論如何也打不穿木板，不信可以做個實驗，把木板做成一個象泡沫塑料一樣看上去很容易擊碎的東西，然後騙沒有經過訓練的別人來打擊。那人一定會在表面意識中認為這泡沫很好擊碎，沒有恐懼的心理，然而狠命一擊之後，卻會抱着手疼得跳起來，可能真骨折了，那木板也沒碎。

也就是說，我們自己的表面意識根本不頂用，還有一種深層的意識在我們腦子裡，我們自己卻無法察覺，它才是真正起作用的。因為深層意識是不會上這個拙劣的當的，表面意識以為這是泡沫，而深層意識知道這是堅硬的木頭，還存在恐懼的心理，所以照樣還是要疼。而只要在深層意識中把那些阻礙我們能力發揮的觀念給破除了，我們將人人都神通大顯，都能擊穿這塊木頭。而我們現在的科學對人類精神活動方面的認識幾乎是零，對意識的產生、作用、轉換、歸屬都搞不清楚，對深層的意識更是一無所知，所以佛教說人就是處於“無明”的狀態。

那麼空手道也好，武術也罷，他們所做的訓練與其說是在鍛煉什麼身體素質，什麼力量，什麼技術，還不如說在去掉深層意識中的那些阻礙他們擊穿木板的觀念而已，只是連他們自己也不懂這個原理罷了。他們通過反覆的由輕到重由薄到厚的練習，用最笨最原始的辦法逐漸建立起一個信心，覺得自己是能夠擊穿這木板的，是能承受衝擊力給自己拳頭帶來的疼痛的。用這個信心，或者說是新的觀念，去漸漸替代，或者說是消滅了以前在深層意識中的觀念。當然這是個艱苦的過程，有的人悟性高靈性好，能很快通過表面意識的轉化帶動深層意識的變化，你會發現他好象並不怎麼努力，居然學成出師了，而有的悟性差人呢，久練不悟，說不定他練得比誰都刻苦，但一輩子都沒練出來。所以說起決定作用的主要還不在身體素質怎樣，練得刻苦不刻苦。而是與生帶來的悟性和靈性，這可不是大家理解的聰明和狡猾，而是和自己深層意識溝通的能力，是當事人自己多半也體察不到的能力。

有這麼慢慢轉變深層意識中某種觀念的，也有臨時一次性的。漢朝時有個名將叫飛將軍李廣的，常年戍邊，是著名的神箭手，一次在野外突然看見一隻猛虎要撲過來，情急之下，他一箭射去，竟然把老虎射個透穿。可老虎並不倒地，等他定睛一看，才知道是一塊巨石，長得可真象老虎。他不明白自己哪裡來這麼大的力氣，箭杆和箭頭居然也這麼堅硬，能把巨石給射穿。於是他跑回原位，使出吃奶的勁又射了幾箭，結果再也不能射動石虎分毫，箭頭和箭杆一碰到石虎就折斷了。

照我看，這就是李廣的悟性好靈性高，他的表面意識上把石頭看成是老虎，深層意識什麼都知道，知道這是石虎，表面意識使他有信心拼命地射死老虎，情急之下瞬間表面意識排除了深層意識中“石頭老虎是射不穿”的這個後天觀念，取而代之的是本性的認識，如果給這個認識強取個名，就套用佛教的一個詞，姑且叫“真如”，或“本性”吧，這真如是無所不能無所不知的，不僅在於其本身的能力，連箭尖和箭杆都被它賦予了超能力，“萬物都唯心而造”，“心”真的改變了，外物都隨之而變，需要特別指出的是，這裡說的“心”就是指深層意識，而不是人所謂的表面意識，不是你口頭上意志堅定就能改變萬物的，是這個意思。等他平靜過來，深層意識又恢復了原來的觀念，又處於無明狀態，能力又恢復到了平常，那箭尖箭杆也老實了，再也射不動石虎了。

有的神經病人，病蔫蔫都快死的人了，好象連抬腳走路的力氣都沒有了，應該說身體素質差到極點了，可犯起病來可嚇人得很，三五個棒小伙子都按不住那發狂的老太婆，你說她都快癱瘓的人了，幾米高的圍牆她怎麼就一躍而過？怎麼這種身體素質還能做這種高難度動作？那就是她自己深層意識要麼真的被鬼神給控制了，或者亂套了，那些阻礙她的觀念阻礙不住她了，就能作出這種令人瞠目結舌的事情。

那麼要說到佛教的“真如”等詞語，又要牽涉很多佛教其它的名詞了，什麼“如來藏”啊，什麼“末那識”啊，什麼“阿賴耶識”啊。至於這些名詞是什麼意思，那些所謂的學者常亂解釋一氣，還自以為是，互相不服，各說各的。其實他們的“學術研究”都一錢不值，你要看他們寫的東西，就象一鍋漿糊，扯不清楚，只能解釋得更亂，以訛傳訛，讓後人更摸不着北。

要叫我勉強來解釋“真如”的涵義，我看就是人或者說是生命剛開始對宇宙那純淨的認識和能力，它包含在人的第八識“阿賴耶識”之中。而“阿賴耶識”也稱“如來藏”、“含藏識”，為了理解方便，用個現在人常用的詞來做個不恰當的比喻，就算“深層意識”，或“潛意識”吧，其實不是。“阿賴耶識”不僅包括了純淨“真如”，更帶有生命漫長過程形成的的各種被污染的觀念，各種業力，這些東西掩蓋了、污染着“真如”，所以讓人變得那麼地無能，這些東西都叫“種子”。擊打木板的練習就是在破除這一方面的觀念，讓被埋藏被歪曲的“真如”、“本性”露出來那麼一點點恢復那麼一點，你的能力就超乎尋常了。

要是掩蓋自己真如本性的垃圾少，真如本性就容易“破土而出”。幾十年前有一個一百多歲的著名高僧，叫虛雲老和尚的，我曾看有人寫回憶錄介紹到他，別看他若大年紀了，有時站一山丘上，也不知道怎麼的，一眨眼就在幾十米以外的另一個山丘上了。據說老和尚參透了佛經中某一句話，頓時後天沉積在這方面“阿賴耶識”之中一些觀念、假象都被破除了，代之以的是“真如”的正確認識，於是空間對他來說就不是障礙了，他可以馬上得到“神足通”，有了超能力，想去哪裡一抬腿就到了。

在佛教唯識宗講人的前六種識是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛能看到各種各樣的東西，就是眼識的功能，但一分辨出是黃是白，就是第六識“意識”在起作用了，這裡說的意識是指“表面意識”，而自己是喜歡黃色還是喜歡白色，又是根據“阿賴耶識”中各種“種子”的不同而做出判斷。前五識一運作，就必然帶動第六識。那“無明”的現代科學，目前也就只能涉及到這六識，第七識末那識和第八識阿賴耶識還只在宗教中討論。末那識又稱為“我識”，據說是一切眾生自私自利產生執著的根源。其實我認為“末那識”是一種調節管理前六識的機關，使人平時正常的意識活動可以做到相對的有條不紊、有先有後、從容不迫，對外象瓶口一樣抑制住“阿賴耶識”里各種善惡種子不會象竹筒倒豆般傾瀉而出，使你的表面意識平時很少和深層意識聯繫上，表面意識可能很愚蠢很執迷，而你的深層意識卻無所不知，因為它本來就有“佛性”、“真如”在裡面。

對內，“末那識”根據“阿賴耶識”的善惡種子來對前六識採集來的信息作出判斷。有時候這末那識也會出錯，瓶口沒收緊，讓“阿賴耶識”中的各種垃圾信息跑了出來，到了你大腦的表面意識里，你會莫名其妙地想起某些事情來，有的你從沒聽說過的事物卻在夢裡出現了，有時你做個夢過些天應驗了，發燒的時候“末那識”出了問題，“阿賴耶識”里亂七八糟各種信息跑出來不少，你腦袋裡會有幻境出現，這種狀況似乎每個人都遇見過，卻又很不穩定，那就是“末那識”搞的。

現在拿《三毛流浪記》裡的一幅漫畫舉例說明“阿賴耶識”是無所不知無所不曉的，比如三毛睡着了，貓跑到他胸前來蹲着，他的表面意識和眼識都在睡覺，一無所知，但夢境中卻出現老虎正沖他咆哮。這是怎麼回事情呢？我們大家自己或許都曾遇見過類似三毛的這種情況，實際上這就是“阿賴耶識”在起作用，它對於一定範圍內的宇宙是無所不知的，它未必一定要通過表面意識等前六識來知道事情，正巧睡覺的時候那“未那識”也沒看住門，就把貓歪曲成老虎反過來又傳導到你大腦的表面意識里去，正因為“阿賴耶識”里亂七八糟什麼都有，所以不會真實而正確地反映，人的夢境一定是或多或少被歪曲過的。“阿賴耶識”不是對現在正發生的事情都能知道，而且還能前知五百載，後知五百年，所以你的夢境有時能突然回想起很久遠早已忘記的事情，甚至前世的事情，又會預示你以後的什麼事情。

人在死的時候，能帶走的只有“阿賴耶識”和“末那識”，前六識都同時消滅，人的感覺逐漸消失。有人說就是不想死，可是做不到，因為“末那識”也出現問題，那“阿賴耶識”里的東西傾瀉而出，“阿賴耶識”不在腦子裡而在心裡，就感覺一團亂麻，神魂顛倒了，什麼也想不起來了。大家想想，人在死的時候還能保持清醒不讓自己死嗎？別說死了，人在發燒的時候，在累着的時候，意識都不能聽自己使喚了，什麼也想不起來了，腦子裡都亂了，何況是死的時候呢？惟有修行過的人能保持清醒一些的認識，能讓自己想起念佛，讓佛來接迎他，能控制自己的意識去找個好的歸宿。

而一般人此時已經失去了方向感，“阿賴耶識”即使還在原地，卻去了另外的層次空間，就象你去了一個陌生的地方，東南西北都搞不清了，還怎麼找得到回去的路呢？加上意識昏亂，神魂顛倒，反倒是很可能去了自己不想去的地方。

禪宗里講“參話頭”，其本質就是要捕捉到“阿賴耶識”中的“真如”本性，看自己那不生不滅、不垢不染、無性無相的法性真實境界是怎麼看待這句話的。比如參“念佛是誰？”這句話，你參未參時能捕捉到對這句話的認識，是本性直接對此的認識，是沒有動念時的認識，這是最真的。而當你真的去參的時候就是“參話尾”了，因為你已經動用了前面的七識，動用了那些神經，是“阿賴耶識”中那些其它觀念告訴你的結果，那必然是錯誤或歪曲的。

要抓住本性的認識，不是那麼簡單，很多人修一輩子也沒成功，人所能發揮自己主觀能動性的就是儘量去掉各種業力，破除各種後天的觀念，為捕捉到自己的真如本性提供方便，真的找到，就是勝利。詳細講還分什麼頓悟漸悟的，抓住越多開悟就越多，直到最後明心見性。這就是禪宗修持的原理所在。