逃禅偶饮村头酒

醉倒冬阳惑此身

一念未生须假借

六根都摄体全真

手中羽扇非为扇

足下飞尘不是尘

朗照灵台方寸地

复将新梦问前因

————七律·参话头

今年看春节联欢晚会的时候，我发现有个节目，是香港影星陈国坤等表演武术，象空手道一样，一拳能把坚硬的木板给击为两半。我就在想，力气比陈国坤等大的，拳头比陈国坤硬的人肯定还有不少，可为什么叫这些人上来，未见得就能击碎木板呢？否则，普通人大多都能击穿木板的话，这一节目还有多少表演的价值呢？不就成了滑稽戏了吗？那就说明，木板并非只要力气大拳头硬就一定能击碎，而是“练”出来的，所以才有价值表演，而这“练”也并不主要是在练拳头多硬，力气多大，而主要的是在“练思想”。

什么是“练思想”，就是练得头脑中根本不存在“我这狠命地一拳下去，不仅根本打不碎这木板，还要把这手给骨折了”的恐惧心理。只要没有这个观念了，力气再小点，拳头再软点的人也能把这木板给击碎。可是你要简单地相信了我这话你就上当了，你头脑里要只是相信有能力击穿木板，嘴里说着：“我不信打不碎它”，而去狠命一击，很可能你真就骨折了。

何以故？因为在口头上觉得自己能打得碎是不算数的，得深层意识中放弃了“怕疼、怕骨折、一定打不穿这么厚的东西”的观念才真的有效。只要有这个观念还隐藏在里面，无论如何也打不穿木板，不信可以做个实验，把木板做成一个象泡沫塑料一样看上去很容易击碎的东西，然后骗没有经过训练的别人来打击。那人一定会在表面意识中认为这泡沫很好击碎，没有恐惧的心理，然而狠命一击之后，却会抱着手疼得跳起来，可能真骨折了，那木板也没碎。

也就是说，我们自己的表面意识根本不顶用，还有一种深层的意识在我们脑子里，我们自己却无法察觉，它才是真正起作用的。因为深层意识是不会上这个拙劣的当的，表面意识以为这是泡沫，而深层意识知道这是坚硬的木头，还存在恐惧的心理，所以照样还是要疼。而只要在深层意识中把那些阻碍我们能力发挥的观念给破除了，我们将人人都神通大显，都能击穿这块木头。而我们现在的科学对人类精神活动方面的认识几乎是零，对意识的产生、作用、转换、归属都搞不清楚，对深层的意识更是一无所知，所以佛教说人就是处于“无明”的状态。

那么空手道也好，武术也罢，他们所做的训练与其说是在锻炼什么身体素质，什么力量，什么技术，还不如说在去掉深层意识中的那些阻碍他们击穿木板的观念而已，只是连他们自己也不懂这个原理罢了。他们通过反复的由轻到重由薄到厚的练习，用最笨最原始的办法逐渐建立起一个信心，觉得自己是能够击穿这木板的，是能承受冲击力给自己拳头带来的疼痛的。用这个信心，或者说是新的观念，去渐渐替代，或者说是消灭了以前在深层意识中的观念。当然这是个艰苦的过程，有的人悟性高灵性好，能很快通过表面意识的转化带动深层意识的变化，你会发现他好象并不怎么努力，居然学成出师了，而有的悟性差人呢，久练不悟，说不定他练得比谁都刻苦，但一辈子都没练出来。所以说起决定作用的主要还不在身体素质怎样，练得刻苦不刻苦。而是与生带来的悟性和灵性，这可不是大家理解的聪明和狡猾，而是和自己深层意识沟通的能力，是当事人自己多半也体察不到的能力。

有这么慢慢转变深层意识中某种观念的，也有临时一次性的。汉朝时有个名将叫飞将军李广的，常年戍边，是著名的神箭手，一次在野外突然看见一只猛虎要扑过来，情急之下，他一箭射去，竟然把老虎射个透穿。可老虎并不倒地，等他定睛一看，才知道是一块巨石，长得可真象老虎。他不明白自己哪里来这么大的力气，箭杆和箭头居然也这么坚硬，能把巨石给射穿。于是他跑回原位，使出吃奶的劲又射了几箭，结果再也不能射动石虎分毫，箭头和箭杆一碰到石虎就折断了。

照我看，这就是李广的悟性好灵性高，他的表面意识上把石头看成是老虎，深层意识什么都知道，知道这是石虎，表面意识使他有信心拼命地射死老虎，情急之下瞬间表面意识排除了深层意识中“石头老虎是射不穿”的这个后天观念，取而代之的是本性的认识，如果给这个认识强取个名，就套用佛教的一个词，姑且叫“真如”，或“本性”吧，这真如是无所不能无所不知的，不仅在于其本身的能力，连箭尖和箭杆都被它赋予了超能力，“万物都唯心而造”，“心”真的改变了，外物都随之而变，需要特别指出的是，这里说的“心”就是指深层意识，而不是人所谓的表面意识，不是你口头上意志坚定就能改变万物的，是这个意思。等他平静过来，深层意识又恢复了原来的观念，又处于无明状态，能力又恢复到了平常，那箭尖箭杆也老实了，再也射不动石虎了。

有的神经病人，病蔫蔫都快死的人了，好象连抬脚走路的力气都没有了，应该说身体素质差到极点了，可犯起病来可吓人得很，三五个棒小伙子都按不住那发狂的老太婆，你说她都快瘫痪的人了，几米高的围墙她怎么就一跃而过？怎么这种身体素质还能做这种高难度动作？那就是她自己深层意识要么真的被鬼神给控制了，或者乱套了，那些阻碍她的观念阻碍不住她了，就能作出这种令人瞠目结舌的事情。

那么要说到佛教的“真如”等词语，又要牵涉很多佛教其它的名词了，什么“如来藏”啊，什么“末那识”啊，什么“阿赖耶识”啊。至于这些名词是什么意思，那些所谓的学者常乱解释一气，还自以为是，互相不服，各说各的。其实他们的“学术研究”都一钱不值，你要看他们写的东西，就象一锅浆糊，扯不清楚，只能解释得更乱，以讹传讹，让后人更摸不着北。

要叫我勉强来解释“真如”的涵义，我看就是人或者说是生命刚开始对宇宙那纯净的认识和能力，它包含在人的第八识“阿赖耶识”之中。而“阿赖耶识”也称“如来藏”、“含藏识”，为了理解方便，用个现在人常用的词来做个不恰当的比喻，就算“深层意识”，或“潜意识”吧，其实不是。“阿赖耶识”不仅包括了纯净“真如”，更带有生命漫长过程形成的的各种被污染的观念，各种业力，这些东西掩盖了、污染着“真如”，所以让人变得那么地无能，这些东西都叫“种子”。击打木板的练习就是在破除这一方面的观念，让被埋藏被歪曲的“真如”、“本性”露出来那么一点点恢复那么一点，你的能力就超乎寻常了。

要是掩盖自己真如本性的垃圾少，真如本性就容易“破土而出”。几十年前有一个一百多岁的著名高僧，叫虚云老和尚的，我曾看有人写回忆录介绍到他，别看他若大年纪了，有时站一山丘上，也不知道怎么的，一眨眼就在几十米以外的另一个山丘上了。据说老和尚参透了佛经中某一句话，顿时后天沉积在这方面“阿赖耶识”之中一些观念、假象都被破除了，代之以的是“真如”的正确认识，于是空间对他来说就不是障碍了，他可以马上得到“神足通”，有了超能力，想去哪里一抬腿就到了。

在佛教唯识宗讲人的前六种识是眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的功能，但一分辨出是黄是白，就是第六识“意识”在起作用了，这里说的意识是指“表面意识”，而自己是喜欢黄色还是喜欢白色，又是根据“阿赖耶识”中各种“种子”的不同而做出判断。前五识一运作，就必然带动第六识。那“无明”的现代科学，目前也就只能涉及到这六识，第七识末那识和第八识阿赖耶识还只在宗教中讨论。末那识又称为“我识”，据说是一切众生自私自利产生执著的根源。其实我认为“末那识”是一种调节管理前六识的机关，使人平时正常的意识活动可以做到相对的有条不紊、有先有后、从容不迫，对外象瓶口一样抑制住“阿赖耶识”里各种善恶种子不会象竹筒倒豆般倾泻而出，使你的表面意识平时很少和深层意识联系上，表面意识可能很愚蠢很执迷，而你的深层意识却无所不知，因为它本来就有“佛性”、“真如”在里面。

对内，“末那识”根据“阿赖耶识”的善恶种子来对前六识采集来的信息作出判断。有时候这末那识也会出错，瓶口没收紧，让“阿赖耶识”中的各种垃圾信息跑了出来，到了你大脑的表面意识里，你会莫名其妙地想起某些事情来，有的你从没听说过的事物却在梦里出现了，有时你做个梦过些天应验了，发烧的时候“末那识”出了问题，“阿赖耶识”里乱七八糟各种信息跑出来不少，你脑袋里会有幻境出现，这种状况似乎每个人都遇见过，却又很不稳定，那就是“末那识”搞的。

现在拿《三毛流浪记》里的一幅漫画举例说明“阿赖耶识”是无所不知无所不晓的，比如三毛睡着了，猫跑到他胸前来蹲着，他的表面意识和眼识都在睡觉，一无所知，但梦境中却出现老虎正冲他咆哮。这是怎么回事情呢？我们大家自己或许都曾遇见过类似三毛的这种情况，实际上这就是“阿赖耶识”在起作用，它对于一定范围内的宇宙是无所不知的，它未必一定要通过表面意识等前六识来知道事情，正巧睡觉的时候那“未那识”也没看住门，就把猫歪曲成老虎反过来又传导到你大脑的表面意识里去，正因为“阿赖耶识”里乱七八糟什么都有，所以不会真实而正确地反映，人的梦境一定是或多或少被歪曲过的。“阿赖耶识”不是对现在正发生的事情都能知道，而且还能前知五百载，后知五百年，所以你的梦境有时能突然回想起很久远早已忘记的事情，甚至前世的事情，又会预示你以后的什么事情。

人在死的时候，能带走的只有“阿赖耶识”和“末那识”，前六识都同时消灭，人的感觉逐渐消失。有人说就是不想死，可是做不到，因为“末那识”也出现问题，那“阿赖耶识”里的东西倾泻而出，“阿赖耶识”不在脑子里而在心里，就感觉一团乱麻，神魂颠倒了，什么也想不起来了。大家想想，人在死的时候还能保持清醒不让自己死吗？别说死了，人在发烧的时候，在累着的时候，意识都不能听自己使唤了，什么也想不起来了，脑子里都乱了，何况是死的时候呢？惟有修行过的人能保持清醒一些的认识，能让自己想起念佛，让佛来接迎他，能控制自己的意识去找个好的归宿。

而一般人此时已经失去了方向感，“阿赖耶识”即使还在原地，却去了另外的层次空间，就象你去了一个陌生的地方，东南西北都搞不清了，还怎么找得到回去的路呢？加上意识昏乱，神魂颠倒，反倒是很可能去了自己不想去的地方。

禅宗里讲“参话头”，其本质就是要捕捉到“阿赖耶识”中的“真如”本性，看自己那不生不灭、不垢不染、无性无相的法性真实境界是怎么看待这句话的。比如参“念佛是谁？”这句话，你参未参时能捕捉到对这句话的认识，是本性直接对此的认识，是没有动念时的认识，这是最真的。而当你真的去参的时候就是“参话尾”了，因为你已经动用了前面的七识，动用了那些神经，是“阿赖耶识”中那些其它观念告诉你的结果，那必然是错误或歪曲的。

要抓住本性的认识，不是那么简单，很多人修一辈子也没成功，人所能发挥自己主观能动性的就是尽量去掉各种业力，破除各种后天的观念，为捕捉到自己的真如本性提供方便，真的找到，就是胜利。详细讲还分什么顿悟渐悟的，抓住越多开悟就越多，直到最后明心见性。这就是禅宗修持的原理所在。