『如果你太太病危而你又很窮，必須偷竊才能救她一命，你怎麽辦？』
這個看似有點複雜的問題對我來說很簡單，在不傷害別人生命的情況下我會去偷，救太太的命，然後接受偷的懲罰。如果偷東西該判一年徒刑，我就應該坐牢一年。
有人說這種情況不應該受到懲罰，因為救太太的命太重要了。可是，別人憑什麽相信我是為了救太太的命而不是找個藉口騙人？如果救命可以，那為了挽救婚姻是否也可以？如果也可以，那為她買生日禮物討她歡心也可以嗎？總之開了這個頭就有個該在哪裡結尾的問題，對吧？法律面前應該是人人平等的，一旦加入很多主觀因素，執法的難度就會大大增加，造成法律形同虛設的局面，開始的『好心』豈不成了鼓勵別人犯罪？
有人說如果我是被偷的一方，知道對方有這麽大的難處，為什麽要報警呢？這裡同樣涉及你如何判別對方的『難處』是真是假的問題，可無論如何，決定權應該在被偷一方，他當然有權利選擇不報警，但這絕不應是強迫性的，他完全有不信對方的說辭，或者即使信了也要報警的權利吧？這個基本權利怎可以被剝奪？呵呵，美國左派長期控制的加州已經開始大面積實施這樣的法律，我偷或損壞東西的價值只要不超過$950,即使沒有任何藉口，警察也沒有權利逮捕我。這樣為打砸搶份子壯膽的惡法竟然可以通過，不守法的誘惑越來越大，而守法者的成本大幅增加。
從不同的角度看，如果偷之前就知道不會受到懲罰，那怎麽知道其出發點真的是善的？如果通過炒作，媒體把『善良的小偷』當成英雄來吹捧，那不成了鼓勵有些人編故事、騙名聲的動力？反過來，道德上不認可是一回事，如果僅僅因為怕坐牢就不願救太太一命，這樣的人真的愛自己的太太嗎？自己去坐牢換太太的性命不值得嗎？
還想不清楚的可以看看聖經新約是怎麽教導的，人類犯了原罪本該死，聖子耶穌道成肉身被釘十字架，用自己的寶血替人類贖罪，讓信祂的人不致滅亡反得永生。為何耶穌這麽善良還需要被釘十字架？萬能的天父為何不直接把人的原罪赦免了？因為神不但是愛、也是公義的化身，公義決定了上帝不會那麽做。人的原罪好比欠的債，賴帳是不公義的，但上帝幫我們還債仍然是公義的，是公義和愛的完美體現！
愛本來就應該是有代價的，沒有代價的愛也是沒有任何價值的。
