儒家文化、儒家群體和儒家王朝

----東海客廳論歷史

余東海

儒家文化，以儒經為載體，以仁義為核心的文化體系；儒家群體，以信奉和踐行儒家文化之人組成的群體；儒家王朝，以儒立國和治國的王朝。此三者，既有聯繫又有區別，不能割裂，也不能完全劃等號。

首先，儒家文化沒問題並不意味着儒家群體沒問題。因為文化修養道德水平不同，儒家有儒士、君子、賢人、聖人之別。聖賢不多見，一些被稱或自稱為聖賢者，實非聖賢，例如康有為先生，號稱康聖人，其實距離聖人境界差得遠。

從容廳友說：“牟宗三先生評康有為：康有一個識大體的意識，但不知聖人之所以為聖人之道何所在”雲。這個評價頗為中肯。康有為意識到了大體，有立乎其大者的追求，但認識不明，並未實證性與天道，並未實得聖人之道。其思想混雜行為偏頗，為人處事錯漏多多，嚴重缺乏儒家的“成所作智”。

清末無大人，吾華一大不幸也。進行戊戌變法的，若是換了王陽明集團或曾國藩集團，變法維新事業就有望了。

其次，儒家和朝廷很多時候並不一致，甚至矛盾重重，到了王朝晚期往往矛盾激化。如清末，在向十一國宣戰時殺主和派，戰後殺主戰派，後來又殺戊戌六君子，都是清廷與儒家矛盾激化的表現。主戰主和的大臣和戊戌六君子，都是儒臣。

清朝的滅亡，根本原因就是自絕於儒家，遂自絕天命，喪失了代表中國的資格，退為一家一姓小朝廷。

百年來有一個非常流行的錯誤，就是將儒家與清朝劃等號，將清朝所有的問題都栽給儒家。禮文廳友提醒得好：“熟知近代史的人，應該知道最早睜眼看世界，最早引進科學技術最早中體西用最早主張變法，都是儒家。”不僅近代，歷代王朝的改良派和具有歷史性世界性目光的政治家，大多是儒家。

又其次，儒家文化沒問題並不意味着儒家政治和制度沒問題或一成不變。例如，家天下具有歷史的合法性，包括天道、傳統和民意的合法性，故聖人聖經認同民本原則、禮樂制度的儒式家天下。但是，家天下畢竟是一種歷史的無奈和權道。現實和未來，家天下不再具有任何合法性。

許東廳友言：“家天下的很多統治者，在實踐上是有意無意曲解了儒經的，因此儒家不能替家天下背書，現代的克里斯瑪更不必取法家天下。”高見也。

制度問題好商量。孔子對周禮，早晚態度不同，早期主張恢復周禮，晚年借《春秋》別開新制。道統萬古不易，制度與時偕宜。三代不同禮，歷代王朝不同禮，古今之禮自然更加不同。未來公天下禮制，對於傳統家天下禮制，必然是吸收精華而全面更新。

禮制精神有三：一禮本於天道；二、禮，時為大，合乎時代要求；三、禮以義起，原來沒有的，只要有必要，就可以根據仁義原則新建。很多自由派誤以為儒家是復古主義，就是因為不了解禮制精神。

儒家對君主的態度，也具有因人制宜、因時制宜的開放性。或為臣盡忠，或無道則隱，這是因人制宜。文武對於殷紂，天命未絕則臣之，天命已絕則革之，這是因時制宜。

綜上所述，不能用歷史的陰暗面和古代王朝的問題來證明儒家無用。原因有三：一歷史有其局限，儒家只能在當時的社會條件下盡力而為，不可能過於超前；二、人性有其局限，歷代從事儒家政治實踐的人物、群體和勢力，不可能都是聖賢君子；三、理論與實踐總是有距離的，最好的理論也不可能完全落實於實踐。

橫向比較而言，儒家政治在任何時代都是最好的，這就足矣。中華文明長傳不滅，中華民族長盛不衰，就是拜儒家所賜。

大牛廳友言“儒家政治學說形塑了二千多年皇權專制政治制度”雲，一切是緣群友言“縱觀中國二千年中央集權制社會，儒家思想作為王朝的政治思想主體滿打滿算不到五百年”雲，都不對。

堯舜之前文獻不足，置而不論。自堯舜始，夏商周漢唐宋元明清都是儒家王朝。漢初儒家與道家並立，各有一定分量，亦准儒家，漢武帝時完全儒化。魏晉玄學雖盛，仍屬准儒家王朝。唐宋元明清，明里佛道都有過盛之嫌，暗裡法家不無影響，但都沒有改變儒家政治的性質，因為道統學統和制度都是儒家的。

禮文廳友言：“封建制解體後，中國邁向帝國制，在當時，帝國制是最好的選擇。”不錯。不過，秦漢以後，相對於封建制的應為郡縣制。所有儒家王朝，無論公天下家天下，封建制郡縣制，都可以稱為帝國、王國和王朝，凡禮制都可以稱為帝制或王制。

帝國帝制、王國王朝這些中華特色的名相，有必要在我們手裡刮垢磨光，恢復本來面目的美好。未來仁本主義新中國，不妨稱為新王道帝國或新中華王朝。

大牛廳友言：“作為古老中國傳統學術的儒學與凝聚着人類數千年文明進步的普世價值、自由民主主義理論學術相比難道更具文明性、普世性、進步性嗎？如果是這樣，我們就無須什麼創新了，只需要守住儒家，有儒家保守主義就行了”雲。

東海答：中西五常道都是普世價值，中華五常具有更高的普適性，這是十幾年前的東海老觀點，儒門已經頗為普及。自由人權平等民主法治重要，仁義禮智信更重要，更應牢牢守住不動搖。保守五常與開拓創新不僅毫無矛盾，而且相輔相成。

米里廳友問：“儒家若大惡怎麼辦？”這是個偽問題，但在現時卻頗有意義，值得一答。別說大惡，小惡都不行。儒家是一切邪惡、罪惡的天敵，這是由儒家立場觀念決定的，由性與天道和五常道性質註定的。一切有違於五常、有違於仁性和天道的人和勢力，皆非真儒；一切邪惡的人和勢力，皆與儒絕緣。

五常道，分而言之為五，仁義禮智信，濃縮為仁義，立人之道曰仁與義，再縮為仁，中道即仁道。仁，於天為道，無窮極之仁也；於人為性，天之所命也。仁性統仁義禮智信於一體，故中道即五常道。

堯舜之道，文武之道，周孔之道，孔孟之道，一也，皆中道也。宋以後習慣孔孟之道，是因為孔子集大成，孟子是孔子之後最大，為宋儒共推。一提孔孟，堯舜禹湯文武周公的精華都在其中。朱子集理學大成，陽明集心學大成，亦道統傳承者，儒門大宗師，但未能超孟，後來更無人比肩孟子，故孔孟之道之稱至今不易。

過去的禮樂制度會過時，但禮樂精神和仁義原則永遠不會過時。有自由派朋友發明“仁義過時論”，可與“讀書無用論”媲美。讀書有沒有用，要看什麼書；仁義則是任何時候都不會過時、任何時候都有用的。

仁義，是人性的核心，人生的根本，人權的依據，人類文明的基礎，人道最重要的支柱。無論是否自覺，一切有道有德有正善性的人物事物，都有一定的仁義基礎。文化不仁必非正，政治不仁必無道，社會不仁必缺德，人而不仁則非人。

不仁不義，輕則離經重則叛道。離經是偏離儒經，難免出問題甚至滑向異端外道；叛道是背叛中道，必然犯大罪或者淪為邪說惡道。離經或可糾正，叛道難以救藥。

百年浩劫就是全民性叛道的結果，叛得特別普遍，空前徹底，故社會惡果特別嚴重，人道代價特別慘重。拯救和新生之法，無非孟子所說的兩個字：反經。反經就是反本和歸道，文化重歸儒家，道德重歸中道，政治重歸王道。這就是反本，就可以開新，開出新的禮樂制度和中華文明。作明廳友說得好：

“施仁義之道於天下，舉而錯之天下之民，謂之事業。再建仁義中國，實現天下大和，這是人世間最偉大的事業，也是唯一配得上“事業”二字的事情，偉大的仁義復興事業要求偉大的思想家理論家和偉大的政治家實幹家合二為一，偉大的事業非新時代的士君子莫屬。天有顯道，厥類惟彰，勖哉，一德一心，立定厥功。”2021-10-31余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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