| 紀念楊振寧先生：在“時空意間”的場中繼續發光 |
| 送交者: 孞烎Archer 2025年10月18日13:06:07 於 [天下論壇] 發送悄悄話 |
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紀念楊振寧先生：在“時空意間”的場中繼續發光 一位了不起的美籍東方人，楊振寧先生2025年10月18日在北京辭世，世間享年103歲。願他在另一個類天堂的“時空意間”，繼續他那天真而智慧的傳奇人生。 朋友金建方說，前兩天剛剛報道楊振寧摔倒了，住到醫院裡，沒想到就這麼幾天就去世了。看來老年人是不能摔倒，你我都要注意一些。金兄說得對，老人骨質酥鬆了，一摔跤骨架就支撐不起身體，影響各個器官的正常運行，我父親也是2021年91歲散步摔了一跤，幾天后就去世了[流淚] 眾所周知，楊振寧與李政道因共同發現“宇稱不守恆”而獲諾貝爾物理學獎，震撼了20世紀的物理學世界。然而，楊先生多次對媒體坦言，他最重要的貢獻並非此項發現，而是與羅伯特·米爾斯（Robert Mills）共同提出的“楊–米爾斯理論”。這一理論引入了非阿貝爾規範場，深刻影響了粒子物理、量子場論乃至弦論的整體框架。楊先生之所以視其為畢生最重要的工作，或許正因為它的普適性與深遠性——超越了“單一物理”現象的解釋，觸及了宇宙基本規律的本質。 我想說的是，關於“場”，人類遠遠尚未理解透徹。自愛因斯坦試圖建立引力與電磁力的“統一場論”未竟其功，而後人藉助加速器尋找基本粒子的探索也漸近極限之後，科學的視野正在回望“場”這一更深的層面。 “量子場論”的興起，使場與量子力學結合；而“零點場”與“共生場”等概念，則進一步將“場”的意義擴展至哲學、生態與意識的層面（參見《SYMBIOSISM·共生：一種約定創新生活方式的精神力量》）。 這裡謹發表20年前的一篇筆記：《共生場——行將來臨的革命》，聊表晚生錢宏對楊振寧先生的紀念之意！
Archer Hong Qian 2025年10月18日於Vancouver
The Symbiotic Field — The Revolution That Is About to Come 共生場——行將來臨的革命[1] 錢 宏（Archer Hong Qian）
據說，從時空的本質到黑洞的複雜性，英國天體物理學家斯蒂芬·霍金可謂頗有建樹。然而，這位在揭示宇宙奧秘方面遊刃有餘的科學家，最近卻被一道題目難住了，即“在一個政治、社會、環境都很混亂的世界，人類如何走過下一個100年？”為此，他轉向網絡，希望能夠集眾人之智慧，解答其心中的疑惑。霍金是在參加雅虎網站的“知識”欄目中提出這個問題的。在一個月的時間裡，共有2.5萬人給出了各自不同的答案。最後，輪到霍金給出他的答案了。然而，令人失望的是，這位被譽為“當代愛因斯坦”的科學家的回答竟然是：“我不知道這個問題的答案。這就是我為什麼要問這個問題的原因。”[2] 昨天讀一本綜合量子物理學以來融物理學與生物學為一體的新書——《場》，使自己再次明了了作者所描寫的人們的工作，對於現實人生、人際關係的意義：世事皆為巧合，因果實為虛妄，此在（親在）瀟灑行走，人類身心靈生命自組織力的共存、共舞、共生，方為至情至理。 有道是“科學根於腦力激盪，價值本於人心向背”，“愛通乾坤理，思接萬載情”，還是那句老話，一切皆有可能。那麼，就讓我們去繼續“追尋可能的世界”吧！
還是從讀書開始吧，畢竟我們應當先做一個好的秉承者、一個聽話的好孩子。這裡發表的，姑且算一則讀書筆記吧。 《場》一書，開門見山地指出（以下紅色楷體字，為我的旁批）： “我們已處在一場革命的邊緣——一場如同愛因斯坦發現相對論那樣偉大而深邃的革命。最前沿科學領域內出現了對我們信賴的一切理念提出挑戰的新觀念：世界究竟在如何運動，人究竟是什麼。日增一日的新發現證明了宗教的歷來主張：人類卓越非凡，遠遠超越一堆肌肉加骨骼的組合物。新科學從根本上解答了科學界困惑了幾百年的難題。 “數十年來，全球不同學科領域內受人尊重的科學家們開展了精心設計的實驗，其成果攤在主流生物學與物理學的眼前。綜合起來，這些成果為人們提供了有關人體及宇宙萬物主宰核心的豐富信息。 “他們的發現令人驚心動魄。就本質而言，我們人體不是一個化學反應堆，而是一團活力四射的能量。人類和其他一切生命體都是一種能量聚合，身處一個涵蓋宇宙萬物的恢宏的能量場之中。這個脈動的能量場是我們生命和意識的核心動力，是我們存在的基本要素，阿爾法（α）和歐米伽(Ω)。 “我們人體同宇宙的關係中不存在兩元‘我’和‘非我’，而是同一個能量場。這個能量場負責大腦的最高級功能，是引導身體發育生長的信息源。它是我們的腦，我們的心，我們的記憶——實際上，它是古往今來所有一切的底本藍圖。正是這個能量場，而不是細菌或基因，是最終決定我們健康或病態的力量，這是人體康復必須調動的一種力量。我們和這個世界相依相連、不可分割，我們唯一根本的真實，就是我們和它之間的關係。如同愛因斯坦說的那樣：‘能場’是唯一的現實。” 這就是我感覺到的：“生命之源，共生一體”。接下來，《場》分析了近代科學的技術性、工具性誤導： “迄今為止，生物學和物理學一直是現代物理學之父的婢女，遵奉着艾薩克·牛頓的理念。我們關於自身以及所在這個世界的一切信條，統統來源於17世紀所形成的理念，這些理念依舊是現代科學的脊梁——宇宙所有要素都彼此孤立、相互分割、完全自我主宰的那種理念。 “這些理念在本質上造成了分離分隔的世界觀。牛頓描繪了一個物質世界，單個粒子遵循某些規律在時空中運動——宇宙就像一台機器。在牛頓構成他的運動定律以前，法國哲學家笛卡爾提出了當時具有革命性的一個觀念，即我們——思想為代表——與身體內的無生命物質互不相關，人體僅僅是另一台潤滑良好的機器。世界由一大堆離散而有規則運動的小顆粒所組成，其中最獨立的是人類。我們坐在這個宇宙的外面朝里觀察，甚至我們身體和那個真正自我，即作這種觀察的大腦意識，也以某種方式彼此分離。” ——笛卡爾從兩個對立層面（即心靈實體與物質實體即身體的對立和心靈的屬性“思”與物質的屬性“廣延”的對立）證明了心身的絕對區別。他認為，無論在哪一個層面，對立的各方都不能還原為另一方。也就是說，心靈實體與物質實體、“思”與“廣延”是絕對不相同的東西，各自都不能成為對方的根據和解釋。這種二元論的革命性意義，在於從此人們可以放心大膽地探究物質世界的奧秘，而不必擔心受到堅持一個實體（上帝）的教會的干預，但同時，它又直接導致處理人類活動及其社會關係上的難題，使效率與公平、實利與誠信、科學與價值成為難以調和的現實矛盾。 “牛頓的世界也許是循規蹈矩的，但畢竟是一個孤獨荒涼的地方。這個世界在運轉，像一個巨大齒輪箱，無論有無我們的存在。伴隨幾個巧妙動作，牛頓和笛卡爾從物質世界裡救出了上帝和生靈，從世界內核里救出了我們和我們的意識。他們剜掉了宇宙的核心和靈魂，留下一堆彼此割裂、沒有生命的雜亂破爛。而至關重要的是，如同達納佐哈爾（DanahZohar）在《量子本體》（The QuantumSelf）中的觀察：‘牛頓的觀念把我們從宇宙纖維中撕裂出來。’” “查爾斯·達爾文（Charles Darwin）的著作使我們的自我形象變得更加蒼白慘澹。他的演化理論——新達爾文主義（neo-Darwinists）如今略有調整——認為，生命就是一場隨機、盲目、孤立的掠奪。要麼成為最強，或者滅亡。你只不過是演化的一個偶然事件。你祖先廣袤的生物遺產被簡化成為一個核心點：生存。吃人或被人吃。你的人性本質是一個遺傳上的恐怖主義分子，有效地拋棄任何軟弱的關係。生命不是彼此共享和相互依存。生命是戰勝，並成為第一。並且，如果你確實保持了生存，那麼你就獨自穩坐在生物演化之樹的頂端。” ——這種觀念強化了地緣政治權力關係及其國家機器的統治意識、專政意識、對抗意識和階級鬥爭觀念。這種觀念催生了以托馬斯·霍布斯為代表的強勢國家（《利維坦，或教會國家和市民國家的實質、形式和權力》Leviathan，1651）的政治哲學。 “這些觀念——世界像機器，人類就像生存機器——導致了一個技術主宰的宇宙，卻沒有帶來對於我們至關重要的任何真正的知識。在精神與形而上的層面，它們帶來了孤獨的絕望與殘忍；也沒有使我們更靠近那個人生的最根本奧秘：我們如何思考，生命如何開始，我們為什麼生病，單個細胞如何變成一個完整人體，以及我們的意識在死去時將發生什麼變化。” ——拉·梅特里乾脆明確提出“人是機器”的論斷，亦源於笛卡爾“動物是機器”的觀念。儘管笛卡爾在他的最後一部著作《論靈魂的激情》(The Passionsofthe Soul，1649)中，試圖用身體的血液循環、器官結構、元精(animalspirits)的運動，以及外界物體的作用等來說明人的情感和意志活動，並且將腦中的松果體確定為心身發生作用的物理地點，他甚至以人能夠用語言表達思想理性和學習感知適應環境為由，來明確否定“人是機器”。但是，他始終未能說明物質運動(血液循環、元精的滲透等)是如何轉變為與機械運動完全不同的主觀意識的。今天，人們可以用物理化學的過程對意識作“因果性的”說明，但無法將那些說明與意識的“特質”比如所謂的“感受性”（Qualia）等同起來，因此前者與後者之間自然存在着“解釋的空白”(explanatorygap)[3]。笛卡爾也遇到了這個“空白”但他不打算填補這個“空白”，而是賦予這個“空白”以某種“合法性”。他認為，雖然與心身結合有關的感覺等活動需要從肉體方面來解釋，但“純理智”則不需要，因為它是獨立於肉體而活動的，任何肉體方面的解釋都對它無效。正因為如此，他主張將與肉體(包括大腦)有關的心靈活動稱作“靈魂”(soul)，將與肉體無關的心靈活動稱作“精神”(spirit)，以示兩者的區別。於是： “我們依舊不情願地追隨將世界看成機器般分割的那些理念，即使這不是日常經驗的一部分。很多人會從我們看來是殘酷虛無的宗教存在里去尋找庇護所，宗教也許能夠為團聚、社會和目的等理念提供某些救助，但那是藉助於另一種與科學世界觀相矛盾的理念。任何尋求精神生命的人都無法不在這些對立的世界觀中間掙扎，勞而無功地試圖調和它們。” ——倫理學教師出身的亞當·斯密考察了財富的來源是勞動，成為後來市場自由的革命性、合法性圭臬，但他關於分配正義是社會穩定的基礎的教導卻很少被引用，這些亦源於把科學與價值對立分而治之的笛卡爾-牛頓式的二元對立哲學。《場》敘述了量子物理學家們的驚人發現，以及他們的困惑： “二十世紀初年發現的量子物理學，應該一勞永逸地把那個分裂的世界扔進垃圾堆。量子物理學的先驅們窺探物質內核的時候，他們被自己看到的情景驚呆了。物質的最小成分甚至不再是物質，誠如我們所知，甚至不是一個確定的東西，時而是一種東西，時而又完全不同。甚至更詭異，它們往往同時可以是許多可能的東西。而最有意義的是，這些亞原子粒子無法分離，只存在於和其他一切的關聯當中。在最根本上，物質不能切割成獨立的小單元，而是完全不可分割的。你只能夠把宇宙理解為一個相互關聯的動態網絡。事物一旦彼此接觸，就會在一切空間時間裡永遠保持接觸。事實上，時空本身也像是任意的結構，不再適用於這個層面的世界。我們所了解的時間和空間，實際上並不存在。所有一切，就我們力所能及，看起來是一種‘當地和當下’的景象。” ——我以為此處應當翻譯成“此在”？ “量子物理學的先驅——歐文·薛定諤（Erwin Schrodinge），維爾納·海森堡（Werner Heisenberg），尼爾斯·玻爾（Niels Bohr），沃爾夫岡·保利（Wolfgang Pauli）——有一些闖進形而上領域的跡象。假如電子在一瞬間無處不在，這暗示着大千世界的某些深奧特徵。他們求借於經典哲學理論，試圖把握他們在亞原子詭異世界中所見的真諦底蘊。保利（Pauli）查閱了心理分析及原型，以及Qabbalah；玻爾（Bohr）查閱了“道”和中國哲學；薛定諤查閱了印度教；海森堡查閱了古希臘柏拉圖的理論。但是，量子物理學之精神影響的一個連貫理論，仍然在他們的掌握之外。為此尼爾斯·玻爾在門上掛了一塊牌子：‘哲學家止步，工作在進展中’。 “量子理論還有一些相當實用性的未完成的事情。玻爾和他同事的實驗以及理解只能到此為止。他們進行的實驗表明，這些量子效應發生在實驗室里，是無生命的亞原子粒子。由此，這個領域的科學家便自然而然地假定，這個詭異的量子世界只存在於無生命世界。任何生命體的運作依舊在遵循‘牛頓和笛卡爾的法則’，這一理念構成了現代醫學和現代生物學的一切，甚至生物化學也要依賴牛頓的力和碰撞來發生作用。 “我們怎麼樣？突然間，我們上升為每一個物理過程的核心，但沒有人能充分說明這一點。量子學先驅們發現，我們對物質的介入至關重要。亞原子粒子存在於所有可能的狀態中，直到被我們打擾——通過觀察或測量到了這一點，它們才最終安定下來，變為某種現實。我們的觀察——人類意識——是亞原子波動實際成為某一確定狀態這一過程的終極核心，但是我們不在薛定諤或海森堡的任何數學模型當中。他們意識到我們是某種關鍵，但不知道如何把我們納入其中。就科學範圍而言，我們仍然是朝里觀察的外人。 “量子物理學的所有鬆散的頭緒從未聯結成為一個連貫的理論，而且量子物理學被貶低為一個極其成功的技術工具是炸彈製造和現代電子設備的關鍵。由於哲學影響被遺忘了，所以剩下的一切僅僅是它的實用優勢。當今物理學明星們願意接受量子世界奇異特徵的表面價值，因為數學，如薛定諤方程，如此成效卓著，但對它反直覺的一切則大搖其頭。 “電子怎麼能在一瞬間觸摸世界的一切？電子怎麼會不是一種確定狀態，而使其在它被觀察或測量之前被認識到？事實上，世界的一切怎麼都那麼堅實，如果你開始觀察的時候，它只是一堆不可捉摸的虛幻。 “他們的解答是，一個真理適用於任何小事物，另一個真理適合於其他更大事物，一個真理適用於生命體，另一個真理適用於無生命體，並且，接受這些顯而易見的矛盾就像接受牛頓基本公理一樣。這是世界的法則，它們應該被照單全收。數學方程有效，而這就是一切。” ——至此，量子物理學的那些偉大的發現，既沒有被聯結成一個連貫理論，也沒有從哲學上找到智慧的依據。設想一下：既然“亞原子粒子存在於所有可能的狀態中，直到被我們打擾——通過觀察或測量到了這一點，它們才最終安定下來，變為某種現實。”那麼，我們人類的身心靈是否與世界同構，且能夠在量子能源信息的交換和交互作用中共存、共舞、共生？於是，人類中的一部分精靈式人物又開始了這宇宙核心奧秘的新探索： “一小群分散在世界各地的科學家，不滿足於依靠死記硬背量子物理學來過日子。他們要求對許多懸而未決的重大問題拿出更好的解答。在調查和實驗中，他們從量子物理學先驅們中斷的那些地方入手，開始了他們更為深入的探索。 “一些人重新思考量子物理學中幾個一直被刪去的數學方程。這些數學方程代表了‘零點場’——一個存在於物體之間的空間裡的微振動海洋。如果‘零點場’被包含在我們關於物質最根本性質的觀念中，那麼他們將意識到，我們宇宙的根基就是一個深重的能源海洋——一個恢宏的量子場。假使真是這樣，一切都將彼此聯結，如同一張無形的網絡。 “他們還發現，我們是由同樣的基礎材料構成的。在最根基的層面上，生命包括人類，都是一團量子能，與永不枯竭的能源之海不停頓地交換信息。生命體發出的微弱輻射，這是生物過程的最至關重要的方面。生命的各個方面信息，從細胞通信到各種DNA的巨大控制，都通過量子層面來轉達交換信息。即使於我們的意識，好像遠遠處在物質定律範疇之外，同樣也是根據量子進程來進行的。思考、感受——每項高級認知功能——都必須依靠大腦和身體內的量子信息脈衝來發揮功能。人類出現感知，是由於大腦亞原子粒子與量子能海洋之間發生的相互作用。我們的確在和世界一起共鳴。” ——回到巴克萊的名言：存在就是被感知（to be is to be perceived）。而且，生命意識一旦在大腦亞原子粒子與量子能海洋之間發生相互作用，人類的意念（無論是瞬間意念，還是有計劃的意念）就不可能不發揮影響，就不可能不參與其中，所以，被感知，即是被觀測，亦即被參與。 “他們的發現非同尋常而且異端。彈指之間，他們向生物學、物理學的很多最基本規律發出了挑戰。他們發現的，絲毫不亞於一把打開世界上所有信息處理和交換的鑰匙，從細胞之間通訊直到大千世界的觀念。他們已經找到生理學中人類形態與生命意識的某些問題的深奧答案。這裡，所謂的‘死寂’空間，很可能隱藏着生命本體的關鍵。” ——在我看來，本體即背景。 “最根本的是，他們提供了證據，在人類的外表下面，我們所有的人都與他人和這個世界息息相關。通過科學實驗，他們證明了，整個宇宙可能存在着生命力這樣的東西——它是各種各樣意念的匯集，或者如同神學所稱的聖靈。他們為人類數千年來信仰但缺乏確鑿或可信證據的那些領域提供了一個合理的解釋，從非常規醫藥的效驗到死亡後的生命。他們給了我們，在某種意義上，一個宗教的科學。” ——精神體能及其生命自組織力，而且，生命自組織力就是宇宙自組織力最集中、最完美、最顯性的體現。 “不同於牛頓或達爾文世界觀，他們的是一種豐富生命的觀念。 “這些是藉助秩序和控制的影響，能夠使我們強壯的觀念。我們不是自然界的偶然意外。這裡的存在目的，和這個世界以及我們在其中的地位相互一致，我們擁有重要的發言權。我們的所做所想都是重要的——實質上，對於創造這個世界是至關重要的。人類已不再相互隔離；已不再有我們與他們；我們已不再處於宇宙邊緣——從外邊向里作壁上觀望，我們應當占據理所當然的地位，返回我們世界的核心。” ——看來，量子生物學和通訊理論（包括系統論、控制論）的探索，使量子物理學先驅們的問題又回到愛因斯坦信奉的斯賓諾莎的上帝（自然神性）理論之中 “這些理念是大逆不道。在許多情況下，這些科學家不得作無望取勝的爭鬥，反抗盤根錯節的敵意主流。他們的調查研究已經持續三十年，大多數沒有公布或被壓制了，這並不是因為研究工作的品量。這些科學家，都來自信譽一流的機構——普林斯頓大學，斯坦福大學，以及德國和法國等做過完美實驗的頂極機構。可是，他們的實驗研究打擊了被現代科學奉為神聖的眾多核心信條。由於他們不符合科學界主流的世界觀——世界像一台機器。承認這些新觀念將需要報廢現代科學相信的許多東西，在某種意義上，需要白手起家，從頭開始。而舊理念的衛道士們不具備這些品格。由於它不符合這個世界觀，所以它必定是錯誤的。 “可是，為時晚矣。這場革命已經不可阻擋。本書中描述的幾位科學家僅僅是先驅者中的少數幾個，一場大運動中的少數代表。後面還有更多人在挑戰、在實驗、在修正觀點，在參與真正開拓者的工作。” ——人類科學無法因為不合乎世界的科學觀念而去簡單地排斥這些信息，正統科學家將不得不開始修正他們的觀念來適應這些變化。到了將牛頓和笛卡爾降到其應有位置的時候了，歷史的先知們已經被超越。科學只能是一個理解世界和我們自身的過程，而不是一套亙古不變的框框定律，並且伴隨新變化的出現，舊的常常必須拋棄，至少暫時拋棄。 “《場》講的是這場正在發生中的革命的故事。像很多革命一樣，它從幾點星星之火開始，聚集個別人的力量和勢頭——一個領域內的突破，另一個領域內的發現——而不是一場龐大而統一的改革運動。他們雖然彼此相知，卻都是實驗室里的男男女女，往往不喜歡在實驗之外去探討自己研究結果的全面影響，或者並不總是會有必要時間在其他科學證據的背景下去考察自己的實驗結果。每個科學家都在探索的旅途上，都已發掘了一桶泥土，但是無人有足夠的膽量來宣稱，這是一片大陸。 “《場》代表了把這些不同研究綜合為統一整體的第一次嘗試。這個過程中，它也給予那些基本上屬於宗教、神秘主義、替代醫學、新時代猜測的那些領域供給了科學的驗證。 “儘管本書所有資料都是以科學實驗的硬事實作為依據，有些還得到有關科學家的恊助，但我不得不在如何整合當中作一些猜想。所以，我必須強調，這個理論，如同普林斯頓大學名譽院長羅伯特·雅恩（RobertJahn）喜歡說的那樣，工作在進展。如同所有新觀念，本書應當被視為一種初步嘗試——把個別實驗結果納入一個連貫的模式，其中的某些部分今後必然被更動改善。 “腦子裡保持這條眾所周知的格言是明智的——一個正確理念永遠不能獲得絕對證明。科學能達到的最佳期望就是，反證錯誤觀點。很多聲譽卓越的科學家曾經試圖用嚴密的科學實驗來證偽本書中闡述的新理念，但是迄今為止，他們沒有一人成功。在反證或修正出現之前，這些科學家的實驗結果依舊是成立且有效的。 “本書是為普通讀者寫的，為了讓笨人能夠理解，我常常必須藉助僅能粗略表達真相的比喻。常常地，本書闡述的激進新觀念還要求有耐心去品味去，因此我無法保證這是一本從頭至尾易懂的書。書中很多理念與我們中間的牛頓派和笛卡爾派有着明顯不同，我們已習慣於將世界萬物看作彼此獨立、不可侵犯的。 “同樣重要的是，這一切都不是我的發現。我不是一個科學家，我只是一名記者、一個客串的譯員。讚揚應當給予實驗室里幾乎不為人知的男男女女，他們在日常工作中抓住了這些異常。時常某些東西尚未得到眾人的充分理解，但他們的研究已經變成一種對這種不可能的物理學的追求。”
以上是《場》的前言部分內容，譯者是我的朋友無隅先生（可惜正文部分因中文無出版單位出版，他沒有翻譯）的文字，是我的摘錄、感悟、引申和姑妄稱之為哲學解讀——我冒昧地以為，這本書的內容，正好是我的背景主義哲學（1994）的最好佐證。 由於場的作者所介紹的科學家的工作，把物理學與生物學統一起來，而且找到了“生命力”對於“能量子”活動的參與根據（其實FBI也做過類似的實驗，發現人對待花木的善惡態度，導致花木與人再次接觸時發出的電磁波出現強烈反差。還有《水知道答案》一書所做的實驗，如果能確定的話），這就證明了背景主義哲學（背景就是一個“場”或“零點場”或“耗散結構”或“系統”）中一個核心概念“生命自組織力”的存在。這樣一來，不僅中國古人曾經認為的“天地之大德曰生”，是“天地氤氳，萬物化生”，所謂“生生不已”，在當代科學中找到發生學依據，而且，中國哲人感悟到的心是人的“天植靈根”，是“天之所以與我者”，中國哲學認定的“人者天地之心也”，“天地之有人，猶人之有心”也都有了現實的證明。心能“虛靈以應萬物”，“寂然不動，感而遂通”。這個“通”一直通到宇宙萬有。需要說明的是，中國古人所謂的“心”，是Mind，不只是心（Heart），而是“身心靈”的生命體現。而在動力學意義上，生命自組織力是身心靈瞬間耦合的表達。 這些科學家的研究思路：人與宇宙的關係是同一個共振共恊的場，而不是機械或印刷一般的模擬。人腦感知世界萬物，就是與感知對象的共振共恊（都作動詞解）形成所謂信息的“波干擾模式”，感知與感知對象是一個相互作用無可分割的過程。這是感知或記憶的本質，也是“不可知論”的題中本義。感知，並不存在“心物”兩元，這是一個全身全心與對象（環境）交互作用的過程，類似通常說的“全息”（Holos）過程，而不是通常以為的大腦專利。古諺“心之官則思”不宜作通常解釋。英國牛津曾經有過一位博士生，智商160以上，但大腦容量僅有常人的百分之五左右，幾乎“無腦”。生物學家在1930、1950、1970年代曾將爬行動物的大腦跺成肉泥，搓成圓球再放回去，或燙焦燙爛動物的大腦表皮，然而結果卻是：實驗動物還是能夠按照以往的方式行動，無需經過“重新學習”的過程。 在西方，笛卡爾之前，神性壓倒了人性，特別是理性；笛卡爾之後，到現代社會，是以科學及市場意識為標誌的理性，壓倒了神性，同時也壓倒了人性。如今，人類及其精神體能本身就是自然神性的核心樞紐，神性與理性不只是各就各位各司其職，而且可以在人性——人的身心靈生命力能量場——中達成一致，從而把整個宇宙（環境）聯結成一個共生場。 笛卡爾把物質世界與精神世界分而治之的哲學及其解析幾何，在思想上幫助牛頓用四種相互作用力統一了自然世界，把人、生命、意識或靈魂排斥在外；為了驅散“世紀烏雲”，拯救“紫外災難”，催生了20世紀一系列偉大發現，能量不連續（普朗克）、光速不變（愛因斯坦）、電子不輻射（玻爾）、關係測不準（海森堡），此後核能、氫能的利用，人類似乎找出了能量釋放的所有秘訣，也使人類及生命意識重新回來並參與到自然世界的運動中成為可能，儘管在科學主流觀念中依然只允許遵循着經典物理學自然秩序及其必然性來參與；與此同時，新興的心靈論、系統論、信息工程、生物工程、生命科學、材料科學……又慫恿人們繼續追尋人類直接參與的可能世界，發現自然世界運動的隨機性、宇宙子時空存在的非對稱性、非此在性，以及系統的信息熵值的耗散性，同時這種隨機性表達、耗散性轉換、非對稱性宇宙場、非定域性零點場，與人的生命活動的相關性，即非獨立、不連續、偏離中心的“夸克團”與生命意識的相關性[4]。也許，被常識拒絕了幾百年的巴克萊名言to be is to be perceived（存在就是被感知）將在這種相關性中重新煥發生機。 《場》一書提到的可愛可敬的人們，接續了量子物理學家們工作，他們通過科學實驗正確地指出，我們的宇宙的根基是一個深重的能量海洋，亦即一個恢宏的量子場，生命，包括人類，都是一團量子能，與永不枯竭的能源之海不停頓地交換信息（一切能夠改變質、能、時空、人、事、物、身、心、靈價值率的內外因素）。從細胞通信到各種DNA的巨大控制，都通過量子層面來轉達交換信息。“整個宇宙可能存在着生命力這樣的東西——它是各種各樣意念的匯集，或者如同神學所稱的聖靈。”“綜合起來，這些成果為人們提供了有關人體及宇宙萬物主宰核心的豐富信息。”所以，生命及其意識不只是外在於物質世界的見證者，而是包括生命意識在內的宇宙運行的直接參與者，那麼，一個自然的結論就是：生命自組織連接平衡力是宇宙自組織力最集中、最活躍、最完美的體現。 從微觀角度看，通常，當量子物理學家談到非定域性（nonlocality，非局域性，非位性，非此在性）時，他們會提到一項事實，即二粒子能對彼此產生立即的影響，即使彼此之間距離很遙遠。愛因斯坦覺得困惑後，便說出了那句著名論斷：“在一段距離上幽靈般的交互作用”（Spooky action at a distance）。因為一個粒子相關信息的移動，看來好像比光速還快，而這違逆了因果律。雖然這個構想違逆了直覺，非定域性現在已獲得物理學家的廣泛認可，進而幾乎都是針對微粒子系統的。單一態非定域性證明，加強了單一態與糾結態（夸克團）的等效壓縮態，從而賦予量子場論（quantum field theory）的地位更多信用。 那麼，從宏觀和宇觀角度看，人類世界也就相當於一個量子世界。能量團、量子場相當於社會、國家、家庭，個人及其意識相當於量子實體、單個電子，比如存在思維量子、“思維子”或“智慧子”，即我所謂的“ 此在，即是彼在；微觀，即是宏觀，亦即宇觀。 在物質的某個層次，物體能以超越光速旅行，亞原子粒子在隔離（真空）狀態已沒有任何意義，只有在關係中才能理解它們。這個世界，就其最本質而言，是作為一個相互依存的錯綜關係網絡而存在，並永遠不可分割。只有進入生命世界，進入“ 也許，我們可以把巴克萊的名言to be is to be perceived，稍作修改為：to be is to be participated，即存在就是被參與，包括被感知、被觀測，乃至中國古人洞察到的被“參贊化育”。 重溫量子物理學家們的工作，這是件很有意思的事，相信必然性，講究對稱因果律的中國人，亦即丟失老子洞察先驗、透視經驗、感悟超驗全息思維之後的中國人，可以理解和接受牛頓、達爾文、乃至DNA及部分地接受系統論、控制論、信息論，卻很難理解愛因斯坦和玻爾的辯論，也很難理解量子物理學的實驗結果，所以，儘管耗散結構理論在20世紀80年代引進後曾被提到“新世界觀”的高度，儘管人工智能、UFO與天人合一相結合的“人體特異功能”也展開探索，但始終就是一忽兒的事，便消散了。 早在時間與空間概念經愛因斯坦統一後，世界的奧秘已經變成了一個物質、能量、信息、時間、空間、意間運動（即一切“此在者”）的連續與非連續的問題，而這一問題的“實在性”，恰好被量子力學的先行者們（玻爾、海森堡、薛定諤）開創性的工作所證實（儘管愛因斯坦不能接受“上帝是擲骰子的”）。但量子力學的天才們也來不及洞悉這一問題背後的哲學原因，只是用一句“哲學家止步，工作在進行中”（玻爾）來避免“爭吵”和“麻煩”。不過，這正是“一代人有一代人的學術”（事情），不可強求。我以為，能夠把“凌波微步”式的概率論、統計學、工具論和偶然性概念引進物理學，他們已經做得不能再棒了。此後，總有一小部分富於想象又腳踏實地的人們，會循着量子力學家們的路朝前走，他們發現了量子場、宇宙子、夸克團及其與人的活動包括生命意識的關聯性，於是，一個自然而然的做法，就是把所謂現代科學“領頭羊”的生物學引進物理學的研究之中。可是，生命力一旦引入宇宙系統（耗散結構）的自組織過程，整個近代以來為人類的空前進步立下汗馬功勞的哲學、科學，乃至政治秩序都受到了空前的挑戰。於是，中世紀後被笛卡爾哲學和後來的科學分離出去的人及人的生命、意識、精神乃至上帝，就這樣可能被重新請回來，二分法的物質世界與精神世界，在能量子、量子場、 更遺憾的是，人類至今對量子物理學在二十世紀二三十年代取得進展沒有給予充分關注，或者說沒有在哲學創新上給予相應的闡述。就是在科技發達的美國和歐洲，也只有一小部分人在這條道路上繼續探索。現在，是時候了，1970年代開始的能源危機是一個機會，於是，量子信息理論開始問世；金融危機和經濟衰退是又一個機會，於是，新能源（如氫能源、生物能源的技術轉換）、循環經濟的概念被再次提出（即“保持人類主要需要和需求所需的資源與自然的生命支持循環圈和生命支持系統之間的動態平衡”）。與此同時，“新倫理”的概念也被來自70個國家的1670位科學家（包括102位諾貝爾獎金獲得者），共同提出，他們呼籲：“需要一種新倫理，這種倫理必須驅動一個偉大運動，以此來說服不情願的領袖們和不情願的政府們，以及不情願的人民，自己來實現必須的改變”。這種對自然的新意識，轉換成博弈論的語言，就是仨贏博弈——我贏你贏他贏，而不是我贏你稍贏他輸，亦即通過互助、互信、互聯而恊同、恊熵、恊和，亦即從人類與大自然被動的共存，轉換成主動的競和交互而共生。 下面，順便說說我的思想歷程和我的理想追求。 1982年寫《關於“哲學基本問題”的實質、由來及影響》，我已不像恩格斯那樣，完全接受笛卡爾-牛頓開創近代科學，迴避教會官方認定的亞里斯多德式本體論把物質世界與精神世界區別開來分而治之的現成方法（當然他還藉助了黑格爾辯證法），從而把“思維與存在的關係問題”作為哲學基本問題，這一後來在蘇式社會主義國家產生廣泛影響的思路（如從所謂“哲學的黨派”，倒推出階級鬥爭和“無產階級專政”的合理性），而是通過反思和超越笛卡爾-牛頓二元世界觀，重新把本體論從認識論中解救出來，這樣所謂哲學基本問題內部的邏輯矛盾就不攻自破了。當然，我比恩格斯幸運的是，我有機會讀到貝爾納的《科學史》、海森堡的《物理學與哲學》、許良英翻譯的《愛因斯坦文集》（第一卷），以及各種各樣的當代科普讀物、人物傳記和普里高津的《耗散結構理論研究》。 至1994年初寫作《背景主義：關於大文化戰略的哲學追問》時，繼1986提出“重建人民共和國”（《公民個人權利優先引論》）之後，我明確提出“重建本體”的課題，進一步通過反思和超越近代科學世界觀，將世界還原為統一背景（比如老子-斯賓諾莎-量子物理學先驅們-普里高津-量子生物學家們的“自然秩序生命能量場”，即是一“背景”鏈），並力圖追尋人類一代一代地在出（創新）背景的內在機制，“在出背景”亦即“從秉承者向在出者蛻變”的核心力量，即是“此在”的人的“生命自組織力”。 感謝《場》一書提到的人們接續了量子物理學家們的工作，他們通過科學實驗正確地指出：我們的宇宙的根基是一個深重的能量海洋，亦即一個恢宏的量子場，生命，包括人類，都是一團量子能，與永不枯竭的能源之海不停頓地交換信息。從細胞通信到各種DNA的巨大控制，都通過量子層面來轉達交換信息。“整個宇宙可能存在着生命力這樣的東西——它是各種各樣意念的匯集，或者如同神學所稱的聖靈。”“綜合起來，這些成果為人們提供了科學認識有關人體及宇宙萬物主宰核心的豐富信息。”所以，生命及其意識不只是外在於物質世界的見證者，而是包括生命意識在內的宇宙運行的直接參與者，那麼，一個自然的結論就是：生命自組織力，尤其是人性的生命自組織靈動力，是宇宙自組織力最集中、最活躍、最完美的體現。 健忘的人們啊，你們往往只知笛卡爾、牛頓、斯密、法拉第、馬克思、愛因斯坦、薛定諤、玻爾、埃德·米切爾、雅恩、圖靈、丘吉爾、比爾·蓋茨們生命活動的結果如何如何了得，卻忽略了一個最根本的事實，那就是這些人類的天才們的意識行為活動顯現能量的過程本身，就是宇宙生命自組織連接平衡存在的明證。 是時候了，把意識引入物質、能量、信息轉換，貫通時間、空間、意間，勢在必行！ 1687年，艾薩克·牛頓（Isaac Newton，1642－1727）發表了《自然哲學的數學原理》，提出了他的“絕對時間”（“不受任何影響，在任何場所都總是以同樣速度流動的時間”）“絕對空間”（“不受任何影響，總是保持靜止的空間”）觀。 但是，特弗里德·萊布尼茲（Tfried Leibniz，1646-1716）不同於牛頓，他認為，“時間不過是用來表示事物發生變化的先後順序的一個用詞”，而“空間不過是用來表示物體位置關係的一個用詞”。可惜，後面三百年間，人們接收的只是牛頓的“絕對時間空間觀”。而實際上，萊布尼茨的時間空間觀有着更廣延的伸縮意義。 “先後順序”，有時間，也有因果；“位置關係”，有無間，也有間道。所以，“時間和空間具有作為一個整體發生伸長或收縮（外拓或內斂）的性質”，因而，時間與空間是相對的不可分的，比如，在相對論中是把時間等同於空間的一個方向那樣來處理，這就是阿爾伯特·愛因斯坦（Albert Einstein，1879-1955）的“相對時空觀”。 用一個圖來表示這種富有歷史意義的圖形，叫時空圖。在時空圖上，將時間流的方向確定為從下向上（下代表過去，上代表未來），當然，這是物理學對時空圖畫法的一種約定。在時空圖上垂直於時間軸切出的截面代表瞬時世界，表示了對應瞬間同一時刻的世界。時空圖同時包含了一個物體（僅僅是物體？）處在何時（時間位置）和在何地（空間位置）兩方面的信息。從時空圖的立場來觀察我們這個世界，這就是相對論的時間觀和空間觀。 不過，事情還沒有完，時空圖表示的時間位置與空間位置“兩方面的信息”，意味着什麼呢？ 對這個“兩方面信息”的解讀，有高低、深淺、長短，亦即維度、倫序、意蘊之分，而且，誰來解讀，所揭示的價值意義，既不同又是大有講究。我們假定，解讀者是活體，即生命體（從線粒體到人），微動植物們，甚至一般人，對相同的信息，也可能得出千差萬別的意義，只有思想力（Mind Power）超越庸常乃至神性者，才能揭示出象質能公式（E=mc2）這樣的價值意義，這也是薛定鍔、海森堡們引入“觀察者擾動”“人擇原理”或“自由意志”發現——遠不只是貝克萊的“存在就是被感知”和量子物理學發現的“量子糾纏”，共生學人傾向於彭羅斯（Roger Penrose）在他的著作《皇帝的新腦：關於計算機、思想和物理法則的問題》（The Emperor’s New Mind: Concerning Computers, Minds, and the Laws of Physics》，1989）中解釋意識的起源和性質時提出的“原意識”（原始意識、原型意識，Proto-Consciousness）的概念，認為意識是宇宙基本元素和固有屬性。 這就引出了一個獨立時空觀的“思間”或“意間”或“孞間”概念，而且，由於意間（意識之間），是貫通於時間空間全息關係過程，打通物質、能量、孞息全生態自交互作用的“擾動者”，所以，不能離開意間，來單純地講（無論是絕對還是相對）時間、空間，這就有了“時空意間觀”。 Particle，中文翻譯為粒子，其實是一個質點，是指忽略其形狀和大小，被賦予若乾物理性質或化學性質，如體積、密度或質量，用一個有質量的點，代替整個物體。而且是與波（wave）相對而言。 Wave，波，是一個或多個物理量從平衡狀態傳播出去的動態擾動（dynamic disturbance），波也是此物理量在空間逐點傳遞時形成的意間運動。Particle & Wave，隨“觀察”“測量”“心念”的變化而變化、在場而在場，測是測不準的（海森堡），只能在波、質點、間性交互轉換關係中，加以把握。 Interstitial，間性或間質，指蘊涵在“時空意間”自組織轉換過程中，在兩個或多個狀態、事件、實體之間，在波質（粒）之間，存在的過渡、連接或空隙，理解“間”可以幫助我們更好地把握事物之間的關係和動態變化，意間顯然是一種存在，更是存在的自組織、自相互作用者。
是故，所謂“波粒二象性”（玻爾），實為“波質間（三象）性”，是“時空意間觀”更本質的物理展開。 Intersubjective Symbiosism，可譯為“主體間性共生”或“交互主體共生”，是時空意間觀的生理、心理、倫理展開。個體之間、群體（共同體或共生體）之間，即人際、群際、國際之間，通過交流、理解和互動，建立一種互惠互利、共襄生活的關係。這種關係不僅涉及共享信息和知識，還包括情感支持、資源共享和共襄決策。主體間性共生強調個體生命的“本自具足又非獨存”，所以，個體在社會中不是孤立的存在，而是通過你、我、他（她它祂）全人稱或全生態的互動和合作，通過“存同尊異，間道競合”的思維方式與價值取向，形成更複雜、更具效能與公義、更美好良善的社會結構、關係網絡和生活方式。 在實際應用中，Intersubjective Symbiosism概念，可以用來探討天人（人與自然）、人我（人與社會）、人與自己（身心靈）三大關係，作為重估一切價值的圭臬，也是重塑團隊合作、社區建設、社會發展和國家、國際關係的方向與方式方法。它強調了理解和尊重他人的觀點和經驗，以及通過合作和互助來實現共通的目標和進步。 我相信：物理學、生物學（包括認知學、心靈學）、文化學（包括價值觀）將統一於“廣義生態學”，由此，構成一個完整的“共生場”（夥伴場），一種“共生新思維”全景圖，催生一場真正的生態革命。 為了適應這行將來臨的共生場生態革命，日前在與著名核物理學家、中國科恊副主席、兩院院士、英國諾丁漢大學校長楊福家的通信中，我冒昧地以為，中國的教育觀念，應當完成這樣一種戰略轉移：“培育全面建設生態文明的共生新人，推動人類生態能源轉換方式的研究與實踐，包括環境藝術實踐”。於是，我提出一種“三本通學教育”理念。 現代以民族國家為單位的戰爭對抗，包括兩次世界大戰和此後的許多局部戰爭，不管以何種藉口，無非圍繞能源（包括自然的化石能源、人為的貨幣能源）和材料（如冶金材料）展開（所謂金融對抗、貨幣戰爭只是一種虛妄），所謂“冷戰”更多地表現為內部管控（包括布拉格之春），而且意識形態之爭從來都會讓位於民族國家利益的對抗。圍繞材料展開的戰爭對抗，已經隨着“廢料”（如廢鋼材的品質遠遠高於原始鐵礦石）的循環利用（無獨有偶，科技與工藝總表現出一種“共軛現象”，源於意大利的一群“貧窮藝術”藝術家，為了擺脫和衝破傳統的“高雅”藝術的束縛，重新界定藝術的語言和觀念，也在20世紀60年代末採用廢舊品和日常材料或被忽視的材料作為表現媒介，創作了一大批作品），更有直接依賴於生命自組織力中人腦創新組合的“新材料”的出現而趨於緩和，如今國與國之間的對抗困境，主要是能源的爭奪。 所以，我堅信，人類一旦能從能源困境中解脫出來，那麼傳統地緣政治權力（對抗）關係的重要性與可能性將大大下降，現代生態政治共生（夥伴）關係的重要性與可能性將凸顯出來，從而使人類的“和解的智慧”、“變化的智慧”與“共生的智慧”成為可能。而且，迄今為止的各種私權“利益共同體”（或叫利益集團，包括政黨政治），都將讓位於各種“公民共生體”。剩下的問題，就突出地表現為：公民共生體自身政治生態、經濟生態、文化生態、社會生態的動態平衡、生產的自然良性循環和生活的健康可持續…… 寫到這裡，我想起近年來各國各地青年爭做“樂活一族”（Life styles of Health and Sustainability，LOHAS，健康可持續的生活方式）的新潮流，於是我想，只要我們一代又一代青年人（無分草根與精英，在當下特別是我們的80、90後）意識到自己身心靈生命自組織力的存在，通過自身創造和創意的能量轉換，不斷拓展共生新思維的內涵，不斷刷新科學紀錄與調整價值評估體系，那麼人類將構建起的共生場——行將來臨的生態革命，即是一場沒有硝煙、沒有污染、沒有破壞，也沒有被污辱與被損害者的革命，是一場富有全球視野、生態情懷、善待他者、交互共生意味的革命，祂將開啟宇宙歷史的新紀元——據說它將被稱之為“寶瓶座世紀”。 總之，共生場——行將來臨的革命，是思維方式和價值取向的革命，祂本身就超越了學術與政治上的左中右，超越了文化上的東西南北。這已經不再是一派對另一派的革命，不再是一種文明對另一種文明的革命，這是一代人對另一代人的革命，是新型文明對一切舊式文明的自我革命，是新我對舊我的革命。 我堅信：共生新思維革命，將普惠全人類、普惠全生態、普惠全宇宙！
2006年11月3日於上海市延平路心約開關居 [1] 本文已經收錄在《原德：大國哲學》一書，該書2012年由中國廣播電視出版社出版——編者注。 [2] 霍金先生繼《時間簡史》（A Brief History of Time）和《果殼中的宇宙》（the Universe in a Nutshell）之後創作的《大設計》（The Grand Design），不僅接着尼采宣布“上帝死了”說“哲學已死”，也象尼采“召來一位扎拉圖斯特拉，頂替上帝給芸芸眾生以光明的使命”（參看《參與——現代人的追求》，1989）一樣，霍金先生則從魚缸里金魚眼中得到靈感從追問“何為實在”，進而給我們饋贈了一份大禮包——“依賴模型的實在論”和“多重模型”（工具、“有待”），以及由此“從無中創生”且“不需要超自然的存在或上帝的干預”的“多重宇宙”（據稱這個“實在論”不僅適用於科學模型，還適用於我們所有人為了解釋並理解日常世界而創造的有意識和下意識的心理模型）。但是，熟知現代物理學的人們都很清楚，霍金先生的這份“大禮包”，在哲學上並沒有比海森堡發現的“測不準原理”給我們更多一點什麼，只不過是一種基於觀察的演繹。也許正因為如此，當他本人真正面對“在一個政治、社會、環境都很混亂的世界，人類如何走過下一個100年？”這樣“實在”的問題時，自己也立馬陷入了迷茫。 [3] 1960年，Liklider JCK提出了“人機共生”（Human-Computer Symbiosis）的概念，被視為人機交互範疇的啟蒙觀念，其實已經在一定程度上為解決這個“空白”，提供了現實依據。 [4] 夸克理論是1963年美國物理學家蓋爾曼提出的關於“物質組成”的新理論，認為當時科學家所認知構成物質的最小粒子中子、質子等，是由更基本的粒子“夸克”所構成，並提出三種夸克，分別命名為上夸克、下夸克、奇夸克，例如，質子是由兩個上夸克與一個下夸克及膠質組成。後來科學家陸續發現粲夸克、底夸克、頂夸克的存在。夸克理論的提出，讓物理世界變得更簡潔、更美。現代粒子物理學家們相信，上帝只用了六種夸克和少量輕子，便構築成我們客觀所見的一切物質！意味深長的是，最初，蓋爾曼這個基本粒子中最基本的“夸克”（quark）其名，竟是從詹姆斯·喬伊斯的1939年出版的小說《菲尼根守靈夜》（Finnegans Wake）里信手拈來的（Three quarks for Muster Mark！/Surehehasn’t got much of a bark/ And sure any he hasit’s all beside the mark。給馬克先生叫夸克三聲！/他聽見的肯定不像鴉啼/他所有一切無不偏離中心）。這裡面應當還有值得進一步思考的東西，比如場能的構成與運動方式。
[1] 本文部分內容已經收錄在《原德：大國哲學》一書，該書2012年由中國廣播電視出版社出版——編者。 [2] 霍金先生繼《時間簡史》（A Brief History of Time）和《果殼中的宇宙》（the Universe in a Nutshell）之後創作的《大設計》（The Grand Design），不僅接着尼采宣布“上帝死了”說“哲學已死”，也象尼采“召來一位扎拉圖斯特拉，頂替上帝給芸芸眾生以光明的使命”（參看《參與——現代人的追求》，1989）一樣，霍金先生則從魚缸里金魚眼中得到靈感從追問“何為實在”，進而給我們饋贈了一份大禮包——“依賴模型的實在論”和“多重模型”（工具、“有待”），以及由此“從無中創生”且“不需要超自然的存在或上帝的干預”的“多重宇宙”（據稱這個“實在論”不僅適用於科學模型，還適用於我們所有人為了解釋並理解日常世界而創造的有意識和下意識的心理模型）。但是，熟知現代物理學的人們都很清楚，霍金先生的這份“大禮包”，在哲學上並沒有比海森堡發現的“測不準原理”給我們更多一點什麼，只不過是一種基於觀察的演繹。也許正因為如此，當他本人真正面對“在一個政治、社會、環境都很混亂的世界，人類如何走過下一個100年？”這樣“實在”的問題時，自己也立馬陷入了迷茫。 [3] 1960年，Liklider JCK提出了“人機共生”（Human-Computer Symbiosis）的概念，被視為人機交互範疇的啟蒙觀念，其實已經在一定程度上為解決這個“空白”，提供了現實依據。 [4] 夸克理論是1963年美國物理學家蓋爾曼提出的關於“物質組成”的新理論，認為當時科學家所認知構成物質的最小粒子中子、質子等，是由更基本的粒子“夸克”所構成，並提出三種夸克，分別命名為上夸克、下夸克、奇夸克，例如，質子是由兩個上夸克與一個下夸克及膠質組成。後來科學家陸續發現粲夸克、底夸克、頂夸克的存在。夸克理論的提出，讓物理世界變得更簡潔、更美。現代粒子物理學家們相信，上帝只用了六種夸克和少量輕子，便構築成我們所見的一切物質！意味深長的是，最初，蓋爾曼這個基本粒子中最基本的“夸克”（quark）其名，竟是從詹姆斯·喬伊斯的1939年出版的小說《菲尼根守靈夜》（Finnegans Wake）里信手拈來的（Three quarks for Muster Mark！/Surehehasn't got much of a bark/ And sure any he hasit's all beside the mark。給馬克先生叫夸克三聲！/他聽見的肯定不像鴉啼/他所有一切無不偏離中心）。這裡面應當還有值得進一步思考的東西，比如場能的構成與運動方式。 |
子”（SIZI），事實上呈現更具活力的“波粒二象性”和連續與非連續的隨機應變性，“具有在一瞬間影響任何距離上另一個粒子的能力”，所以，量子物理學家們當年發現的量子粒子的波粒二象性、測不準關係，以及近年少數物理學家發現的非定域性量子相關效應以及信息熵漲落等等“詭異活動”（遠距離的幽靈般的交互作用），實際上也存在於人類活動之中。由於現代交通工具、通訊工具（互聯網）、傳感工具（物聯網）的發明和普及，將來還有“心聯網”、“智慧地球”、“倫理地球”、“生態地球”與“星際航行”的出現，如今這一點已經不難理解。
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