公元1247年，吐蕃宗教首領薩班和蒙古闊端王子會盟涼州，代表吐蕃地區歸順蒙古，也標誌着西藏正式納入中國的版圖。

薩班的薩迦派昆氏家族成了蒙古人在西藏的代理人，世代被元朝皇帝封為帝師，替元朝統領衛藏地區。蒙古人利用藏傳佛教控制衛藏，同樣，以薩迦派帝師為首的蕃僧們則用藏傳佛教思想控制蒙古人的信仰，互相滲透到最後反而說不清誰能控制誰了。

1，蒙古皇帝的信仰轉變

蒙古人在宗教信仰上最初是薩滿教，有少部分人受影響信奉景教。鐵木真進入中原後，又接觸到佛教、道教，臨濟宗的海雲法師和他的師傅中觀，被鐵木真稱為大長老、小長老，“好與衣糧養活着”。全真教的丘處機也不遠萬里去會晤鐵木真，為道教掙來一席之地。

衛藏歸附後，吐蕃僧人也來到蒙古統治者面前，隨着蒙古的政局變幻，從開始在諸教派中位列其一到後來的獨領風騷。

薩迦派的薩班死後，由侄子八思巴接替薩迦法王，一代人傑八思巴和忽必烈算得上患難之交了，在他手中才真正實現了薩迦君臨衛藏的夢想，又趁着海雲和尚的圓寂，中原佛教青黃不接，在大元皇帝面前徹底把中原佛教擠到一邊去。

從忽必烈開始，接受八思巴的灌頂，又效仿西夏王朝，封八思巴為“皇天之下，大地之上，西天佛子、化身佛陀、創製文字、輔治國政、五明班智達八思巴帝師”。從此，每一個元朝皇帝都會受佛戒九次，封昆氏家族的僧人（或者弟子侍從們）擔任帝師，形成帝師制度。

帝師的地位非常崇高，如果說在最初的時候，皇帝是想利用帝師達到他的目的，到後來皇帝本身卻深陷其中，成為信仰上的奴隸，崇佛溺佛幾近瘋狂。

僧人們自己廣占良田、大興佛寺，皇帝們也瘋狂的修建佛寺、雕塑佛像，對蕃僧賞賜大量錢財，元世祖建宣文弘教寺，元成宗建天壽萬寧寺，武宗修崇恩福元，仁宗承華普慶，到元英宗，下令天下各郡修八思巴殿，和孔廟一樣的待遇，所費錢財不計其數。

整個蒙古貴族上層對番僧的尊崇放縱，致使不少僧徒作惡多端，胡作非為，“怙勢恣睢，日新月盛，氣焰熏灼，延於四方，為害不可勝言。”（《元史》卷202釋老傳）

什麼楊璉真伽挖掘宋陵、摧毀民房，什麼西僧捶撲朝廷命官了，番僧與王妃爭道毀車毆打王妃了，在西部地區蕃僧逐男奸女更是常事。

嘗經平涼府、靜、會、定西等州，見西番僧佩金字圓符，絡繹道途，馳騎累百，傳舍至不能容，則假館民舍，因迫逐男子，姦污女婦。——《元史》卷202釋老傳

普通人對不法僧人痛恨無比，稱之為蟊賊，有佚名氏曾作詩《戲題》來諷刺僧道娶妻買妾：“紅紅白白好花枝，盡被山僧折取歸。只有野薇顏色淺，也來鈎若道人衣。”

2，朝廷慶典歌舞中的佛教內容

從蒙古汗國時期，蒙古的重大慶典歌舞中，就出現很多宣傳佛教義理或者讚揚佛教的內容，朝廷的四個樂隊中有兩個都涉及很多佛教內容。

樂隊舞者戴的面具都是孔雀明王、毗沙門天王、菩薩梵像等，還有戴僧伽帽、穿紫禪衣、錦袈裟的。

穿僧衣戴佛像面具，還演奏佛曲《金字西番經》，這在其他王朝樂隊中是不可能出現的，從這也可見元朝皇帝有多崇尚佛教。

樂音王隊：······次四隊，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，執叉，從者二人，戴毗沙神像面具，紅袍，執斧。······次六隊，男子五人，為飛天夜叉之像，舞蹈以進。······次男子五人，作五方菩薩梵像，搖日月鼓。次一人，作樂音王菩薩梵像，執花鞚稍子鼓，齊聲舞前曲一闋，樂止。······——元史卷74志22禮樂五

說法隊：······次二隊，婦女十人，冠僧伽帽，服紫禪衣，皂絛；次婦女一人，服錦袈裟，余如前，持數珠，進至御前，北向立定，樂止，念致語畢，樂作，奏《長春柳》之曲。······次七隊，樂工十有六人，冠五福冠，服錦繡衣，龍笛六，觱栗六，杖鼓四，與前大樂合奏《金字西番經》之曲。次八隊，婦女二十人，冠珠子菩薩冠，服銷金黃衣，纓絡，佩綬，執金浮屠白傘蓋，舞唱前曲，與樂聲相和，進至御前，分為五重，重四人，曲終，再起，與後隊相和。次九隊，婦女二十人，冠金翠菩薩冠，服銷金紅衣，執寶蓋，舞唱與前隊相和。次十隊，婦女八人，冠青螺髻冠，服白銷金衣，執金蓮花。次男子八人，披金甲，為八金剛像。次一人，為文殊像，執如意；一人為普賢像，執西番蓮花；一人為如來像；齊舞唱前曲一闋，樂止。——元史卷74志22禮樂五

藏傳佛教並不限制教徒本欲，特別是帝師所在的薩迦派，不禁止娶妻，經常有蕃僧修習秘密佛法，因此，更能吸引皇帝們的垂青。

元英宗就曾經召西僧輦真哈剌思赴京師，修秘密佛事於延春閣。到元順帝，哈麻推薦印度僧，禿魯帖木兒推薦蕃僧伽璘真給皇帝，修習演揲兒法。順帝封印度僧為司徒，封吐蕃僧為國師。

3，從秘密佛事到變質的十六天魔舞

不管是印度僧還是吐蕃僧，所傳授的雙修和演揲兒法，都是秘密佛事的一種，漢語意思為大喜樂，其實說白了就和中原道家的房中養生術類似。

哈麻及禿魯帖木兒等陰進西天僧於帝，行房中運氣之術，號演揲兒法，又進西番僧善秘密法，帝皆習之。——元史卷43本紀43順帝六

印度僧誘惑元順帝說練習他的雙修可以采陰補陽長生不老，順帝就為他專門修建歡喜佛宮、塑造歡喜佛像，並很快沉迷到這種秘密佛事雙修中。吐蕃僧不甘示弱，就改造傳統的十六天魔舞，把好好的宮廷舞蹈也改造成大喜樂。

天魔舞最早源自西夏，即河西贊佛曲，鐵木真沿用西夏舊樂，自然對天魔舞全盤接受，忽必烈時期就比較盛行十六天魔舞，甚至宮外雜劇都很多搬演的，忽必烈曾經下令禁止過。

至元十八年十一月初二日，御史台承中書省札付，御史呈提點教坊司申：閏八月二十五日，有八哥奉御、禿烈奉御傳奉聖旨：道與小李，今後不揀甚麼人，十六天魔休唱者，雜劇里休做者，休吹彈者，四大天王休妝扮者，骷顱頭休穿戴者。如有違反，要罪過者，仰欽此。——《元典章》卷57刑部19“禁治妝扮四天王等”條

在順帝之前，十六天魔舞只是純粹的宮廷舞蹈，在重要慶典或者佛事為皇帝進行表演，結果被珈璘真改造成供皇帝淫亂的邪惡舞蹈。

舞者盡選適齡美女，以十六人為首，頭上垂掛幾股髮辮，戴着象牙佛冠，身穿纓絡大紅色鑲金絲的長短裙，嵌金五彩短衫、披肩，唱着《金字經》，跳着《燕兒舞》。另有美女百人，也穿纓絡，手中拿着法器、曇花之類，也有吹奏樂器者，由宦官長安迭不花任指揮。

而帝方與倚納十人行大喜樂，帽帶金佛字，手執數珠，又有美女百人，衣瓔珞，品樂器，列隊唱歌《金字經》，舞《雁兒舞》，其選者名「十六天魔」。——庚申外紀

十六天魔女以嬌媚的體態和婀娜的舞姿，渲染出超凡脫俗、浪漫神秘的氛圍，舞蹈以天魔被佛降服結束，以此顯示佛法無邊。飲用了珈璘真所製作的藥酒的元順帝身在其中，對似佛非佛似蠻非蠻、既莊嚴華貴、又艷麗飄逸的天魔舞不禁神魂顛倒，自然隨性妄為，左擁右抱，獻身佛法了。

十六天魔女以三聖奴、妙樂奴、文殊奴三人最為知名，經常獲得賞賜，朱有燉《元宮詞百章》第51、52、56章就是寫這三位宮女的。

第五十一：隊裡惟夸三聖奴，清歌妙舞世間無。御前供奉蒙深寵，賜得西洋塔納珠。第五十二：按舞嬋娟十六人，內園樂部每承恩。纏頭例是宮中賞，妙樂文殊錦最新。第五十六：月夜西宮聽按箏，文殊指撥太分明。清音瀏亮天顏喜，彈罷還教合鳳笙。

元順帝還組織皇親國戚中的親信十人，號稱“倚納”，有禿魯帖木兒、老的沙、八郎、答剌麻吉的、波迪哇兒禡等，他們一起觀看十六天魔舞，不分身份、不顧廉恥，男女裸處，相互褻狎。

君臣宣淫，而群僧出入禁中，無所禁止，醜聲穢行，著聞於外，雖市井之人，亦惡聞之。——元史卷205列傳92哈麻傳

皇帝如此荒唐，大臣們不勸諫嗎？怎麼可能啊！自然有大臣勸諫，連太子都看不上他爹寵信妖僧，順帝覺得兒子是不知道秘密佛法的好處，就讓禿魯帖木兒告訴太子其中妙處，不久之後，太子也沉溺其中，父子倆一起玩樂。

為了避免大臣牢騷，順帝還修建清寧殿，挖掘地道，暗通天魔宮，以晝做夜，盡情淫樂，根本無視外面的遍地烽煙。

亦薦西蕃僧伽璘真於帝。其僧善秘密法，謂帝曰：“陛下雖尊居萬乘，富有四海，不過保有見世而已。人生能幾何，當受此秘密大喜樂禪定。”——元史卷205列傳92哈麻傳

4，猴格說

元末明初的人就把天魔舞看做元朝的亡國之象，認為天魔舞就是元朝的後庭花，不少詩人寫詩感慨，都把最初天魔舞是蠻正經的慶典舞蹈的事給忘記了，好好的宗教舞蹈就這樣被玩壞掉。

《壬子秋過故宮》宋訥：憑誰為問天魔女，唱得陳宮玉樹聲。

鐵木真進中原後，因為意識到佛教在穩定政局方面所起到的重要作用，才對佛教領袖大加籠絡利用。

同樣，忽必烈尊崇藏傳佛教最初的原因，也是為了加強對吐蕃的統治，“崇尚其教而敬禮之，日盛月益，大抵為總社生靈計也。”本來想用宗教麻痹民眾，不想他的後代卻更沉迷其中，也是有點諷刺哦！

後世的元帝們虔誠的相信帝師蕃僧們可以通過密宗統治着這充滿神秘力量的世界，貪婪的皇帝們自然希望能夠享受完此生，還幻想來世，不論對軍國大事還是自己的衣食住行、生老病死，乃至於雷擊、天旱、海嘯那樣的自然災害，都要祈求帝師庇護，在宗教上尋求精神寄託。

忽必烈永遠也想不到，對蕃僧的過分尊崇，給後代帶來這麼大的消極效果啊！

就是這樣。

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