把人類比於一台電腦是比較貼切的。比如，我們的眼睛、耳朵、皮膚、舌頭、鼻子都可以看作是我們的輸入輸出設備，就像電腦的鼠標、屏幕、鍵盤、攝像頭、打印機等等，而胃、心臟血管和肺是電源系統，供應能源。神經系統中的交感神經是信息總線連接着外界和大腦，而副交感神經就像電腦的時鐘信號控制着心臟等器官的運作。當然，人的肝臟的解毒功能、生殖和排泄功能不好類比於目前的電腦，那是未來機器人的目標，呵呵。

人的大腦是最獨特的，是人類相對於其他動物最奇特的、最有競爭力的器官。但我們真的認識我們的大腦嗎？人腦和電腦的中央處理器（CPU）是最相似的，都是用來處理輸入輸出設備的信息的。打開CPU，你會發現很多構成集成電路的晶體管都成的模塊。我不是計算機專業出身，一直對CPU有點迷惑。記得有一天，走在校園中，我問了自己一個自以為很重要的問題：計算機軟件和硬件的“接口”在哪裡？這個問題這樣表達也許不準確，也許應該是：軟件是如何用硬件來實現的？這有點類似於：我們大腦中的思想和記憶是如何由神經元和突觸實現的。

我就去查資料，發現CPU裡面最重要的運算單元是用硬件構造出來的指令集。一切軟件都是由指令集中的指令排列組合出來的，匯編語言離基本的指令集很近，而高級語言就較遠。明白了軟件和硬件的接口，我一下子就知道我以前為什麼學習數字邏輯電路等等課程。這樣，我的電子學知識就構成了一個整體。我認為，只有掌握了系統化的知識體系才是真正懂得了那門學科。

如果上面的討論主要涉及自然科學的話，下面我們集中討論CPU 和人腦是如何處理信息的，這就牽扯到人文學科的問題。電腦的軟件中最重要的是操作系統，所有應用軟件都必須在操作系統的基礎上進行。硬盤生產、主板等可以由亞洲來生產，但美國牢牢地掌控着操作系統和CPU這一軟一硬技術的關鍵。大家都知道，Windows操作系統比DOS要先進多了，因此很多複雜的應用軟件用Windows就比用DOS容易開發出來。那麼，人腦的軟件及其操作系統是什麼？

我認為，人腦的軟件就是文化。這乍一看，很不可思議，但容我慢慢道來。不像電腦可以很快複製軟件，我們的大腦需要一個漫長的家庭教育和學校教育。大多數動物一出生就必須站起來跟隨父母親，否則就死掉了。它們的腦袋中已經固化了很多本能般的軟件，則讓它們的嬰兒比人的嬰兒強壯。可以講，相對於其他動物，人是輸在了起跑線上的。但人的大腦保持了對外界環境的靈活性，就像一個可編程的芯片組，而不是動物的已經燒制固化的芯片組。這樣，人的優勢是發展加速度比較大。一個新生兒在父母的照顧下，生活在一種文明中，這個文明的精神部分也就是文化慢慢地、潛移默化輸入進他的大腦。雖然這個文化的奠基人物，比如孔子、摩西或者耶穌，生活在數千年之前，但他們創造出來的文化，卻不知不覺地被一代代人接受同化了。因此，每個人都代表一種歷史，都是一段獨特的安裝操作系統的過程，嘿嘿。

那麼，一個作為人腦的軟件的文化，其最重要的“操作系統”是什麼？我認為是宗教信仰統一了被這個文化“同化”的人群，讓他們採取較為相同的“處理信息的算法”來看待自身和世界。這又歸於我以前的討論，宗教信仰是文明的核心，而哲學思想護衛着信仰，科學技術是文明最外層的結構。我相信，人腦中固化了一些人本質上的潛能，比如邏輯思維、語言和宗教信仰。你可以教會任何一個種族新生兒漢語，只要他生活在中國。但你無論如何都教不會一頭豬漢語，就算它天天關在孔子學園中接受薰陶。

最後，用這種觀點審視一下中國文化，誰叫俺出生長大在中國呢？中國文化相對而言比較唯物主義，也就是過於看重硬件，沒有強有力的宗教思想體系和組織架構。這種宗教信仰的缺失，造成了中國自古缺乏哲學思維，更缺乏科學技術的體系化。中國文化的核心被儒家占據了，但儒家是一個以倫理道德為手段的政治學說。這樣，“文化操作系統”的落後，造成其他“文化應用軟件”很難開發出來，哲學和科學的淺薄就是必然的。為什麼布魯諾被燒死？因為布魯諾和那些燒死他的人都很認真地在追求真理。中國文明從來不處死科學家，或者更準確地講，從來不會因為科學問題而處死人，但滿了因為政治原因而被殺害的人，就是因為中國文化是獨特的，以政治為中心。雖然如此，因為沒有追問永恆的勇氣，中國社會的政治也淪落為“槍桿子裡面出政權”這樣粗俗、不文明的政治現實。中國文化的操作系統是太落後了，用它來發展任何高深的學問，都幾乎不可能。中國本土的教育體系出產諾貝爾獎，不是楊振寧說的二三十年，而是遙遙無期。科學，哲學，甚至宗教，對於大多數中國學人來講，都是謀取生存的工具而已。因此，目前中國人最有意義的工作就是提升自己的操作系統，嘿嘿。這樣才能讓整個文化得到更新。