地球人都知道美國是一個新教徒建立起來的國家，美國的主流宗教是新教，美國人中大多數是新教徒，也就是說美國一向是一個新教的國家。可是當今的美國卻有向一個天主教國家轉變的趨勢。具體說來就是，天主教徒占美國人口的比例不斷上升，與此同時，天主教在政治，經濟，文化等方面的影響力不斷增長。

2008年的統計數字表明，從1990年到2008年美國天主教人口從4600萬增長到5700萬，約占全美國成年人口的25%和信仰基督教人口的約32%。傳統上美國天主教人口的主要組成部分來自愛爾蘭裔，意大利裔和波蘭裔。無一例外，都是曾經被稱為“白人中的少數民族”的族群，相對於來自英格蘭，德國，荷蘭和北歐諸國的新教移民來講，天主教移民歷來不是美國的主流。

然而，最近這幾十年來，來自中南美和和歐洲西班牙葡萄牙還有亞洲菲律賓的移民不斷增加，為天主教人口增長添加了生力軍。天主教強烈反對墮胎，天主教徒生育率高，人口年輕，移民尤其是來自中南美的西語裔移民增加很快。因此，美國人口中的天主教徒比例在不斷增加。

在政治上，自從肯尼迪當選美國第一個天主教徒總統以來，天主教徒的影響力不斷加大，到了奧巴馬時代終於成了主流。不僅身為總統的奧巴馬是天主教徒（有些人不相信，認為他可能是穆斯林，但這樣的推論不被主流認可），連總統因故不能視事代行或繼任總統的第一和第二順位的副總統和眾議院議長的拜登和佩洛西都是天主教徒。最高法院九位最高大法官中，包括首席大法官在內的6人是天主教徒，再加上3位猶太人士，新教的美國在史上第一次最高法院居然沒有占人口大多數的新教的大法官。

天主教在美國的影響力不斷增大是一個趨勢，美國作為一個新教國家的成色正在不斷下降是一個不爭的事實。天主教和新教都屬於基督教的範疇，那麼作為一個新教國家和天主教國家有什麼區別呢？

新教國家和天主教國家第一個明顯的區別就是新教國家比較富裕。事實上，新教國家都是最發達的資本主義國家。

通常意義上的新教國家包括瑞典挪威丹麥等北歐諸國，德國瑞士荷蘭等日耳曼國家，還有英美加澳等盎格魯撒克遜國家。天主教國家則包括意大利西班牙葡萄牙愛爾蘭等歐洲國家，美國以南的從墨西哥到阿根廷的幾乎所有的中南美西葡語系國家，還有亞洲的菲律賓。

法國雖然也是一個天主教國家，但在歷史上法國長期處在新教和天主教拉鋸的局面，雙方拉鋸的及其血腥的宗教戰爭持續了30年，最終天主教取得了勝利。因此，法國作為一個天主教國家，其天主教成色要遜於意大利等國。

可以說，新教國家是世界上最富裕的國家，而天主教國家則普遍不如新教國家富裕。在歷史上，包括法國在內的天主教國家在和新教國家的較量中，無論是軍事還是經濟都是以失敗告終的。關於這一點，有一本很有名的書《天主教、新教和資本主義》，作者是曾擔任意大利總理的阿明托雷•范范尼。他的基本觀點是天主教不符合資本主義精神。對於新教，天主教和資本主義的關係，學術界已經有了很多研究，基本上都是肯定新教倫理與資本主義精神之間存在着密切的聯繫。

我覺得新教國家之所以比天主教國家富裕，除了以上談到的新教倫理更適合發展資本主義外，還有很重要的一點就是，新教徒通常生活簡樸，很重視財富的積累；而相對而言，天主教徒這比較注重生活的享受，各種狂歡節和各式各樣宏偉的建築，還有精美的食品就是一個證明。

關於天主教，新教還有東正教的來歷，說來話長，在這裡簡單介紹一下。源自中東的基督教在傳入羅馬帝國後，很快成為羅馬帝國的國教。後來東西羅馬帝國分裂，教會也隨之分裂。東部帝國的教會自稱正教，隨希臘化的東羅馬帝國（拜占庭帝國）延續，並傳入斯拉夫人中。在拜占庭帝國被奧斯曼土耳其帝國消滅，並將其國都名從君士坦丁堡改為伊斯蘭的伊斯坦布爾後，斯拉夫人的俄羅斯成為東正教的大宗。

但這一地區遠離資本主義的發源地，在發展資本主義的進程里落在了後面。反而許多以後的社會主義國家，如塞爾維亞，保加利亞等都是東正教國家。就連希臘，也差一點成為社會主義國家。東正教相對於天主教有一個特點就是聖母崇拜，所以俄羅斯的聖母大教堂就很有名。

在東西羅馬帝國分裂後的西羅馬帝國的教會就是天主教。西羅馬帝國被蠻族毀滅以後的西歐，雖然在政治上分裂成許多小國，但在宗教上卻一直統一在教皇的天主教會下。居於上帝和信眾之間的教皇，擁有莫大的權力。教會甚至可以對各國的普通老百姓徵稅。各國的君主和貴族都要得到教皇的許可才可以就任。

這一局面一直持續到馬丁·路德宗教改革，之後從天主教中分裂出來的各教派統稱新教。在其中，那些信奉加爾文教義、不滿英國國教教義的人被稱為清教徒。由於英國的宗教迫害，大部分清教徒都逃亡到了北美大陸，並建立了 美國。所以說美國就是一個清教徒建立的國家沒有錯。

清教徒抱有入世的態度，如加爾文所言“世界就是我們的修道院”，將自己在世間的工作和生活作好，就是在修行和敬拜。對財富的態度則認為人是上帝財富的託管人，作為託管人，有天職將財富增值。正像一位名叫普勒斯頓的清教徒領袖在他的著作中所寫：“若有人問如何能曉得神在他身上的旨意，我的答案很簡單：只要看看神賜給他的產業便成。”因此自身過着簡樸生活的清教徒積累了巨額的財富，從而完成了自己在人世間的使命。

注重財富的積累，不過豪華奢侈的生活，不注重享受是新教國家共同的特點。反之，天主教國家則擁有最時尚的消費品（如法國，意大利的高級消費品牌），精美的食品，宏偉的建築物，浪漫的生活方式。代價就是，他們比新教國家窮，有許多還是借貸消費，超前消費。

所以，當2008年的經濟危機襲來時，搖搖欲墜將要破產的“歐豬五國”，除希臘以外其餘全是天主教國家，而無一新教國家。歐盟的新教國家如德國等不得不拿出自己國民省吃儉用的儲蓄來救助他們的天主教兄弟。又如加拿大的魁北克省是一個天主教為主的省，相對於新教的安大略省，魁北克省雖然有更豐富的自然資源，經濟發展卻始終落後於安大略省。

新教國家的美國，沒有發明美食，消費品也比不過巴黎羅馬，其國民也過着簡樸的生活，但它卻有着全世界最為強大的生產力和經濟，一度占有全世界一半以上的份額。

然而，曾幾何時，美國卻逐漸成為一個注重消費的國家。房子越起越大；車子越來越高級，而且多數家庭還要開兩部以上；度假消費也越來越豪華，伴隨這一切而來的就是，儲蓄率越來越低甚至是負數，公共和個人的債務負擔都變得越來越大，正在向那些個將要破產的歐洲國家看齊。面對經濟危機，聯邦政府除了花錢還是花錢，而這些錢都是從子孫後代和外國借來的啊。

新教的美國？天主教的美國？