| 印度优秀商人著名财团的宗教---耆那教 |
| 送交者: sign 2007年08月17日00:00:00 于 [天下论坛] 发送悄悄话 |
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耆那教 Jainism 印度传统宗教之一,教徒的总数约400万人,耆那一词原意为胜利者或修行完成的人。在汉译佛典中称为尼乾外道、无系外道、裸形外道、无惭外道或宿作因论等。印度有0.4%的居民信奉耆那教,该教弟子尊称创建者为伟大的英雄,即大雄。该教徒的信仰是理性高于宗教,认为正确的信仰、知识、操行会导致解脱之路,进而达到灵魂的理想境界。该教是一种禁欲宗教,其教徒主要集中在西印度。耆那教徒不从事以屠宰为生的职业,也不从事农业。主要从事商业、贸易或工业。耆那教不讲究信神,但崇拜24祖。 印度的耆那教历史悠久,它产生于公元前6~5世纪。耆那教的第24祖筏陀摩那(Vardhamana)被尊为该教真正的创建者。“耆那”(jain)是由“jin”演变而来,其意为胜利者,是他的称号之一,此教便由此而得名。其弟子们尊称他为摩诃毗罗,即伟大的英雄,简称大雄。 实际上,正统耆那教只是把大雄当作一系列创始人中的最后一个,在耆那教的创立过程中,有23个已先于他。大雄于公元前599年延生在古印度距吠舍离(Vesali)45公里的贡得村,其父母属刹帝利种姓,父亲是贝拿勒斯一个小王国的君主。他家庭富裕,生活奢华。大雄婚后生有一女,但他并不感到幸福,他父亲死后,当他大约30岁时便立志出家苦行,寻找解脱不幸的宗教途径。第一年他先后游历了许多地方,如库马罗等地,第二年来到那烂陀,途中艰难跋涉,衣服破烂不堪,从此裸体行乞。在那烂陀他偶然遇见了蒙克利·高夏勒,两人结伴同行。在与高夏勒共同生活的5年中,他们曾多次被当作密探、盗贼而受到诬陷,后因两人意见分歧而分道扬镳,大雄独自来到了罗啥。他每年除四个月的雨季时需要居住在一个地方外,其余时间都是到各地漫游。在极端困难条件下,他苦行修炼,长达12年之久。当他苦修到13个年头时,终于在吠耶婆达东北建皮耶村的一棵沙罗树下觉悟成道,时年42岁。大雄成道后,先后组织教团,宣传教义,进行宗教改革活动,长达30多年,他于公元前527年死于巴瓦,终年72岁。他的主要活动地区是今天印度的比哈尔邦、西孟加拉邦的西北部、北方邦的东部和奥里萨邦等地区。 耆那教的兴起几乎与佛教处于同一时代。耆那教否定当地婆罗门教主张的吠陀天启,祭祀万能,婆罗门至上,针锋相对地提出吠陀并非真知,祭祀杀生,只会增加罪恶,婆罗门是不学无术的祭司,宣传种姓平等,反对种姓制度和婆罗门教的神灵崇拜,崇信耆那教经典,以对抗吠陀经,强调苦行和戒杀,以对抗祭祀万能。主张灵魂解脱,业报轮回和非暴力等。并且认为,一切生物都有灵魂,都是神圣的,人的灵魂在未解脱前为业所束缚并无限轮回。人们只有通过修炼,使灵魂摆脱“业”的桎梏,才能获得最后解脱。主张五戒:不杀生、不妄言、不偷盗、不奸淫、戒私财。耆那教认为,只有严格实行戒律,经过苦行修炼,才能清除旧业的束缚,就可达到“寂静”,灭其情欲,获得“解脱”。 这些思想反映了公元前6~5世纪印度下层人民的要求,对打破婆罗门教一统天下的局面起到积极作用,从而吸引了广大群众,但耆那教固守灵魂转世、因果报应和轮回解脱,认为“业”可决定人的过去和未来,将禁欲和苦行视为解脱的最佳途径。 耆那教最初的活动中心是恒河流域,公元前3世纪,由于摩揭陀地区12年连续发生灾荒,于是耆那教开始由北南移,转移到南印度德干高原和西印度地区。公元1世纪左右,它分裂为天衣派和白衣派,后来两派又继续分裂。白衣派主张男女一样能获得拯救,各种姓一律平等,否认裸体的必要性,主张僧侣穿白袍。允许出家人占有一定的生活必需品,允许男女结婚生育等。这一派主要活动区域是印度的拉贾斯坦邦、古吉拉特邦等地。天衣派较为保守,注重苦行,歧视妇女,禁止妇女进入寺院和庙宇,对白衣派的主张均持反对态度,要求僧侣基本上裸体,只有最伟大的圣人才能全裸。这一派主要活动在南印度的卡纳塔克邦以及北方邦。 从公元8~12世纪,耆那教在印度部分地区由于受到当地统治者的重视与支持而得到发展,如在卡纳塔克、古吉拉特等地分别修建了不少耆那教寺庙,使非暴力思想广泛传播。到12世纪后,随着当时阿富汗军事力量的入侵和伊斯兰教的传入,耆那教徒大批被杀,不少寺庙被焚,致使耆那教遭到很大破坏。13世纪时耆那教处于衰微状态,但在南印度的泰米尔纳杜和卡纳塔克等地的耆那教仍有些秘密活动。从15世纪中叶至18世纪,耆那教在历史上出现了多次改革运动。最初由古吉拉特的白衣派所发动,其领导人为郎迦·辛哈(lonka singh),故称郎迦派运动,此运动以反对偶像崇拜和繁琐的祭祀仪式为宗旨,起了一定作用。后来于1652年又出现了以罗瓦吉(lavaji)为领导的斯特纳格瓦西派运动(sthanakavasi),继续从事宗教改革。与此同时,耆那教的裸体派也出现了改革运动,如北印度的裸体派分支毗娑盘提派(Bisapan-thi),提出建筑富丽堂皇的寺庙和供奉更多神明的主张。其主张遭到以特罗般提派(Terapanthi)的强烈反对,明确地反对偶像崇拜和繁琐的祭祀活动,对耆那教的巩固与发展起了积极作用。 由于宗教信仰的原因,耆那教徒一般不从事以屠宰为生的职业,诸如当兵、屠夫、皮匠等,甚至也不从事农业。在他们看来农夫犁地也会伤害虫类等生物,所以耆那教徒从事商业、贸易或工业的较多,由于他们讲究诚实和道德,他们成了印度优秀的商人或著名财团。著名的瓦尔昌德、达尔米亚和贾恩三个财团的家族都是耆那教徒。 目前耆那教在印度有一定的社会影响,教徒有340多万(1991年),有关组织不下几十个,例如耆那教青年大会、全印耆那教大会,世界耆那教传教会等。另外有关的文化研究单位和中小学校也很多,如孟买大雄耆那教学院就很有名,在新德里有百余所中小学和几所大学及研究单位。
在一座普通的房子里,一名妇女躺在地上活活将自己饿死,她没有吃任何食物。 这位名叫什拉德哈·什里的老妇是在进行“萨莱克哈那”(sallekhana,耆那教仪式之一),也就是绝食而死。耆那教徒认为“萨莱克哈那”可令他们的灵魂在重生和死亡的无穷轮回中获得解脱。 老妇以前的名字是阿沙·贾因,什拉德哈·什里是为她灵魂升到天堂新取的名字。当她离开人世时,耆那教的教徒们奔走庆贺。他们认为,通过绝食而死的什拉德哈获得了救赎。什拉德哈的儿子特哈米什·贾因对母亲是自杀的说法很反感。他坚持说“萨莱克哈那”不是自杀,“自杀是可恶的罪过。” 耆那教教徒的总数约400万人,但并不是每个耆那教徒都有权实施“萨莱克哈那”仪式的。他们必须得到高级僧人的准许,只有那些患有不治之症或年事已高身体遭受折磨的信徒才被允许进行这种绝食仪式。如果耆那教徒在世上还有任何牵挂,比如有孩子需要照顾,他们不能这样做。 什拉德哈被认为在这个世上已没有太多“责任”,于是有权开始绝食。特哈米什说,通过绝食,母亲的不治之症可以通过精神疗法得到根除。他说:“母亲此前一直忍受巨大痛苦。看看现在,她还有任何痛苦吗?”什拉德哈一动不动躺在地上,身体由于过于虚弱已动弹不得。什拉德哈的所有孩子与其他亲属一同,为她守夜祈祷。几名妇女坐在什拉德哈身边,轻轻抚摸着她柔弱,消瘦的身躯。 虽然信奉禁欲主义,但耆那教徒在印度社会声望相当高。他们工作努力,脚踏实地,是印度最富有的阶层之一。特哈米什承认,他们一家对其母亲的决定意见不一。他说:“刚开始,我实在难以接受这一事实。我们属于上层中产阶级家庭,完全有能力支付母亲治病的费用,但她仍决定通过这种方式离开这世界。” 在什拉德哈死前一周,附近另一位耆那教妇女教徒拉坦·巴伊也绝食而死。在如此短的时间内两个耆那教徒都采取这种方式结束自己的生命实属罕见。“萨莱克哈那”似乎开始在是这个地区有所复苏。 “萨莱克哈那”在印度一直存在争议,印度世俗论者称这种做法与自杀无异,有关部门应予以干预。由于女教徒在整个“萨莱克哈那”期间始终盖着块白布,旁边的人无法看清她们极度饥饿的状态。4年前,72岁的老人乌塔姆查德·贾因通过这种方式结束了自己的生命,他在现实世界里最后几天的照片令人心情沉重。由于长时间没有进食,乌塔姆查德的躯干全部皱缩,皮肤紧紧贴在上面,你能清楚地看到他胸腔的形状。和什拉德哈一样,乌塔姆查德也得了绝症,时日无多,于是选择了“萨莱克哈那”。 在耆那教徒中心楼上的一个房间,一名一丝不挂的僧人介绍说“不是谁想‘萨莱克哈那’就可以这样做的。我们只允许那些真心希望这样做,在这个世界上没有任何责任而且拥有医生诊断证明的人这样做,三个条件缺一不可。诊断结果包括以下两种:一是确实患了绝症;二是人老得身体功能失常。” 尽管如此,这种古老的宗教仪式即使在印度仍有很大争议 |
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