自從習李體制掌權，實行卓有成效的新政以來。社會上和理論界出現了一種“能量說”的新概念。也就是把能夠推動社會進步的力量，稱之為“正能量”；把影響、阻撓社會發展的力量稱之為“負能量”。可以認為，這是社會理論向自然科學靠攏的、積極而正確的趨勢，符合科學《新理論》關於『在哲學層次上，完成宗教、社會理論和科學的統一』的規律預判，大方向是正確的。接下來要防止的、就是“說對話做錯事”了。這不是什麼“無病呻吟”，而是“有的放矢”。因為今年（猴年）的“春晚”播出後，就引起官方和部分民間截然不同的反響，形成能量的對沖和絕對值的損失。雖然筆者沒有資格、也無意充當“裁判”。只是想以科學《新理論》來提供一個正確的立場、觀點和方法，以便能夠建立一個比較客觀一致的判斷、鑑別“標準”。而不至產生雞同鴨講般的“自說自話”，最後只能由權力來“說了算”，靠封殺或禁言的手段來“防民之口”，埋下不和諧且沒完沒了的“文字官司”禍根，再次成為翻蔥油餅式的歷史典型。而這種類似的經驗教訓，從歷史上包括“文化大革命”在內的“文字獄”事件來看，我們已經經歷過不止一次了。說明跟西方文化相比，中國人因傳統文化太過豐富和博大精深，且沒有掌握科學解壓縮的方法，只能草草地、以“不求甚解”的方式來對付，養成了缺乏嚴謹的邏輯思維習慣，和聽從權力“一言堂”擺布的傳統。長此以往下來，就形成了在自然科學方面跟西方的差距。因為汽車、飛機以及宇宙飛船的研製，甚至工業化麥當勞或肯德基食品的配方，都是不能以“只要差不多就行”的態度來操作的，這就是文化的差異。這樣的差異，將全面體現在包括文學藝術在內的價值觀上。因為我們雖然天天“文化長、文化短”地，把它掛在嘴邊嚷嚷，一本正經卻莫明其妙地評說着“此先進彼落後”，但並不不知道“什麼是中國文化”？只能迎合西方人的“獵奇”心裡或喜歡“嘗鮮”的口味。以丑為美地，把孔子時代留下的七音不全音樂，或動作機械僵硬、毫無美感的禮儀舞蹈，甚至不合時宜的繁體字書法，當成優秀文化來展示、吹噓，真是想不給人產生“落後”的印象都難。這種毫無批判、保留的吹捧，反而給自詡為“社會脊梁骨”，有小聰明卻無大智慧的讀書人，提供了可以堂而皇之去“乘桴浮於海（移民）”的藉口，從負面提供了“成事不足敗事有餘”的“負能量”。哪到底什麼是“文化”呢？

筆者在《文化的升級和統一是21世紀的當務之急》一文中，曾將文化定義為是“把一種被稱為“人”的高等動物毛胚（嬰幼兒），加工、訓練成真正人的方法、手段”。這中華文化就是其中的佼佼者之一。

具體而言，這種文化包括特殊的語言、文字和以這些語言文字組成的數據庫。三者互為因果、相輔相成，不能（用其它語言或文字、如英語或漢語拼音）替代而且缺一不可，形成了完整而有機的“文化”體系，創造出優秀而有特色的中國文化。 那什麼是“文藝”呢？

首先，“文藝”就是文學和藝術的簡稱。文學是用語言文字來表達的文化，如傳記、小說、寓言、神話以及成語故事等：藝術則是用語言文字以外的方式（中國特有的書法和戲劇、歌曲、樂曲、繪畫、舞蹈等）來表達的文化。它也是文化的表相和整體“相由心生”的體現，並具有一定的、不以個別人主觀意願為轉移的時代特徵。可以認為，如果說文化代表了一種特定的道德價值觀，而文藝就是以高明的“寓教於樂”的方式或手段，來為文化服務，儘可能多快好省、潛移默化地，根據文化的要求，教育培養、加工出合格的社會人，來維持社會的延續和發展、進步。而所謂的“文化交流”，本來的用意，是為了在不同的文化之間相互觀摩學習、取長補短，本來動機和出發點都是好的。只是由於“天性墮落趨勢”的自由落體運動般必然，所以這種影響往往以負面居多。比如在中國的當代文學藝術中，受西方文藝的影響，有許多明顯違背傳統道德價值觀的公開接吻或床事的描寫，早已司空見慣；但是西方真正跟中國的君子表現類似、且更各有所長的“紳士風度（類似電影泰坦尼克號對男人表現的描寫）”，卻罕有引進並提倡效仿，只從表象上向他們學到了一點飲酒、泡妞（情婦）、看運動比賽的小資生活方式皮毛而已。這可能就是某些朝代的政府，因缺乏物理等自然科學常識，不懂“共鳴（諧振）”或“力的合成”原理，只能知其然而不知其所以然。因為害怕“傷風敗俗”，而要因噎廢食地、實行“閉關自守”政策，最後客觀成為阻撓社會前進“絆腳石”的原因。

其實，這完全是因為我們還沒有弄清楚文藝和文化之間，文藝要為特定文化服務的主從互動關係。才會弄出許多經不起推敲質疑、不能以理服人的問題，而只能採取“以力服人”的下策，製造出許多無法調和的社會矛盾來。比如當年有一句典型代表性口號，謂之“一切為無產階級政治服務”，被當成金科玉律來執行。在這種偏執性口號的影響下，弄出了許多沒有生命力的“高大全”樣板，最後除了一些經過集體精雕細琢，而成為膾炙人口的經典段子外，其它整個一事與願違。社會大眾反而在鄧小平簡單通俗的“貓論”影響下，如“蔽履”般拋棄了“紅燈記”中李玉和、“沙家浜”中阿慶嫂、“智取威虎山”中楊子榮等，正面的高大楷模形象不學，紛紛摸着石頭，爭相過了資本主義之河。讓當初毛澤東想阻撓中國走資本主義道路目的的努力，以徹底失敗告終。以中國人因文化加工獲得的聰明智慧和超強能力，青出於藍而勝於藍地，將資本主義“唯利是圖”的本質，發揮得淋漓盡致、讓西方人自己都望塵莫及，到了“一切向錢（或經濟）看”的極致，按“人為財死”的天性規律，形成了對全人類社會影響深遠且後果嚴重的真正“黃禍”！

這更是對科學“能量說”的片面無知或應用中的誤解。因為我們不懂能量可以轉換的辯證，更患上了“負能量恐懼症”，把所有的“負能量”都當成洪水猛獸，而想要將其“消弭”在初始階段。結果事與願違，“負能量”不減反增，最後形成足以摧毀現狀的“燎原之勢”，這難道不正是包括蔣介石的國民黨政權在內的歷代王朝，留給我們的“前車之鑑”嗎？

這是因為我們不懂根據太極拳“借力使力”的力學原理，充分調動或利用一些無害的“負能量”，來對付某些有害的“負能量”，從而起到“以毒攻毒、負負得正”的作用，而不是人為地製造一些假冒偽劣的山寨“正能量”來濫竽充數，就像當年台灣推行的諸如“心靈雞湯”或“洗腳禮”之類、貽笑大方甚至令人啼笑皆非的做法。結果最多只能是“事倍功半”、甚至無功而返。

這是因為我們將能量的正負判斷絕對化了。更不知道運用數學中“負負得正”的原理，去化解一部分“負能量”。比如在文學藝術中，有一類諸如相聲、小品以及諷刺喜劇之類，民眾喜聞樂見的品種。就是如“哈哈鏡”般，以誇張的筆法，去描寫、揭露、諷刺、批評那些現實存在，絕對屬於社會“負能量”的黑暗面，以期在“寓教於樂”中，民眾因被揭露對象的醜陋行為，潛移默化地、留下“不願仿效”的深刻印象。而且正、反面人物的對比度反差越大的，印象越深刻、效果也越好。但是這種對比度反差，要靠有一定良知和造詣的藝術家（不是缺鈣而聽話、只會嚷嚷“我23歲”的廣告喉舌），從社會生活實踐中，通過親身感受、體會，加上自己的創作或藝術加工得來。才能獲得民眾感同身受的共鳴，從而形成能夠對抗或壓倒歪風邪氣的巨大“正能量”。

所以真正有效的“正能量”，是不能靠類似京劇“臉譜化”的簡單方式獲取，那樣最後只能上行下效地、產生全社會“臉譜化”的結果，是很不可取的。這難道不正是“文化大革命”留給我們的慘痛教訓嗎？！