孫中山說：「中國人民素為專制君主之奴隸，向來多有不識（自己）為主人、不敢為主人、不能為主人者。」「中國亦素自尊大，目無他國，遂成孤立之性。」

梁啓超說：「文明國之得享自由也，其權非操之官吏，而釆諸國民。中國則不然，今幸得此自由者，特官吏之不禁耳；一旦有禁，則其自由可忽消滅而無復蹤影。官吏無日不可以禁，自由無日不可以亡，謂之奴隸之自由。」「好偽至極，如今日之中國人，真天下所希聞。無論何人，無論何事，無論何地，皆以偽之一字行之。奏章之所報，無一非偽事；條告之所頒，無一非偽文；應對之所接，無一非偽語。一部律例，十有九不遵行，有律如無律，謂之偽律。」

魯迅說：「中國人不敢正視各方面，用瞞和騙，造出奇妙的逃路來，而自以爲正路。這就證明國民性的怯弱、懶惰、巧滑。」「閱《通鑑》，乃悟中國人尚是食人民族。」「我翻開歷史一查，每頁上都寫着仁義道德幾個字，仔細看了半夜，才從字縫裡看出，滿本都寫着兩個字：吃人！」

----------分界線----------

林語堂的文化觀念(ZT)

澎湃新聞：在新文化運動的時候有一種風氣，概括一點講就是大家都在反傳統，倡導全盤西化。而與此同時林語堂顯得有點特立獨行，他覺得自己的中學不好，開始補學這方面的東西。他為什麼形成這樣一個似乎“違背潮流”的選擇？

錢鎖橋：他並不違背潮流。他自己說得很清楚，新文化運動好多提倡的東西，他自己也是支援的，比如禁止纏足，這是新文化運動很重要的一個議題，林語堂說在農村早就不纏了。教會不提倡纏足，而且很多農村婦女即使不是教會的也不纏足，因為下地幹活不方便。對他來講，他本能的贊同停止對婦女身體的這種傷害。新文化其他倡導的東西，他也很贊同，所以他一直堅持的大方向就是支援新文化運動，這個沒有變過。

但是他也不是跟着人家喊口號，要“打倒孔家店”什麼的，他有自己的判斷。他在1917年寫的《禮》那篇文章當中講的很清楚，中國的未來是要在舊傳統和新觀念兩方面之間找到重合、形成平衡。我覺得這是他一生中一直秉持的觀念。

所以他當時選擇補學中學，也是基於他這個觀念，認識到他必須對中國文化經典有所瞭解。而新文化運動開始的時候，畢竟他在西學方面已經是佼佼者了，所以他也沒有違反這個潮流。他非常支援新文化運動。

澎湃新聞：既然他主張新舊傳統之間的平衡，那麼他到哈佛的時候為什麼沒有加入白璧德的學衡學派？

錢鎖橋：這個問題要分兩個層次講。首先在當時的美國，時代背景是在進行一場文化論戰，叫做the battle of the books（經典之爭），就是要不要讀經典？白璧德的觀點就是，我們一定要繼承傳統。他的意思是，從文藝復興以來，因為“上帝退位”，科學昌明，精神上的東西開始變得空虛，這個時候更需要從希臘、羅馬的傳統中汲取力量。白璧德很早就看到，世界上經典的文明都有相通之處，所以他認為西方經典和中國經典應當溝通聯合，對抗它們共同的敵人——世界性的現代化浪潮。所以白壁德對當時一大批中國留學生都非常有吸引力，比如梅光迪等等，他們就覺得，我們中國的古典文明要保持住，應該和西方平起平坐，溝通互補。這就是中國現代知識思想史上的學衡派。

林語堂在哈佛上過白璧德的課，但是他對白璧德的態度很不一樣，這就顯示出了林語堂的個性。我的書上說過，他給胡適寫信說，他專門找白璧德談過新文化五四運動，但他覺得白璧德對中國可能有誤解。林語堂還在中國留學生月刊發表過幾篇文章，其中談到，現在的留學生因為愛國，總是遵循白璧德的概念，主張對中國文化要全盤保留，文言是中華文明的瑰寶，不可放棄。但是林語堂在文章中提出的觀點是，愛國不能只是保留我們原有的東西，而是應當去建立一個可能更好的國家、更好的文明，他覺得這種揚棄的態度是一種進步的愛國。因為他去留學之前就已經在北京經歷了新文化運動的高潮，他知道中國需要文化變革。

20年代末30年代初那個時候，他翻譯過斯賓岡表現美學的一系列文章，斯賓岡是白璧德論戰的對手，他提倡要有一個年輕有朝氣的美國，而不是一味保持歐洲的文化傳統。這也是林語堂希望的——一個年輕的、新的中國。

但好多事情不是全然二元對立的，他也不是和白璧德對着幹。他後來去美國也講了很多中國文化經典，當然內容是經過他篩選的。白璧德對他還是有影響，畢竟也是他的老師。美國有一個很有名的比較文學學者說過，白璧德一輩子有兩個最有名的學生，一個是T.S. Eliot，另一個就是林語堂。

澎湃新聞：包括雖然林語堂一直都非常支援胡適，但也不是認同胡適的所有行為。

錢鎖橋：對，你看他後來又強調克羅齊的美學，提倡表達要有個性，要有自主文化。他是真真切切的推崇個性和獨立意識，他自己的人生履歷也是按照這個執行的。

澎湃新聞：當時林語堂提出了一個概念叫“精神科學”，這和胡適的“整理國故”有什麼關聯或異同嗎？

錢鎖橋：當然有關聯，但也很不一樣。他基本上贊同胡適提出的“整理國故”，而且覺得這個很有前途，就是用科學的辦法來讓國學重新發揮作用。但是，對胡適來講，整理國故的那個國故到底有沒有意義不是特別重要的，甚至是沒有意義的，他不是要把中國文明整理成什麼樣，而是着重於通過整理國故，形成一套怎麼整理的方法論。

但是林語堂提倡的“精神科學”是不一樣的，他引用的“精神科學”這個概念來自德國，與自然科學相對應，內涵是說我們要做中國自己的精神科學，各個領域都要有科學的方法，要提取對現代生活有用的部分。比如說儒家文化，林語堂就會強調儒家文化當中的自由主義基因，這裡面是有民主的意思的。他說孟子就是“中國的傑斐遜”，孟子老說“以民為本”，這不就是民主嘛！如果按照這種思路整理出來，也能夠促進中國文化進入現代化的歷程，而且這樣中國文化的演進絕對不是斷裂的，而是承接的。