2020 11 11

我們一睜眼就看到的是一個有序的世界，一直伴隨着我們的成長，我們不斷地理解這有序的世界，並且試圖建立新的有序：創造。

後來，我們被熱寂說打碎了夢想，維基：

熱寂（英語：Heat death of the universe）是猜想宇宙終極命運的一種假說。根據熱力學第二定律，作為一個“孤立”的系統，宇宙的熵會隨着時間的流異而增加，由有序向無序，當宇宙的熵達到最大值時，宇宙中的其他有效能量已經全數轉化為熱能，所有物質溫度達到熱平衡。這種狀態稱為熱寂。這樣的宇宙中再也沒有任何可以維持運動或是生命的能量存在。熱寂理論最早由威廉·湯姆森於1850年根據自然界中機械能損失的熱力學原理推導出的。

----https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%83%AD%E5%AF%82

多麼的絕望，宇宙歸於死亡！

另一面，普里高津寫下了《從混沌到有序》，霍蘭著有：《湧現: 從混沌到有序》，似乎，未來不至於那麼絕望，事實上，我看一直生活在有序的環境下，甚至，我們本身就是有序的證明。

在我們的認識上，從熱力學第二定律自然增熵原理出發認為，物理過程總是自發地從有序走向無序，系統的熵是增加的，因而宇宙的進程過程中是熵增的，最後將達到“熱寂”，即運動停止而毀滅。

而另一面，達爾文進的化論則認為，生物的發展是由低級到高級，由簡單到複雜，是朝着由無序向有序方向發展的-----這兩種截然不同的認知導致了物理理論與生物理論的予盾，答案在於：開放系統中的耗散結構。

對於與任何系統而言，熵均是增加的，但孤立系統來說，熵增總過程是從有序到無序，最後導致熱寂。

而對於開放系統來說，通過與外界交換物質和能量，可以從外界吸取負熵來抵消自身熵的增加，使系統實現從無序到有序、從簡單到複雜的演化，從而解決了“熱寂說”與進化論的予盾，使物理學與生物學的這兩個規律得以統一。

在封閉系統下，熵增不可逆，將導致系統歸零；而開放系統，存在着與外界的能量交換，負熵輸入，負熵將從沖抵系統的熵增，延緩系統的衰減，甚至負熵的輸入會使系統變得更有序，如：人類文明的進程，因為自由，我們變得日益文明，反之，任何形式專制都將使文明受到阻礙，不過，從長期來看，沒有哪一個專制可以長期存在。

《從混沌到有序》與《湧現:從混沌到有序》這兩部著作我都讀過，反覆讀過多次，卻沒有一次是連續讀完的，不斷地讀，不斷地消化，書中都舉例很多精彩的案例，可是我個人總覺得似乎有什麼地方沒有講清楚：結構，功能與負熵。

因為真實的環境中，均是開放系統，而且，耗散結構一種普遍的存在，所以，本文中不再去坐更多的、抽象的假設。

首先，如何定義開放系統？開放系統的一般定義為：系統和外界有能量和質量的交換；除此之外，我沒有檢索到更為精準的定義，我們所見、所及就是開放系統，我們所不見、未所觸及的也是開放系統，所以，開放系統，乾脆不做定義。

什麼是有序？有序通常是指一個系統的功能，在功能體現出清晰邏輯關係，它的背後是系統的結構。

因此，有序是以結構為基礎的，無結構的事物一定談不上有序。

從結構主義出發，結構決定了功能，功能是結構的宏觀體現。

而結構均生於虛無，結構是演化而來的，從低級結構衍生而成，此結構中的某種功能凸現，從其環境中吸取負熵而趨增，從而導致結構發生變遷，這一點，在外來生物入侵上的到了充分的證明，需要從其所屬的環境中取得能量，即：負熵，因此，任何一種結構都一定對應着一組能量交流的途徑：輸入與輸出。

輸入與輸出通過反饋的方式相互關聯，正、負反饋，附帶提一下，反饋=0，也是反饋。

至此，系統的概念體系完成了：開放系統，結構（耗散結構），功能，輸入與輸出，反饋，輔以：條件反射，則衍生了所有的規律與科學。

還有一個非常重要的概念：密度，這不是我們通常理解的密度，是特定結構與熵的密度，這個密度是由系統結構決定的。

有些令人吃驚的是，這組概念就是我們的認知的基石，從它們出發，我們可以解讀整個宇宙；就如同大偵探波羅先生所描述的那樣：“該知道的都知道了，不知道的就是那些我們認為不可能的”。

我曾看到過一個視頻，描述的是假如人類突然消失：《What Would Happen If Humans Suddenly Disappeared?》，https://www.youtube.com/watch?v=Kibpn9UTGzA。

它很有趣，當人類突然消失，只需100天，我們現在所擁有的人文明將開始出現大範圍的崩潰，千年之後，地球上就幾乎看不到人類文明的任何痕跡了，想尋求文明的遺蹟，就需要找考古學家了，如我們的現在。

從耗散結構的角度來看待這個視頻，我們可以更為直觀地懂得負熵的意義。

我們把現在的文明社會是為一個系統，這個系統的維繫需要輸入負熵，就是處在各個崗位上的人，‘人類突然消失’這意味着，這個開放的系統，負熵的輸入為零，無法沖抵系統的熵增，因此系統趨於崩潰。

100天，僅僅100天，文明世界開始大面積的崩塌；100日之內，系統尚可維繫，也許因有‘存糧’，但，實際上是因熵增未達臨界點，一旦越過臨界點，系統的崩潰將不可遏制。

這不是熱寂，但需要到熱寂嗎？文明死亡之後，我們將對‘熱寂’無感。

普里高津與霍蘭向我們描述了‘從混沌到有序’過程，他們並沒有清楚地表明，從混沌到有序’過程是一個負熵過程，因為負熵的輸入，開方系統才得以完成從混沌到有序進程；從有序到無序（混沌）則是熱力學第二定律所描述的過程：熵增過程。

回到我們的概念體系。

結構，有其結構所約定的功能，有與此結構相關的能量交互的途徑，結構與環境，體現為輸入與輸出，在這裡，我強調一點環境的定義：非我之外即環境。

如我們所見，每一種功能都對應於一種特定的結構，實際上，我們所見的是結構而非功能，功能僅是結構的表象而已。

每一種結構，都有它的訴求，輸出的是功能，輸入的是負熵：

負熵+熵增<0，系統趨於衰落，功能衰退；

負熵+熵增=0，系統平衡，功能維持不變；

負熵+熵增>0，系統趨於體量增大，功能增強。

之所以如此，因為結構所定的密度是維持一個大致的水平上的，這個密度是結構與熵的密度，密度恆定，負熵輸入減少，結構恆定，則，體量收縮，系統衰落；同樣，密度恆定，負熵輸入增加，結構恆定，則，體量增大，系統成長，除此之外系統維繫平衡。

生物與社會系統都是開放系統下的耗散結構，有輸入與輸出，熵的淨值，負熵+熵增，決定了系統的趨勢，系統的興衰。

拋開形而上的東西，我們面對真實的經濟生活，價值，負熵的經濟度量；且，價值是相對的，因環境而變遷。

在藝術史上有兩個倒霉的孩子，梵高與常玉，我猜還會有，只是我們還不知道，他們在世時，畫作幾乎沒有市場，謝世後價格日益走高。畫作的價值是市場共識，每個人都假設‘它是優秀作品，日後價格更高’，買回後只是悄悄地掛起來，我有時在會想，他們不會審美疲勞嗎？審美疲勞之後，畫作的價值是否會貶值嗎？答案是不會的，因為他的審美疲勞不是共識；在極端的環境下，高昂的畫作也許不值一袋面，或是一張機票。

一般而言，私人購買昂貴的畫作之後是存在銀行的保險箱裡，作為投資，而非欣賞，他購買的是共識的價格而非效用。

在物質層面，物品，不一定是商品，其價值是個人效用的度量，彼此交換的價格也是效用的度量，同一個物品對不同的人而言效用不同，因此衍生了價格，彼此效用交換的平衡點。

在商品出現之後，在市場中，商品有其特定的價格，遠離了局部的交換過程，實際上，‘商品價格’的潛台詞是：唯有達到此平衡點我才同意交換。

交易之後，我們得到了什麼？商品？沒錯是商品，不過請再想一下：我們得到了什麼？是效用，是負熵，是維繫我們自身系統的能量補充，如：我們購買的食物。

請在回味一下：《What Would Happen If Humans Suddenly Disappeared?》，所有的人類文明都是這個文明體系的負熵輸入，當人類突然消失，系統因停止負熵的輸入而走向衰落，1000年後，消失殆盡。

關於着這組概念：開放系統下，結構，負熵，反饋，有幾個有趣的社會學註解。

1、  專制

專制，是一種高度有序的社會結構，這是一個高能耗的社會管理結構，一旦能量不足就會面臨崩潰；其能耗都損耗在制度的維護上，如‘思想警察’、‘月經警察’、維穩經費、、、。

專制體系會與其環境表現出諸多忤逆，對內，強姦民意，對外，拒絕國際公約及國際公認的社會法則，因此，它面臨的矛盾是多方面的，安保支出、買路錢，為其愚蠢而支付的高昂學費、、、所以行政運營成本是昂貴的，例子我就不點名了，大家都知道。

專制體系，首先是政治上的專制，其高昂的運營成本也必然導致它在經濟上的掠奪與欺壓，有產出大量的內在的無法解決的矛盾，陷入一個專制的正向反饋，最終把其體制推向極限，所以，我們看到的是專制體制有很大的概率是脆斷的，除非出現一個明君懸崖勒馬。

因為效率是系統進化的優選，所以我們有充分的理由預期，任何形式的專制主義政權將一定會被更為開明的政權取代。

2、  科學進步

人都是一樣的人，因環境而異。對比一下那些幸運地美國領養的孤兒，若是留在孤兒院裡，前途堪憂。

科學（有序）是人們思考的結果，跨學科，但是，科學的進步是有前提條件的，自由地交流與自由的思考，因此科學先進的社會一定不是一個神靈、封閉的社會，什麼是‘自由地交流與自由的思考’，科學研究過程中的負熵輸入。

封閉的社會對我們而言就是一個孤兒院，儘管有少許的自由與資產，卻也還是逃離不了孤兒院的本質，我們不能自由地思考，不能自由地表達，沒有社會支援體系，餓不死，卻也活得憂心忡忡。

孤兒院裡會有發明創造嗎？有，一定有！但一定不會是偉大的，反之，若是趕上幾個壞院長，醜聞卻一定是Great的。

3、  食物鏈

在地球生態中，每一種生物都是一個特定的物種體系，有其特定的給養體系，輸入與輸出，如，山野中狼與鹿的平衡狀態，我們看到的是生物鏈，在其背後對應着一條給養鏈（食物鏈），在更高的水平上看仿若是一個生物鏈平衡的實驗室；此給養鏈在上述概念體系中即為負熵的平衡鏈，大魚吃小魚，小魚吃蝦米，每一種生物一定有它特定的食物組合，負熵的值域，當生物在環境中無法因故無法得到滿足值域條件時，該生物將的給養受到威脅，它面面臨着無法生存的困境，如，人類對大自然的入侵，嚴重打壓了動物的生存空間，導致某物種滅絕，並引發次級的連鎖反應，進而改變了地球的生物鏈，沒有什麼好與壞的判斷，這是一個演化的過程，只能接受。

順便提一下，在很多場合，我們可以聽到‘陰謀論’的論斷，事實上，有陰謀，那是利益的選擇，卻沒有‘陰謀論’。

在‘陰謀論’者眼中，仿若在他無法看見的地方存在着一種更高級的智慧，貫穿整個過程，設計了過程中的每一步，到達一個陰險的結果；而他卻洞察了整個陰謀。

自欺欺人！我不否認有陰謀的存在，但並沒有一個超級智慧設計了整個過程，過程中的每一步都是多方博弈的結果，每一點都是多方利益博弈的暫短的均衡點，過程是演化的過程，因此，結果也是演化的結果。

‘陰謀論’者，有智力障礙，仿若雞哥，常常歇斯底里地喊着‘核爆’、‘王炸’之類的，嚇得我躲到地下室里，憋着尿，連洗手間都不敢去，但他卻沒有應驗過，上桌的只是一盤荷包蛋，小丑，笑料爾！

4、  內循環

上學時曾讀過費孝通先生寫的《江村經濟》，那是一個小農經濟體，清楚地描繪了中國的鄉村生活情景。

以時髦的政治觀點看，這是內循環經濟的典範，小農經濟，子給自足，輔以少量的經濟流通。

這個經濟體如果延續下去，他們會有經濟增長嗎？餓不死是肯定的，過不好也是大概率的事情。

早在趙紫陽時期，提出過一個經濟方針：‘兩頭在外，大進大出’，這是一個非常科學、有效的經濟方針。

中國經濟可以理解為一個系統，此系統通‘大進大出’取得負熵補給，經濟體，負熵+熵增>0，系統趨於體量增大，經濟成長。

為什麼要‘兩頭在外’呢？

道理很簡單，首先，經濟體是有密度的，只有到開放的、更大的範圍內才能消化與接受這個規模的流量，我們無法相信在江村中可以完成‘大進大出’，也許一時尚可，‘大進’，生產了很多雞，也下了很多蛋，如何‘大出’呢？超量的雞與蛋在江村中如何消化呢？

沒有辦法，只能流通到外鄉，但是，如果封閉江村，超量的雞與蛋如何消化？日日雞哥，天天荷包蛋嗎？

內循環的經濟前景是清楚的，經濟衰退即是我們無需爭辯的未來。

我們從一個大的經濟體收縮到一個小的經濟體，會產出諸多矛盾，經濟、政治變得不穩定，面對‘不穩定’解決辦法只有針鋒相對，維穩！而維穩是需要耗費大量資源的，我們的維穩支出已經多年超越國防支出了，這只能說明一個問題：從政府角度看，內憂大於外患；而從人民的角度看，我們已經成為了政府的敵人，儘管我們是納稅人，所納稅款卻被人家買了刀槍來砍我們，有些人也確實被砍了頭。

不過，我們也不用太過焦慮，他們已經陷入一個正反饋過程，而且，負熵的輸入卻下降，系統會很快被逼入其極限的位置，多行不義必自斃，他也將如我們所見到的一切獨裁政體一樣：毀於一旦，脆斷。