生命的意義

       ---有神論與無神論的對決

---前言：萬維最近有關宗教的話題多了起來，本人有所感悟。恰好新歌博的“人生，總是從終點回到起點”一文里網友們又開始談論宗教話題，我一時衝動就插了幾句。沒想到引起了不少迴響，有積極的也有消極噁心的。後來與FreeHiker老兄作了一些探討。FreeHiker老兄建議我把本人對宗教的理解以及網友的反應匯總另發一文，所以才一不做二不休，才有了這篇博文。感謝FreeHiker老兄的鼓勵！

我們是誰？我們從哪裡來？將往哪裡去？人生的意義是什麼？這些都是哲學家們苦思冥想的永恆話題。哲學裡的存在主義就是研究人生意義的哲學流派之一。哲學家薩特，尼采，加繆。。。等等，好像終其一生都在研究這些課題。但很遺憾（其實也是必然的），至今仍沒有一個各方都接受的哲學結論。本人對哲學懵懵懂懂，不敢在哲學家雲集的萬維網班門弄斧。但我發現，哲學家們論述這些問題時，很多概念晦澀難懂。一本深奧的哲學書估計會把大多數普通人逼瘋了！這些哲學問題是無法讓普通民眾接受的，更不要說文盲半文盲的芸芸眾生。

對於哲學的這個難題，宗教卻找到了解決辦法。宗教其實就回答了這些哲學家們爭論不休的問題，但採用的是截然不同的方法。哲學家們用的是各種概念論述去證明自己，但宗教則是用講故事來吸引普通民眾。宗教通過具體生動的故事，回答了這些問題。因為直觀，很容易理解，結果宗教就在全世界廣泛流傳起來，千年而不衰。而哲學，則依舊是象牙塔里的收藏品，普通人里幾乎無人問津！

當然，宗教給出的答案，並不是這些哲學家們所想要的答案，但卻是可以替代的答案。有的哲學家說人生沒有意義，有的說有意義。但有意義的未必就是宗教所說的意義。所以，說沒有意義的只有一個結果。沒有就是沒有，紅色的“沒有”和綠色的“沒有”在我們眼裡都一樣。但說有意義的則是眾說紛紜。基督教的人生意義就跟佛教，伊斯蘭教不同。但這些宗教都給信徒們指出了它們各自的意義定義。每一種宗教都有自己獨特的理論系統，用各自的方式回答了“我們是誰？我們從哪裡來？將往哪裡去？人生的意義是什麼？”等等問題！

所以，哲學和宗教在這些問題上就是殊途同歸！這也說明了這些問題是人類永恆的話題。不僅頭腦頂尖的哲學家們關心，很多普通民眾也關心，很多宗教信徒只是沒有意識到而已。普通民眾加人宗教未必就是抱着探尋人生意義的明確目的。可能更多的信徒是抱着功利的目的加入，但宗教事實上通過宗教聖典和戒律，崇拜和各種宗教活動，給他們潛移默化地指出了人生的意義。

這是認同人生有意義的情況，這些人基本上都是有神論（也有例外）。佛教雖然沒有全能的神，但佛教相信有來生，相信輪迴轉世，相信死後生命可以延續，廣義上也歸類有神論。當然也有不認同生命有意義的，死後就化歸烏有了，或者對這些問題不感興趣的人群。這部分人大體上就是無神論者。無神論者雖然沒有宗教這樣的組織，但在哲學上卻有很多代表人物。例如，加繆就是一個典型的無神論者，馬克思就更是了。尼采雖然提到上帝，卻說上帝死了，本質上也是一個無神論者。薩特是存在主義的代表，屬於無神論者。主張無神論的哲學家思想家足以成軍！

這裡存在主義哲學流派有點特別。存在主義本質上是無神論，但它也在論述人生意義。只是它所論述的人生意義與有神論的人生意義不同。有神論的人生意義多在死後靈魂上天或者輪迴，生命在死後繼續延續。但存在主義的人生意義則是活在當下。它們只關心人活着時候主觀感受，也就是活的精彩。“活在當下，活得精彩”就是人生意義。死後哪怕洪水滔天也不關自己的事！這種人生哲學倒是非常非常地實在，有意無意地被眾多無神論者實踐，可以說成為無神論者所崇拜的“聖經”。但本人覺得，這種人生哲學最後還必須面臨着死亡的考驗。生前活得再精彩，意義再重大，死後也無法帶走。任何意義到最後還是沒有意義。這種人生哲學拒絕離開人生舞台時的最後審判。再說，所謂“活得精彩”，本質上就是一直精神上的感覺或幻覺，就象到處炫耀的爆發戶，最終存在主義還是不知不覺地滑到了有神論者的價值判斷上去了-----用精神上的得失判定成敗！本人對存在主義的理解可能不準確，歡迎萬維的哲學高手出來指點！

所以，對生命意義的理解，人類存在兩種截然相反的認識：有神和無神。這兩種認識的人經常彼此否定或貶低對方來證明自己。在無神者眼裡，神是不存在的，死後不會轉世，相信不存在的東西就是愚蠢，甚至欺騙。但在有神者眼裡，有了神人活着才有意義，否則就象是行屍走肉。因此彼此的認識是針鋒相對的。很遺憾，這可能是人類永遠無法消除的現象。就象素食者和非素食者的分歧。素食者肯定覺得吃肉有危險和害處才會選擇素食，素食者的這種認識對食肉者來說可能就是一種“冒犯”。反過來也一樣。因此圍繞宗教問題的爭議可能是永恆的。

那麼，有神和無神到底哪個正確呢？

我覺得，要想在邏輯上去證明誰對誰錯，估計是徒勞的。人類爭論了千年了也爭不出結果，不是沒有原因的。有人說，科學無法證明神的存在，也無法證明輪迴轉世。但生命的意義其實更多的是屬於精神領域，作為實證的科學如何去證明不屬於自己領域裡的東西呢？這其中的邏輯關係非常複雜，陷進去可能就頭暈目眩出不來了！所以，我就根據自己對這些問題的理解，做一個本人覺得非常形象的比喻。我覺得，有神和無神，就好像是相信還是不相信藝術。藝術產生的美感，就相當於人們心中的神。懂藝術的人，他們看到一個藝術作品會如痴如醉，他們可以看到神。我本人沒有什麼藝術細胞，看到同樣的藝術作品呆若木雞，沒有反應，自然也看不到神。但這也不能說明我錯了！我不懂藝術照樣活得好好地，甚至活得更瀟灑。所以，懂不懂得藝術，無所謂對和錯。這純粹是個人的選擇。信神還是不信神也一樣。

藝術對人產生的效果跟宗教非常相像。說宗教是騙人的那些理由，也完全可以用在藝術之上。藝術產生的美感也都是在腦子裡形成的，是一種幻覺和想象。所以，你也可以說藝術是騙人的，是精神鴉片。有人攻擊宗教是陰謀家的工具，藝術難道不也是這樣嗎？你看看中共如何利用藝術來愚弄中國人就可以知道了！幾個革命樣板戲，多少首歌頌共產黨毛澤東的歌曲，旋律非常好聽，連我自己都覺得百聽不厭，還有各種各樣的繪畫，小說，電影。。。等等各種藝術形式，都被中共加以利用。藝術可以說成為了中共愚弄百姓的的最重要幫凶。如果你用“民主自由”的名義攻擊宗教，你也可以用同樣的名義攻擊藝術！有人利用宗教達到自己的目的，也有人利用藝術去謀取自己所想得到的。所以作惡的人是利用宗教的人，而不是宗教本身。這個問題的爭論，其實相當於“擁槍”問題的爭論：到底是槍殺人還是人殺人？宗教就跟藝術一樣，可以用來做好事，也可以用來做壞事。把宗教一杆子打倒，就跟把藝術一杆子打倒一樣鼠目寸光！

雖然信神不信神無所為對錯，但卻有得失。就象懂藝術和不懂藝術的人，沒有對錯，但有得失。我覺得懂藝術的人，生命會更加豐富多彩，對人生的感悟會更深刻，所以我就想到去學這門藝術。因此，我對宗教的理解就是宗教是一種理解生命意義的藝術。宗教既然是藝術，當然無所謂對錯，也不是生活必需品。但懂得宗教藝術的人，精神面貌就有可能不一樣。宗教的最大作用就是讓沒有意義的生命充滿了意義。在無神論者眼裡，生命就是物質的分子原子，就象一片沙漠，荒蕪孤寂，人死了就化為烏有，生命最終就沒有意義。但在真正的信徒眼裡，生命則充滿了神的靈性，象是一片綠洲，到處生機勃勃。所以，面對同樣的情景，信神的和不信神的，感受是非常不同的，就象面對同樣的景色，懂藝術和不懂藝術的感受就不一樣。這有對錯嗎？當然沒有。但這有得失嗎？肯定有！

就以對“死亡”現象的理解為例。對無神論者而言，死亡就是生命的終結，死後就化作分子原子了，生命最終就沒有意義了。所以，死亡對無神論者而言就意味着絕望。但對有神論者而言，死亡是另一種生命形式的開始，只有作惡的人才害怕死亡的後果。因此，面對死亡，有神論者可以微笑地迎接死亡，因為他/她的前面充滿了希望。但對無神論者而言，死亡就意味者絕望，因為人死後就化為烏有了，哪裡還有希望？這兩種對死亡的不同認識，能不能被“科學實證”所檢驗其實是不重要的，重要的是，對人的心態產生了不同的效果。就象有藝術細胞的人看世間萬物可能可以產生更多的美感。

用一句中國人經常說的話來總結信神不信神的得失：誰笑到最後，誰才是真正的贏家。每一個人出生時的起點都不同，生在帝王家和乞丐家自然有天壤之別，但離開人生舞台時的心態只有兩種：絕望和希望。對無神者而言，死亡就意味者生命的終結。即使你擁有全世界所有的財富，就算整個宇宙都是你的，死亡就意味着你喪失了一切，就代表着一切都完了。這就是絕望，這可能就是無神論者離開人生舞台時的心態。但對有神論者而言，死亡是生命的升華，是希望的開始。所以，有神論者離開人生舞台時多帶着微笑。因此，在人生舞台上，無論是舞台上明星，還是流浪街頭的乞丐，你離開人生舞台的最後那一刻的心態，才是對你這一生成功失敗的最後判決！如果那一刻你的心態充滿恐懼和絕望，你就很難說是人生舞台的贏家。只有微笑地離開人生舞台的人才是人生最後的贏家！

說到這裡，可能讀者會認為我是一名狂熱的宗教信徒。但事實完全不是這樣。我不去教堂，也不崇拜具體的神，我只是用宗教的思維去理解世界。我心中有上帝，但我的上帝跟別人的上帝都不同。我眼中的宗教就象藝術家眼中的山水畫卷，遠看充滿了神奇和靈性，但我不敢靠近。一旦靠得太近，那種神奇和靈性就沒有了。所以，我不願意介入某個具體的宗教。遠遠地看各種宗教，可以更清楚地認識生命，感悟人生的意義！

當然，這只是我個人對生命意義的理解。無神論者也可以找出自己的一套理論去論證不信神才是人生最好的選擇，只要能夠自圓其說就可以了，就象無數無神論哲學家們所做的努力那樣！

最後，不得不指出宗教話題很容易引起爭議的原因：時空錯亂！例如，有信教的人可能會說“信上帝的人才算人”。這句話如果作為自己的信仰和價值，我覺得無可非議。就像無神論者可能覺得信教的人非常愚蠢，自己不信才是正常的。自己這樣覺得，這是自己的價值觀，無可非議。但同樣的話，如果一個信教的人用來評價不信教的人，這就越界了！這就像一位無神論者對信教的人喊“你們都是愚蠢的”，也是越界了。所以，同樣的話，在不同的時空背景有不同的意義。人們很容易把某人自己的信仰當作評判別人的標準。兩者有很多關聯，但又有很大差別。在不同的時空背景下意義有很大的不同。希望網友們不要太激動了，這樣的爭論其實非常沒意思，呵呵！

---後記：本文純粹是本人對宗教的個人理解。肯定也有很多人不認同我的理解，也幾乎可以肯定會招來不少磚塊。宗教上的很多見解必定是彼此排斥的，這是無法避免的。無神論者必定覺得有神論者愚蠢和沒道理才堅持無神論。有神論者也必定覺得無神論者愚蠢才相信神。這是我們每一個人不得不面對的現實。不管你堅信有神還是無神，都是如此。只是希望大家不要走向極端，不要無限誇大彼此的不同。

本人的其它觀點請參看新歌博的“人生，總是從終點回到起點”一文里本人的留言。同時這裡也附上一篇嘲諷攻擊本文宗教觀點的博文供大家參考：宗教不問出處/諂媚不問路數