作者 吳茂華

早年讀歐美的小說、詩歌，書中描述人物內心靈魂、涉及到宗教情懷的地方，常常引起我的好奇和興趣，由此對基督教衍生出來的西方文化，如巍峨的教堂建誅、精美的繪畫藝術，欣賞不已。尤其對天籟般的教堂音樂、讚美詩，心往神馳。

然而，當我幾十年後真正進入教堂，第壹次祈禱、敬拜、開口唱讚美詩時，突然有壹種芒刺在背的感覺——這種頂禮膜拜，和拜希特勒、拜斯大林，以及文革時期的毛崇拜，何其相似？譬如，稱上帝為大君王、元首，信徒自稱是奴僕、子民！天哪，怎麽仁慈的上帝，也長了壹張專制者的面孔？

最終，我還是接受了基督教信仰，只是充滿了質疑和保留的∶崇拜上帝是否與崇拜領袖或英雄相同？基督教信仰和共產意識，有無共通之處？馬列共產主義創立的時候，為什麽要批判宗教？

隨著進壹步的讀經、過教會生活，我的感悟和思考壹點壹點地漸進深入。現從以下幾個方面，談談基督教信仰與共產主義意識形態的異同。

方面壹∶崇拜神與崇拜人

崇拜，意味著壹種向上仰視的心理態勢。在崇拜的對象面前，甘心降卑、俯首頌讚，希望渺小、軟弱的自身，藉此提升到更高的境界┅┅湯因比就說過，人類的宗教情懷是不可剝奪的。這是人的本能情感。

古代中國人在《詩經》裡頌唱∶“皇矣上帝，臨下有赫”，翻譯出來就是∶偉大呵上帝，洞察人間壹切。世人相信“舉頭三尺有神明”，不管有無宗教信仰，遭遇困頓、絕境，都會喊∶“天哪！天哪！”人們還常說“天時”、“天道”、“天命不可違”、“天理不容”、“天機不可泄露”等，不都說明，從古到今，人在靈魂深處是承認神“上帝”的權柄和大能的！

人人都有崇拜的心理，但崇拜的對象卻大有區別。

基督徒崇拜上帝，承認天地間有壹個至高者，他創造、統管萬物，是公義、真理、道德規範的源頭和終極。人則有局限、有罪性，必須向上帝悔改。

而無神論者，似乎有著不敬也不懼天地鬼神的豪氣。可是真正無神論者是最不容易當的，甚至是沒有的。往往不信天上的神明，就會信世上的東西。“不崇拜上帝，就崇拜領袖”，就是壹例。不畏懼神，卻畏懼騎在自己頭上的“偉人”。“偉人”壹揮手，就乖乖跟著走，走著走著就成了壹只蟲豸或壹顆螺絲釘。集千萬人的崇拜為壹人所用，巨大權力由此而產生，人間之“神”就這樣造出來了！

這樣的“人神”，以革命、人民的名義，支配人的靈魂、侵占人民的權益，挾制民眾變成工具或奴隸，將國家、民族帶入黑暗深淵之中。把人當作神來崇拜，結果便是“聖人不死，大盜不止”！懂得這個道理，我們就知道為什麽作家林達說“總統是靠不住的”，為什麼布什講演說要將“權力者關進籠子裡”。

聖經《創世記》裡，古蛇誘惑亞當、夏娃不聽上帝禁令，吃智慧樹上的果子∶“因為神知道，妳們吃的日子眼睛就明亮了，妳們便如神能知道善惡。”（《創世記》3：5）這裡的關鍵，在於“便如神”。人間的英明領袖，代替了神，替我們分辨善惡，這就是人間災難的開始。何時人能醒悟，認識到人有限、人性有罪，英明領袖是靠不住的，唯有上帝是靠得住的，才能真正有尊嚴地站起來。

方面二∶理想與天堂

聖經中的耶穌，道成肉身成為貧窮木匠的兒子，在世上傳大愛的福音。他特別體恤、憐憫弱勢群體，對當時社會的黑暗、不公，不遺餘力地譴責。例如，他多次指責法利賽人，“侵吞寡婦的家產”（《馬太福音》23：14）。耶穌愛窮人的事例，在福音書裡隨處可見。聖經中斥責“富足人┅┅只知積攢錢財。工人給妳們收割莊稼，妳們虧欠他們的工錢┅┅”（《雅各書》5：1-4）。

與此相似的是，馬列共產主義亦極力批判資本主義社會中的不公平，以及對窮苦大眾的剝削和壓迫。不同的是，馬列共產主義提倡全世界無產者聯合起來，用暴力鬥爭，推翻資本主義制度，消滅私有產權，建立壹個沒有階級制度、沒有國家和政府，並且進行集體生產的社會，最終使人類達到“各盡所能，各取所需”的人間天堂。

這樣的理想，和基督教的公義、平等等價值理念，是否相通呢？

馬列共產主義的共產理想的實現，是以劃分階級、暴力鬥爭為代價的，是建立在人為的階級對立和仇恨的基礎上的。犧牲千萬人的生命，推翻壹個專制、殘酷的舊制度，建立另壹個專制、殘酷的新制度，正義、光明在哪裡呢？但這就是壹百多年來，俄羅斯、中國及其它共產國家的歷史事實。

而基督教信仰呢？我們可看出，聖經里雖然也譴責富人，指出社會的不公義，但是以人性有“罪”這壹點為基礎的，並不以富人、窮人或階級來判別。在上帝的標準下，所有人都是罪人。而凡接受十字架救恩的，同樣不分階級、貧富，都因信稱義，成為神的兒女。

基督教是宣揚大愛的宗教，要求信徒不但愛家人、鄰居，甚至要“愛敵人”。這體現出神的無限慈愛。愛敵人，雖然是極高的要求，不容易做到，但它至少是引導人的標杆。

更重要的是，它透露出基督教的理念∶要化解人心的仇恨，不以暴易暴。耶穌斥責社會不公，但他決不宣揚仇恨、不倡導妳死我活的鬥爭，而是用仁慈和愛、博大和寬恕，壹點壹滴地改變人心、社會。

有人說，聖經里的信徒，也實踐過共產式的生活。引證的經文便是《使徒行傳》:“信的人都在壹處，凡物公用；並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。”（《使徒行傳》2：44-45）“那許多信的人，都是壹心壹意的，沒有壹人說，他的東西有壹樣是自己的，都是大家公用。”（《使徒行傳》4：32）

這的確與共產理念有相似的地方，但這樣的共產生活，是以信仰和愛為基點的，是自願的，並不是制度性的強迫。而馬列共產主義的“共產”，是對有產者的強制剝奪，是通過鬥爭、化私為公的制度。

對於這壹點，恩格斯看得很清楚。他在《大陸上社會改革運動的進展》中說∶法國的共產主義者“最喜歡的公式，就是‘基督教等於共產主義’。他們竭力想用聖經、用‘最早的基督徒過的就是公社式的生活’等，證明這個公式”，然而“┅┅即使聖經里有些地方利於共產主義的解釋，但是聖經的整個精神是同共產主義、同壹切合理的創舉是截然對立的。”

基督教的天堂，是聖潔、快樂的福地∶“不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。”（《啟示錄》21：4）上帝的子民在那裡享受與神同在、無限喜樂的永恆之境。

共產主義的天堂呢？根源於馬克思創立的共產主義學說，人類社會形態從原始社會，發展到共產主義社會，有其必然性。在“完美新社會”——共產主義理想社會裡，完全消滅了剝削、不平等，生產力高度發達，物質、精神生活極大豐富，個人得到全面發展，是人間天堂。

如果說這是壹種美好願境、人間烏托邦理想，那還是有其審美意義的。可是壹旦將其擢升為必然性的歷史規律，並以此為人類的行動實踐和目標，就令人驚訝了。道理很簡單，人類世界每秒都在發生大小變化，就連明天、下壹星期的事情，都沒有定準，何況千百年後的事？這人間天堂的依舊何在呢？

上世紀50年代末，中國有壹著名口號∶人民公社是橋梁，共產主義是天堂！宣布中國跑步進入共產主義，結果是以餓死幾千萬人告終。60年代蘇共領袖赫魯曉夫有壹說法很有趣，他說共產主義就像地平線的太陽，又大、又鮮艷、又明亮，可是看得見、走不到。

不信真正的天堂，眾多唯物主義們卻拜倒在飄渺的人間天堂下。真是奇怪也哉！

方面三∶原罪與新人

原罪不是指人類原有的罪。上帝造人時，是按照神的形象造的，那時人是無罪的。根據聖經《創世記》的記載，由於始祖亞當在伊甸園違背了上帝的囑咐，偷吃禁果，墮落犯罪，於是“罪是從壹人入了世界”（《羅馬書》5：12）。

人類從亞當承襲了敗壞的心、朽壞的身體，原罪的影響臨到世上所有人。人的罪性，是壹切邪惡行為的源頭起因，因而造成衝突紛爭的世界。

上帝憐憫世人，派下耶穌道成肉身來到世上，救贖世人靈魂。而人悔改，重生得救，便成為基督里的新人。這是人自覺、自願的，是在靈魂里改惡向善，是以永恆的真理、公義為標杆，成就了美好、良性、積極向上的人生。

基督教里的罪人和新人的觀念，是道德意義上的，並指向壹切世人，不分種族、國家、階級，具有普世、超越的價值。

馬列共產理論著作中，並未有“原罪”的提法，但按其階級鬥爭的理論，無產者是被壓迫、被剝削的階級，起來打倒有產階級、推翻資本主義制度具有合法性。在“勞工神”的口號下，無產者的品德，先天優越於有產階級。而地主、資產階級是剝削者，剝削有罪，所以具有“原罪”，應被推翻、打倒。

因此，毛澤東在《中國各階級的分析》壹文中，明確地將地主、資產階級列為“革命的敵人”。不僅如此，還將壹般的知識分子、公務員、律師等，列為小資產階級分子，或資產階級的附庸。這些人，同樣因身分，先天具有原罪，需要在無產階級專政制度下長期改造。

從延安時代的整風運動，到1949年以後鎮壓反革命、反胡風、反右、文革等政治運動，整治的就是“階級異己分子”。那些因階級劃分而有“原罪”的，被強制改造的人，屬於可被隨意剝奪人身權利的“賤民”。這樣的改造是強制性的，反抗必然是死路壹條。

而少數接受改造後被認可的人，就成為無產階級的“新人”。這種“新人”必具的品格，是壹切服從黨和領袖，徹底否定自己個人的利益，成為順服的工具。

這樣的理論體系中的罪人、新人，和基督教里道德意義上的罪人、新人，顯然是完全不同的。

方面四∶委身與舍己

人在基督信仰里重生得救後，價值觀改變，生活不再以自我為中心，而是以基督公義和慈愛的真理，為人生最高準則。聖經《哥林多後書》裡說∶“原來基督的愛激勵我們┅┅並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”（《哥林多後書》5：14-15）這是明確地說出基督徒向上帝的無我委身的心志和精神，且這種委身是因為被耶穌的愛所激勵。

在毛澤東的共產理論體系裡，是強制性地對所有人進行思想改造。所謂的“興無滅資”，要求每個普通人都應當具有無產階級的思想人格，成為共產主義“新人”。這種嶄新的人格，建立在“無我”、“舍己”的基礎上。用毛的話來表達，就是“全心全意地為人民服務，壹刻也不脫離群眾，壹切從人民的利益出發，而不是從自己的小集團或自己個人利益出發。”

《紀念白求恩》壹文，更表達出對這種“忘我精神”的讚譽∶“白求恩同志毫不利己、專門利人的精神，表現在對工作極端負責任，對同志對人民極端熱忱┅┅我們大家要學習他毫無自私自利之心的精神。”

這種“無我論”的關鍵點，是以所謂的集體意志取代個人意志，個人完全委身於集體，且以此作為人生目標。群眾、集體、人民、大公無私┅┅這些閃耀著道德光輝的詞語，極具魅惑力。人多麼容易被喊著這樣口號的人或集團所擄掠！這樣的口號，希特勒、斯大林、毛澤東、金日成都喊過。“以天下之大公，為我之大私”的大盜、野心家，最需要這樣無我的政治委身！

被譽為共產主義戰士的雷鋒，在日記里寫道∶“我要堅決聽黨的話，壹輩子跟黨走。對黨有利的話、有益的事，我要多說、多做；對黨不利的話，沒益的事，我堅決不說、不做。我要全心全意為人民服務，永生為偉大的共產主義事業而奮鬥。”

這裡不難看出，忘我舍己、為人民服務，就是向黨效忠！犧牲個人的，服從“極權主義”的人格就由此而產生。這種宣傳，是假“道德高尚”的名義，讓人服從統治者的需要。

可見，“把壹切獻給黨、獻給領袖”，和“把壹切獻給上帝”是不同的。前者的忘我，是不自覺或被迫的，是凡人獻給凡人，最後墮入災難深淵。後者的委身是自覺甘願的，甘願跟隨公義無私、聖潔無罪的上帝，進入真理和光明之境。

所以，做上帝的奴僕和做人的奴僕，性質乃冰炭不同爐，結果更是南轅北轍。

把基督教的天堂搬到人間？

其實，馬列共產主義理論在創立之初，並非宗教，只是政治經濟學的理論而已。然而20世紀初，自列寧建立了第壹個共產主義國家，東歐、亞洲相繼建立共產國家，始有西方學者發覺，馬列共產主義推行、實踐的過程，有強烈的宗教色彩。

羅素就將馬列共產主義看作壹種宗教。他在《西方哲學史》裡，把共產主義的壹些表面形態，與基督教作了比較。他認為，“辯證法唯物主義”在共產理論中，具有至尊的位置，相當於“耶和華”在基督教中；“馬克思”相當於“彌賽亞”；“無產階級”相當於“（神的）選民”；“共產黨”相當於“教會”；資本家應受的懲罰相當於“地獄”；“千禧年”相當於“共產國際化的日子”┅┅

在列寧以後的斯大林、毛澤東、金日成等，幾乎所有共產領袖搞的狂熱的個人崇拜中，宗教色彩更加突出。這些領袖，最後豈止是“彌賽亞”、救世主，已升格成天上星宿、人類的“大救星”了。倡導唯物主義、標榜無神論的國家，卻造出了壹尊尊的人間“神”，讓千萬愚眾來膜拜！

正因如此，生活在馬列共產國家裡的人，瘋狂地崇拜過假神，對偶像崇拜有深入骨髓的痛苦記憶。所以，如今要進入基督信仰去崇拜真神，很容易產生心理障礙或抗拒。

我的壹位文化人朋友就是如此。他說∶基督教仁愛的理念很好，但崇拜耶穌很可笑。和馬列共產迷信相比，基督徒只不過是換了壹個偶像來崇拜而已。像他這樣只看儀式、不問內容，只看“崇拜”二字，不看崇拜什麼，將神與人混為壹談的，不在少數。

我理解這樣的人，因為我自己也有過如此的心路歷程。這也是我寫這篇文章，想弄清馬列共產意識和基督教信仰區別何在的原因。

前些年看過壹幅油畫，印象深刻，至今難忘。畫的中央，是偉大領袖毛澤東，正面而立，壹手叉腰間、另壹手戟指下方，臉上有壹代梟雄之豪氣。在毛身後，或明或暗光影中，有十幾名近、現代的政治、文化名人∶盧梭、尼采、馬克思、恩格斯、希特勒、墨索里尼、列寧、斯大林、金日成、卡斯特羅、波爾布特┅┅幾乎囊括了現代無神論的思想家和極權主義國家的領袖。

毛澤東左手所指的腳下地方，橫臥壹具十字架上耶穌的身軀。我看著畫面，眼光久久停留在耶穌枯瘦而悲憫的面容上，心靈受到莫名的衝擊。當時我並不是基督徒，但我讀懂了∶蒼天已死，‘紅’天當立——這些“人神”，正同襄共舉，打倒上帝，消除基督教！“徹底的唯物主義者是無所畏懼的”，所以這100多年來，無論西方、東方，血海屍山，禍害連連。

轉載者的話

美國的左派思想來自於聖經，根據聖經衍生出來的左派思想與馬列共產主義是水火不容的，根據聖經衍生出來的美國的左派不等於中國的共匪，根據聖經衍生出來的美國的左派不否認人的罪性，不會否定民主政治，追求創造互助合作的社會氛圍，形成自由人聯合體，認同這種思想的左派大部份由民主黨人組成，這種人即反對共產極權，又認同基督教社會主義，事實上根據聖經衍生出來的左派思想屬於美國傳統，美國本來就有左的一面。

黃右雖然總是譴責別人顛覆美國價值，事實上黃右也在顛覆美國價值，黃右希望消滅美國的左派傳統。