作者 蹇灼 写于 二零一九年

　　1 绪论

　　1.1 选题意义

　　沃尔特·饶申布什（Walter Rauschenbusch，1861-1918）出生于美国纽约的一个传教士家庭，其父亲卡尔·奥古斯特·饶申布什(Karl August Rauschenbusch)是来自德国的一位路德教会传教士，但后来接受了浸礼会（又称浸信会）的观点。

　　饶申布什年轻时曾在德国接受正式的教育，返回美国后，在纽约的罗彻斯特神学院学习神学，成为了一名神学家、浸礼会牧师和教会史教授，并在后来不仅成为美国社会福音运动的思想领袖，也是这场以基督教精神为基础去改造社会的运动的标志性人物。19 世纪末 20 世纪初，工业革命下的美国，工业化、城市化不断取得进展，但与此同时美国也面临着诸如失业、经济失衡、社会不公、政府腐败、贫富差距加大等严重的社会问题，社会道德的堕落引起了美国基督教新教中进步人士的关注，一种新的神学即社会福音神学开始在美国出现。“福音”一词的宗教含义，最初源于希腊文《圣经》，中文译作“大喜的信息”，或意为“传报佳音”，既表示耶稣基督所传告的好消息，也表示他降世为人本身以及他全部的“救世工程”。所谓社会福音，是指近代西方基督教新教中倾向于自由主义神学的那部分人所提出的神学主张。他们认为，基督教只讲个人得救的福音是不够的，还需传播改造社会的福音，把《圣经》中耶稣基督所倡导的“爱”和“公义”的伦理道德贯彻于社会生活中，赞成社会改良、提倡社会服务以及社会的政治经济改革，其目标是实现社会秩序的“基督教化”以及将耶稣基督的教导运用到社会经济建设中来，改革与重建人们生活与工作的社会环境。沃尔特·饶申布什便是这一神学的代表人物，他的神学思想可以概括为社会福音（神学）思想。

　　总的来看，饶氏社会福音（神学）思想属于 19 世纪末 20 世纪初美国基督教中强调自由主义神学的福音自由派思想范畴，这一派的神学思想有别于支持基要主义（Fundamentalism）的基督教福音派①（Evangelical）神学思想和基督教新教中关注个人灵魂拯救为核心的传统，它将社会与宗教联系在一起，强调宗教对建立社会道德与秩序的重要作用。饶申布什作为社会福音（神学）思想的杰出代表。

　　他写了许多试图从基督教神学思想的角度解决当时社会所面临问题的着作；他对人们以历史的视角去理解圣经、上帝之国②、教会与社会产生了很大的影响；对于社会福音运动的发展，他所看重的是宗教的个人与社会关注的联合，饶申布什在这场运动中作为一名基督教社会主义者，在批判利润动机、支持单一税、质问战争、为和平、政治改革和经济正义所做的一切努力中，都在努力试图拯救灵魂，努力践行其社会福音思想。

　　沃尔特·饶申布什的社会福音思想试图解决工业革命背景下美国资本主义社会所面临的种种问题，基督教新教中以饶申布什为代表的进步人士希望依靠基督教的伦理使社会秩序基督教化，以此实现社会公正，乃至最终达成在人间建立上帝之国的目标。社会福音在两次世界大战爆发之前曾是美国教会中的主导思想。

　　二战结束后，它所表达的乐观主义崩溃，随之而来的则是基督徒们对人类的进步持续向前的一种质疑。尽管如此，饶申布什的影响是广泛而深刻的，远远超过了国家和种族的界限。他开创了美国基督教神学思想的新时代，许多人现在依然分享着饶申布什的社会福音思想。而其曾经所领导的社会福音运动依然是当代最重要的神学运动之一，直至现在它依然影响着美国主流的基督教教会。

　　本课题的研究意义主要体现在以下两个方面：

　　（1）展开对沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究。虽然目前已有一些学者对沃尔特·饶申布什展开研究，并取得了一些重要成果，涉及沃尔特·饶申布什的时代生平、神学思想、领导社会福音运动、社会影响等方面。但是总体上关于沃尔特·饶申布什的研究还很薄弱，学界对沃尔特·饶申布什参与并领导美国社会福音运动的研究较多，而对于沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究则较少。

　　目前国内尚无专着。所以，关于沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究还有很多值得拓展的地方，这使本课题的研究具有重要的研究价值和意义。

　　（2）深化美国社会福音思想及其所引领的社会改革运动研究。社会福音理论是 19 世纪末 20 世纪初，工业化背景下美国基督教新教中的进步人士在领导社会改革运动时所奉行的思想理论，以往的研究往往多从宏观的角度考察福音理论的各个方面。很少有从饶申布什这位社会福音理论创始人的视角来研究社会福音思想。而以饶申布什为研究对象，展开对饶申布什社会福音思想的研究，不仅有助于深入理解饶申布什的社会福音思想及其产生的影响，也可以增加对当时美国社会状况的了解。同时，也为美国社会福音思想的研究提供典型个案。

　　1.2 国内外研究现状

　　就本人目力所及，国内外学术界对沃尔特·饶申布什的社会福音思想及其实践的研究取得了一些成果。

　　1.2.1 国外相关研究综述

　　目前国外关于饶申布什的研究主要集中在其生平、着述、社会福音思想（原罪观、救赎的社会性、基督教社会主义思想等方面）以及参与社会福音运动等方面。

　　关于沃尔特·饶申布什个人生平的研究，既有对他思想与活动的传记类着作，也有对他着述的整理和编着，此外还有涉及到深入剖析他思想或实践的着作。如多里斯·罗宾逊夏普（Dores Robinson Sharpe）的《沃尔特·饶申布什》（WalterRauschenbusch）是一本关于饶申布什的传记，书中详细记述了作为美国基督教历史上最振奋人心的教师和先知，饶申布什为美国社会带来并传播社会福音理论的伟大一生，作者认为饶申布什的影响是广泛而深刻的，远远超过了国家和种族的界限。①

　　诺曼·W.泰勒（Norman W. Taylor）《美国新教中社会福音的兴起 1865-1915》

　　（The Rise of The Social Gospel in American Protestantism 1865-1915）一书从美国社会福音运动兴起的视角，将 1865-1915 年的美国分为三个不同的发展阶段。其中在 1865-1880 的镀金时代，美国社会基督教诞生了；19 世纪 80 年代是由工业化初期引发的劳工问题，使得美国基督教中新神学与新伦理开始出现的时代；1890-1900 年则是全面工业化的新时代下基督教力图解决社会所面临的问题，而传播社会福音理论的时代。书中提及到了沃尔特·饶申布什作为这一时期美国社会福音运动的领袖人物，积极参与社会福音运动及其理论传播的情况。②罗伯特·T.汉迪（Robert T.Handy）《美国的社会福音 1870-1920》（The SocialGospel in American 1870-1920）给予发生在 1870-1920 年间的美国社会福音运动以很高的评价，作者认为在美国如果不去了解社会福音运动，便不能理解美国的新教。该书通过关注这一运动中的三个主要人物，即华盛顿·格兰德（公理会牧师）、理查德· T.伊利（经济学教授）和沃尔特·饶申布什（教会史教授）对美国的社会福音进行了详细的描述，而这对人们理解与关注美国当时所面对的教会对战争、经济不公、世俗主义、城市化和社会福利等社会问题具有特殊的意义。③弗农·帕克·博丁（Vernon Parker Bodein）《沃尔特·饶申布什的社会福音以及它与宗教教育的关系》（The Social Gospel of Walter Rauschenbusch and its Relationto Religious Education）是一本研究饶申布什思想的着作，同时也考察了饶申布什社会福音思想对宗教教育的影响。作者认为沃尔特更像是一位社会公正的先知、一位社会抗议和社交活动的代言人，而不是一位神学家。书中阐述了饶申布什对社会问题的觉醒，其社会福音思想的发展以及上帝之国概念的伦理意义和神学基础。①

　　保罗·M.米纳斯（Paul M. Minus）《美国的改革家：沃尔特·饶申布什》（WalterRauschenbusch， American Reformer）是一本关于饶申布什的传记，作者重新审视了一位伟大的美国浸信会社会改革家，通过查阅饶申布什的文件、信件和印刷品，试图客观地描述一位改革者的生活，作者认为作为美国社会福音运动的领袖人物，沃尔特引起了人们对美国新教所应担负社会责任的关注。②哈利·爱默生·福斯迪克（Harry Emerson Fosdick）《一位饶申布什的读者》

　　（A Rauschenbusch Reader）一书对饶申布什的生活与工作进行了解读。作者认为面对 20 世纪 50 年代美国社会所面临的共产主义、极权主义国家，美国资本主义的彻底改变，劳工组织的惊人增长以及政府责任的增加等重大问题，重新审视饶申布什的福音思想仍具有其现实意义。③

　　史蒂文·W.乔利（Steven W.Jolley）的《沃尔特在 20 世纪的新教伦理中所留下的遗产：一篇关于神学伦理学的文章》（The Legacy of Walter Rauschenbusch in theTwentieth Century Protestant Ethics: An Essay in Theological Ethics）一书论证了饶申布什对“社会福音”的阐述，揭示了 19 世纪个人主义伦理的不足，并为 20 世纪的新教伦理提出了一个问题。书中力图通过证实保持信仰和实践的必要性来塑造新教的伦理道德。作者认为社会福音的主要倡导者是饶申布什，他做了将福音的信息与社会文化联系起来的一次尝试。他将神学和伦理重新统一的方法使神学思想复活，并成为 20 世纪美国新教伦理道德的分水岭。④关于沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究，如莱因哈德·L.胡特尔（ReinhardL. Hütter）的《教会：历史的助产者或末世的见证人？》（The Church: Midwife ofHistory or Witness of the Eschaton?）一文指出，饶申布什和约德提供了两种截然不同的以教会为中心的基督教社会道德规范。两人对历史、末世论和神的国度有不同的记载。饶申布什将历史作为普遍的末世论；约德将末世论作为一种特殊的历史。两者都提供了关于教会伦理本质的强有力的描述。作者认为在他们惊人的相似点和关键的差异中，他们都代表了作者所说的基督教社会伦理中以基督教为中心思想的两种“范例”。⑤

　　威廉 H.布莱德利（William H. Brackney）的《沃尔特·饶申布什：那时与现在》

　　（Walter Rauschenbusch: Then and Now）一文试图通过追溯饶申布什生活和思想的发展历程，来探究作为美国最初的神学家之一，饶申布什对当时乃至现在的美国社会所造成的影响。①

　　关于饶申布什社会福音思想影响的研究，如 C.霍华德·霍普金斯（C. HowardHopkins）《沃尔特·饶申布什与王国兄弟会》（Walter Rauschenbusch and theBrotherhood of the Kingdom）一文探讨了 1892 年在美国成立的以传播上帝之国理念的王国兄弟会②的发展历程，以及作为这一组织重要成员的沃尔特·饶申布什为这一组织乃至后来根源于此的社会福音运动所做的贡献。③克里斯多夫 H.伊万（Christopher H. Evans）《联系的纽带：沃尔特·饶申布什、莱因霍尔德?尼布尔，以及对经济正义追求》（Ties That Bind: Walter Rauschenbusch，Reinhold Niebuhr， and the Quest for Economic Justice）论述了莱因霍尔德与饶申布什这两位美国神学家从宗教信仰视角来关注经济正义问题以及作为基督教神学家的他们对美国社会公德的影响。④

　　关于饶申布什参与领导社会福音运动的研究，如克里斯·托弗·拉什（Christopher Lasch）的《宗教对社会运动的贡献：沃尔特·饶申布什、社会福音以 及 它 的 批 评 者 》 （ Religious Contributions to Social Movements: WalterRauschenbusch， the Social Gospel， and Its Critics）一文从宗教对社会重建事业所做贡献的视角，重新评估了饶申布什的成就。认为饶申布什的社会福音思想是在试图调和基督教先知的传统和对进步的信念。⑤普雷斯顿·金·谢尔登（Preston King Sheldon）的《沃尔特·饶申布什：基督教社会主义的先知》（ Rauschenbusch， Prophet of Christian Socialism）认为饶申布什作为社会福音运动的主要推动者，他改变了美国新教的社会服务技巧，从关注个人灵魂的拯救为核心到关注社会改革的转变，将宗教与社会关联起来，强调宗教的社会责任与意识，并促成了社会福音的重新发现。⑥总之，国外关于沃尔特·饶申布什其人、他参与领导社会福音运动及其社会福音思想的研究已经有了较为丰富的成果，涉及到了各个方面的研究。既有从饶申布什个人的经历、生活发展历程来探究其作为美国基督教历史上最振奋人心的教师和先知的；也有从社会活动的角度，通过观察饶申布什参与创建以传播上帝之国为理念的王国兄弟会、美国基督教堂联邦委员会、布道、演讲等一系列活动，来考察他对美国社会福音运动所做出贡献的；还有从宗教思想发展的角度，考察饶申布什社会福音思想对美国新教神学发展所做出的贡献。单看饶申布什某一方面的研究，会存在一些不足，但是，综合来看，对于饶申布什这位美国社会福音思想家以及社会福音运动领导人的研究已成熟。

　　1.2.2 国内相关研究综述

　　国内关于沃尔特·饶申布什社会福音思想及其实践的研究还很薄弱。目前国内尚无专门研究沃尔特·饶申布什社会福音思想的专着。涉及到饶申布什本人及其思想的研究在各类通论性着作只是有所提及，很难让我们深入了解饶申布什其人及其社会福音思想。

　　关于沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究，涉及到饶申布什社会福音思想研究的论文有一些，但不是特别深入或者只是触及到饶申布什社会福音思想的某个方面。如李斌《天国的救赎与尘世的批判——基督教福音派社会福音理论研究》

　　一文并未直接论述沃尔特·饶申布什的社会福音思想，但从福音派神学社会理论的角度分析了作为解决工业化时代资本主义社会危机的基督教社会福音理论的产生、社会福音理论的内容、社会福音的真实指向及其现实意义。①值得注意的是该文中基督教福音派产生于 19 世纪自由派神学与正统神学冲突的背景之下，这一派别反对基督教神学中的自由主义、支持早期基要派的牧师，而这自然与 19 世纪末期以社会福音神学家饶申布什为代表的支持神学自由主义的福音自由派是两个相互对立的派别。②

　　胡俊杰《浅谈饶申布什的教会论》一文对饶申布什的教会思想进行了研究，主要是从大公教会与社会福音对教会的不同观念、教会不当有的模式、教会的地位、教会与社会救赎、教会与上帝之国、教会与社会重建以及教会与国家等六个方面阐释了饶氏社会福音的教会观。③其中对于大公教会与社会福音对教会持有的不同观念，作者认为主要的原因是大公教会的天主教教义使其圣洁、宽恕罪的能力和圣事的效力独立于其牧师和人民的道德品质，社会福音则使一切都以宗教团体的精神美德为条件；至于教会不当有的模式，作者认为这主要在于基督教教会发展进程中逐渐形成的对圣礼、制度以及教义的强调。按照作者的阐释，饶申布什认为教会之外无救赎的观点是早期基督徒的经验。只是随着时间的推移，基督教神学开始过分夸大教会的重要性，使之逐渐等同于甚至取代了上帝的地位，最初的使徒教会是人类社会生活中执行上帝旨意的工具，其目的和最终使命是耶稣基督上帝之国社会理想的实现；对于教会与社会救赎的关系，作者认为在饶申布什的教会思想中如果教会不是以上帝之国的目标而存在，教会便不再是救赎社会的力量，反而会成为基督教救赎的对象，甚至变成反基督的力量；此外饶申布什还认为在耶稣上帝之国的社会理想下教会与社会重建之间也有着密切的关系；最后，作者还谈到饶申布什思想中教会与国家的关系，饶氏对此的观点是国家代表社会的实际情况，教会则代表社会应该是怎样的，如果教会始终代表耶稣基督上帝之国的信仰，它便一定会持续不断与国家权力机构发生碰撞交流，迫使国家不断向上帝国度的理想前进。总之，该文作者对饶申布什的教会观作出了一个较为全面的阐述。

　　任晓龙《沃尔特·饶申布什基督教社会重建思想研究》一文阐释了饶氏的社会重建思想。主要包括基督教社会重建思想的历史渊源、基督教社会重建何以未能实现、基督教社会重建何以可能实现、基督教社会重建如何实现等几个部分。

　　该文主要关注的是饶申布什福音思想中的社会重建思想，这其实是在阐释饶氏社会福音思想在现实社会中如何应用。①

　　任晓龙、邵迪《沃尔特·饶申布什社会福音神学思想述评》一文对沃尔特·饶申布什社会福音思想产生的历史背景、主要内容及其影响进行了简要论述分析与评价，作者认为饶申布什及其社会福音思想对 19 世纪末 20 世纪初发生在美国的社会福音运动做出了不可磨灭的贡献。饶申布什作为美国社会福音运动中的领袖人物，他期待用他的社会福音思想来解决工业化时期美国社会面临的各种问题，而他社会福音思想内容中包含的罪与救赎的社会性，以及教会应该在社会救赎中承担什么样的角色的观点于今日之社会改革依然有所裨益。②王京强的《社会福音思想在近代中国的传播探析》一文论述了社会福音思想在美国的形成与发展，其中对沃尔特·饶申布什的社会福音思想也有所涉及。③关于饶申布什参与领导美国社会福音运动的研究，主要有郭尚鑫的《论美国社会福音运动》，该文对社会福音运动兴起的背景、运动内容、实质影响进行有益的分析，其中简要介绍了饶申布什的社会福音思想及其局限性，并认为他是社会福音理论的集大成者和激进宗教运动一代宗师。①王恩铭在《试论美国“社会福音”运动的兴起》一文中将饶申布什看作是社会福音运动最重要也最具代表性的人物，认为他不仅是社会福音运动的思想领袖，而且是这场以基督教精神为基础的社会运动的旗手和灵魂。②李颜伟在《美国“社会福音运动”探析》一文中对工业革命时期美国社会福音运动的历史发展进程进行了回溯，同时还分析了其兴起的三大原因，分别是社会现实问题带给人们的心理忧郁、由社会人口异质化和中产阶级居住地郊区化的趋势所造成的社会群体对教会的逐渐疏远以及自然科学与社会科学思想的新发现所带来的启示。其中提及了作为美国社会福音运动的领袖饶申布什在敦促教会正视关于劳工的经济和社会问题时所起到了作用。③季凤梁《美国社会福音运动探析（1873-1908）》一文对沃尔特·饶申布什领导社会福音运动过程中的两本代表作《社会福音神学》、《基督教与社会危机》进行较为深入的介绍。④任晓龙、宁晓静、什志艳《美国社会福音运动产生的历史根源》一文对美国社会福音运动的基本内涵、思想渊源以及社会背景进行了介绍。认为 1907年沃尔特·饶申布什《社会福音神学》的出版代表该运动完成了思想体系的建构。

　　⑤

　　王立桩、杨和平《体制化运作与美国社会福音运动的衰落——兼论基督教社会参与的方式及限度》涉及到了作为牧师和神学家的沃尔特·饶申布什参与社会福音运动的状况。⑥

　　终上所述，目前学界关于饶申布什的研究涉及到饶申布什的生平、着述、社会福音思想及其参与社会福音运动等方面的内容，但就目前对饶申布什的研究而言，主要存在以下两点不足之处。

　　一是国内学界关于沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究还很薄弱，尚无专着。目前学界对沃尔特·饶申布什参与并领导社会福音运动的研究较多，对沃尔特·饶申布什的社会福音思想却着墨不多或者只是涉及其社会福音思想的某一方面，如社会重建思想、教会等。所以，关于沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究还有很多值得拓展的地方。

　　二是目前国内外的研究往往是从更加宏观的角度，来考察近代西方社会福音理论的各个方面。关于饶申布什社会福音思想的研究不够。通过本课题的研究，不仅有助于深入了解饶申布什社会福音思想及其影响，也可以增加对当时美国社会状况和社会改革的理解。

　　1.3 研究内容

　　本文由绪论、正文和结语三个部分组成。

　　第一部分为绪论。包括选题意义、国内外研究现状、研究内容、研究方法及本文创新点等方面。

　　第二部分为正文包括第二章至第七章内容。

　　第二章主要概述饶申布什生活时代的背景、社会状况以及个人生平。该部分涉及 19 世纪美国社会的经济状况、思想状况、阶层状况、饶申布什的家庭背景、人生经历和个人着述。

　　第三章论述饶申布什社会福音思想的来源，主要从《圣经》、基督教神学传统、达尔文进化论、马克思主义学说等四个方面展开研究。

　　第四章主要探讨了饶申布什社会福音中的上帝与上帝之国。以饶氏社会福音中的上帝、社会福音中的上帝与人、社会福音中的上帝之国以及上帝之国信仰的传承为基本研究内容；其中上帝之国的理念是社会福音思想的核心。

　　第五章论述饶申布什社会福音中的罪与救赎。具体从社会福音中罪的本质、社会福音中的救赎、个人救赎向社会救赎的转变、宗教对社会的救赎等方面进行分析。

　　第六章主要阐述了饶申布什社会福音中的教会作用、角色，内容涉及天主教与社会福音对教会的不同观念、社会福音中教会的地位、教会作为救赎的社会因素以及教会与上帝之国的关系等方面。

　　第七章分析沃尔特·饶申布什社会福音思想的影响，包括饶氏社会福音思想对基督教神学思想的丰富与发展、引领社会福音运动以及对社会改革的推动等等。

　　第三部分为结语。总结全篇，提炼本文研究的结论，提出在研究饶申布什社会思想过程中的一些认识和看法。

　　1.4 研究方法

　　1.4.1 文献研究

　　文献研究法是本文主要采用的研究方法。笔者通过文献查阅和网络数据库检索等方式，获得关于沃尔特·饶申布什的着述及其相关的研究资料，其中饶氏的着作主要包括《基督教与社会危机》(Christianity and Social Crisis)、《耶稣的社会原则》(The Principles of Jesus)、《社会觉醒的祈祷》(prayers of Social Awakening)、《基督教化社会秩序》（Christianizing the Social Order）、《社会福音神学》（ATheology for the Social Gospel）等，对这些资料进行整理、翻译、研究分析和总结。

　　1.4.2 跨学科研究

　　本文综合运用历史学、宗教学、社会学等学科的理论和方法研究沃尔特·饶申布什的社会福音思想。本文第二章、第三章是对 19 世纪末 20 世纪初美国的社会现状、饶申布什本人及其社会福音思想来源的分析和研究，不同程度地借鉴了历史学、社会学的研究方法。而本文第四章至第七章的研究则又借鉴和运用了宗教学的理论与方法。

　　1.4.3 比较研究

　　本文将沃尔特·饶申布什与安瑟伦、奥古斯丁、马丁·路德等人的思想进行了一定的分析比较。尤其在论述饶氏社会福音救赎观的过程中，本文将其思想与安瑟伦、奥古斯丁、马丁·路德、约翰·加尔文等人的思想进行比较，既有利于全面地理解饶申布什社会福音救赎理念的基本内涵，也有利于把握饶氏社会福音思想的具体发展历程。

　　1.5 本文创新点

　　一是就选题本身而言，国内学界目前对沃尔特·饶申布什社会福音思想的研究很薄弱，未见专着问世，选题本身具有一定的创新性。本文首次比较系统地对沃尔特·饶申布什的社会福音思想进行研究，笔者旨在将饶申布什的社会福音思想放到 19 世纪美国的社会大环境中进行分析，深入地研究饶申布什社会福音思想的形成过程，这样既可以深化对饶申布什社会福音思想的认识和研究，又可以从一个神学家的视角剖析当时的美国社会状况及社会改革。

　　二是在资料利用方面，目前学界在研究饶申布什时，对各类史料的利用分析很不充分，这就给本文提供了较大的史料利用空间。因此，本文通过对饶申布什各类资料的收集、整理和翻译的基础上，展开沃尔特·饶申布什社会福音思想的系统研究，以期能对工业化时期美国社会福音运动有更全面的认识。

　　2 沃尔特·饶申布什生平及其社会福音思想产生的时代背景沃尔特·饶申布什（Walter Rauschenbusch，1861-1918)，美国 19 世纪社会福音思想的代表人物。他的一生历经了美国内战到第一次世界大战，涵盖了北美大陆的一个时代，也就是常说的美国镀金时代（Gilded Age）。工业化、城市化构成了这一时期美国历史发展的主要内容，其影响辐射到美国社会生活的方方面面，给美国带来了巨大的社会与经济变革，引起了整个社会的关注。①在思想领域，大多数基督教新教教派在“镀金时代”，面对城市化和机器时代令人困惑的问题，依赖于传统观念中对个人皈依、个人得救的强调已无力解决美国工业化时代面临的社会问题。于是，新教各派中如饶申布什这样的开明人士抛弃了只关注个人灵魂救赎的传统学说，开始将基督教的真理与科学相调和，使得新教伦理重新适应于一个新兴工业化社会的需要。由此，从关注个人灵魂拯救为核心到关注社会改革，将宗教与社会关联起来，强调宗教的社会责任与意识，关注社会现实问题的社会福音思想出现了。

　　2.1 沃尔特·饶申布什的生平

　　1861 年 10 月 4 日，沃尔特·饶申布什出生于美国纽约罗切斯特市的一个传教士家庭，其父亲卡尔奥古斯特·饶申布什(Karl August Rauschenbusch)是来自德国的一位路德教会传教士，后来接受了浸礼会的观点。因此，从小饶申布什就接受到了正统德国浸礼会的宗教生活，被教导读《圣经》、祈祷、参加主日学校和教堂，这为他日后的宗教生涯奠定了坚实的基础。年轻时饶申布什曾在德国接受正式的教育，返回美国后，在纽约的罗彻斯特神学院学习神学。1886 年，他在大都市教区贫困民众间开始了他长达 11 年的神职生涯。1897 年，饶申布什接受了罗切斯特神学院的教职工作，五年后成为该院的教会史教授，并一直担任此职务直到1918 年逝世。应该说，饶申布什社会福音思想的形成是深受其纽约传教经历影响的，在那里他看到了人类生活中可怕的经济疾病和社会不公发生在个人身上。但他发现“拯救通常被接受的宗教意义上的个人灵魂”这样的宗教思想并不适用于他所面对的社会现状。②

　　对此，他的解决办法就是重新回到《圣经》，深入地了解基督福音的社会应用，充分表达对每位个体深度的关怀。他把人类社会看成是一条双行道，需要好人来创造好的社会，同时也需要一个好的社会来让好人成为可能。③在对《圣经》

　　的研究中，饶申布什找到了基督教社会福音教义的基础，他在神国的教义中找到了这个基础，这使他对个人的福音主义关怀与他对救赎的社会愿景结合在一起。①即耶稣基督上帝之国的概念作为一个新的启示来到他的面前。为此，自 1907 年开始，饶申布什写了《基督教与社会危机》(Christianity and Social Crisis)、《基督教化社会秩序》（Christianizing the Social Order）、《社会福音神学》（A Theology forthe Social Gospel）等阐释其社会福音思想的着作，由此获得声誉并被委任为社会福音运动的领袖，随后，他做了大量公众演讲、撰写关注社会现实问题的文章、福音传道、社会救助等实际工作以宣传其社会福音思想、领导社会福音运动以及推动社会改革直到 1918 年因病逝世。

　　虽然，饶申布什担任美国社会福音运动领袖的时间并不算长，但他的社会福音思想以及实践活动却影响深远。这种影响渗透到美国社会思想的方方面面。使得美国基督教的潮流从传统个人主义的“旧底部”挣脱出来，在贫穷、贫民窟、过度富裕、工业不平等和经济不公正的恶劣社会土地上开辟了一条新的道路。②2.1.1 沃尔特·饶申布什早年的家庭生活

　　沃尔特·饶申布什是 19 世纪美国镀金时代的一位牧师、新教神学家和教会史教授。他领导的 19 世纪美国社会福音运动，不仅在一定程度上改变了当时日渐沉沦的道德与宗教，而且改变了美国新教的侧重点和方向，从过去关注个人灵魂拯救为核心的传统转变为拯救整个社会的社会救赎，还让基督教的社会影响成为人们关注的焦点，为镀金时代美国的整个基督教运动注入了活力。

　　沃 尔 特 · 饶 申 布 什 的 父 亲 卡 尔 奥 古 斯 特 · 饶 申 布 什 (Karl AugustRauschenbusch)1818 年出生于德国的一个路德会（Lutheranism）牧师家庭，受到家庭氛围的影响，从小就展现出对宗教的兴趣，并于 1834 年进入德国柏林大学学习神学，毕业后顺利成为一名福音传道者。当时，由于大量威斯特伐利亚人移民到美国，去这些移民中间传教引起了奥古斯特极大的兴趣，在传教会（Missionarysociety）的支持下，奥古斯特·饶申布什带着一本由他自己创作的福音传教赞美诗集。从不来梅出发，前往美国，开始在整个密西西比河河口德国人散布的地方进行传教活动。

　　由于生长在这样的家庭，沃尔特·饶申布什自幼便受到基督教的熏陶。他早期的宗教生活体验是正统的德国浸礼会模式，这个家庭每天都在崇拜上帝。③毫无疑问，这些宗教仪式对他产生了影响，他与其他基督徒一样普遍相信神秘宗教体验，将“灵异”、“通灵”、“异象”等现象当作与精神世界的联接。据饶申布什所述，在他 17 岁的时候，一次重要的宗教经历改变了他和他对生活的看法。他说：“从身体上来说，这是我觉醒的时刻，我想成为一个男人；我想受到尊重；如果我继续这样下去，我就不能得到男人的尊重。这是我的说法：我在一个遥远的国家，我想回到我的国家，我不想再去做养猪的活了。于是，我来到我父亲身边，开始祈祷，并得到了它；我有自己的宗教体验。”①这是沃尔特·饶申布什的一次转变经历，他曾说：

　　它对我来说有永恒的价值。它使我永久地变成了我，我衷心感谢上帝。

　　这是一次温柔而神秘的经历。它使我的灵魂深入到它的深处。然而，这其中有很多不是真的。②

　　之后他在神学院课程学习中，有了另一次转变，这类似于他的皈依。在体验到这样的个人宗教经历之后，饶申布什“希望宣扬和拯救灵魂”。为了布道，他决心按照耶稣的教导生活。

　　他说：“我想为上帝做艰苦的工作，我应该在我的个人生活中去追随耶稣基督，并死于他的死。我认为每个基督徒都应该参与到主耶稣基督的死亡中去，这样就可以帮助救赎人类，正是这种思想使我的生命在从事基督教的工作中有了根本的方向。”③

　　从饶申布什早期的心路发展历程来看，他并没有想要解释这些类似的神秘宗教体验。相反，他相信神迹既真实且存在，并在实际生活中起到了很大的作用。

　　他认为一个国家国力形成的原因之一就是有成千上万的人经历这样的经验或在某个时候受到宗教有意识的影响，并从那时起，他们展现出所有优良的道德品质成为一位好的公民。也正是由于许许多多的人经历了这样类似的宗教体验，因此那些毁灭性的、罪恶的、不道德的情形已经得到改善。④如果说家庭严格的宗教生活，让饶申布什获得了对基督教基本的认识。那么，他父亲卡尔·奥古斯特·饶申布什(Karl August Rauschenbusch)的影响则塑造了他严肃的品质。他的父亲和母亲因琐事争吵的时候，他父亲会因为这种不愉快而喝酒，这样的状况使得他开始变得阴郁起来。因此，在德国的学校里，当他的同学们试图强迫他在一个聚会上喝酒。他开始拒绝这样做。他不希望自己像他的父亲那样，而能过着幸福的家庭生活。毫无疑问，正是他父亲的饮酒行为，在他的头脑中形成了一种对抗酗酒的决心。这是他一生都在做的事。

　　总而言之，家庭传统、严格的宗教教育以及其父亲牧师身份的影响，促使饶申布什自幼便形成了较高的宗教素养，而他早期因个人宗教体验而产生的对上帝的虔诚信念，则为他日后的宗教活动奠定了基础。

　　2.1.2 沃尔特·饶申布什的思想转变

　　如果说家庭生活为饶申布什的思想提供了最初的基础，那么哈里森·E·韦伯斯特（Harrison E Webster）、亨利·乔治（Henry George）等人的观点以及他早期在纽约任职牧师的岁月则为他思想的转变带来了契机。

　　饶申布什早年的宗教生活较少受到社会思想的影响，阅读《圣经》、祷告、参加主日学校与教堂等德国浸信会式的传统宗教生活，使得他所接受的神学和福音，是基督教个人主义的正统学说。①所有这些都是建立在上帝和人类拯救的静态概念上的，没有为任何发展、改变或更广泛的应用提供空间，但很快在罗切斯特大学早期的教育中，饶申布什传统的个人主义宗教思想有了一次转变，他从哈里森·E·韦伯斯特教授的课程那里开始获得对社会研究的兴趣。这是饶申布什最初思想的转变。

　　饶申布什的第二次思想转变开始于纽约的牧师工作，对此，他曾说：

　　我以一种宗教的方式出生和成长，当我在 16 或 17 岁的时候，我的宗教经历开始向我走来。在这个时候，它没有社会的表达。我觉得我应该为别人做点什么，但不知道怎么做。过了一段时间，我成为了一名牧师，我当时的想法是用通常被接受的宗教教义去拯救灵魂。我不知道社会问题。然后我开始在纽约工作，在那里，在劳动人民中，我的社会教育开始了。②在纽约任职牧师的早期岁月，饶申布什亲眼目睹了许多残酷的社会现实。他是西边一个德国浸礼会教堂的牧师。他关注的焦点都是移民，他们是埃利斯岛上众多工厂里大量廉价劳动力的一部分。当工作机会充足的时候，他们相处得很好，大多数人都很节俭、勤勉；当工作机会稀缺时，他们遭受了损失，勤勉和节俭变得毫无用处。当艰难时刻到来时，他们陷入了贫困、道德败坏、出卖灵魂和犯罪。

　　而所有这一切都发生在一个工业繁荣的国家。饶申布什对眼前的一切感到困惑，开始重新思考以前所坚守的信仰。

　　我以前没有社会观念。我不知道社会是如何被拯救的。当我开始把我以前的宗教理念应用到我发现的状况时，我发现它们不合适。这时，我的朋友们催促我放弃这项社会工作，全身心地投入到“基督教工作”中去。他们中的一些人为我感到悲伤，但我知道这是基督的工作，我继续前进，尽管我必须放弃我之前所接受的教义。我不得不回到《圣经》中去看看我和我的朋友们是否正确。我不得不修改我对《圣经》的整个研究。然后我开始为报纸写文章。这就是我的想法开始清晰的地方。①

　　饶申布什与其他同时代的牧师一样看到了教会正在进入一个新的时代，教会在社会中的地位和作用正在迅速地发生根本性的变化。②基督的教会，需要使人们感受到其正义与和平的力量。③但显然现实状况是教会没能跟上这些动态变化，很大程度上是因为教会传统上对神圣与世俗的一种非自然的二分法。

　　这种划分分离了教义和行为，疏远了民众，发展了一种自私的个人主义和一种非基督教的社会组织。与古代宗教紧密相连的君主制度已经崩溃，民主取而代之；教会并没有在很大程度上扩大其伦理教义，以满足公民的新责任。它仍然将自己的伦理局限于个人和家庭生活，并且它没有理解耶稣基督救赎的普遍性。④这种情况使得教会对现代生活的需要毫不关心，其结果是，大多数人道主义事业都是在教会外进行的。⑤宗教已经成为了生活的附属物，而不是它所包含的目的。

　　教会并没有把基督的律法应用于社会和个人，它没有实现履行教导和应用兄弟会教义的义务。针对教会与工业化时代社会生活脱节的状况，饶申布什开始试着理解宗教和社会问题之间的关系。

　　此后，因为在 1886 年他受到乔治·亨利（Henry George，1839-1897）的影响，饶申布什第一次意识到这个世界的社会问题。对此，他曾写道：

　　我第一次意识到社会问题的存在，要归功于 1886 年亨利·乔治的鼓动，我希望在此记录下我毕生对这位伟大使徒的感激之情。⑥亨利·乔治所发起的单一税收运动⑦开始于他写《进步与贫困》（Progress andPoverty）⑧一书的时候，虽然这项政治运动失败了，但却给饶申布什在审视工业化时代的问题时带来了新的视野。由此，社会问题引起了他的关注。饶申布什不仅关注到了贫困问题，也开始研究这些问题。通过对亨利·乔治、卡尔·马克思（KarlHeinrich Marx，1818-1883）、马齐尼（Marchini）、贝拉米（Bellamy)等人作品的阅读，饶申布什对《圣经》进行了重新研究，在德国哲学家黑格尔①（Hegel，1770-1831）、神学家利奇尔（Albrecht Ritschl，1822-1889)以及美国自由主义神学家威廉·牛顿克拉克(William Newton Clark)和莱曼·阿伯特(Layman Abbott)的影响下，他开始从一个新的角度来看待《圣经》，尝试对耶稣的原则应用于人类生活的每个阶段进行一种新的诠释，一种新的福音传道，重建上帝之国的理想社会秩序②，社会福音的理念也由此开始在他的头脑中酝酿。

　　总而言之，饶申布什的思想转变受到多种因素的影响。家庭的宗教生活和早期的教育，为他走上宗教之路奠定了基础。当他完成学业后，成为了一名教会牧师，传教过程中工业化带来的种种社会问题使他有了最初的社会意识，而亨利·乔治则让他第一次意识到社会问题的存在，此后，他开始重新对《圣经》进行研究，试图从基督教教义中找到政治、道德等各种社会问题的解决之道。然后将这些思想和经验整合、筛选、沉淀，并最终形成了自己的社会福音思想体系。

　　2.1.3 沃尔特·饶申布什的着述

　　作为镀金时代美国基督教神学家、社会福音运动的领导人，饶申布什一生的着述是颇为丰富的。在纽约最初的传教生涯，饶申布什就开始为宗教报纸写大量的文章，这为他以后的写作奠定了基础。工业化时代社会生活的巨大变革使得饶申布什第一次关注到了社会问题，有了以前传统宗教教育中不曾有的强烈社会意识。他开始试图从《圣经》、基督教神学和教会历史乃至达尔文进化论、马克思主义学说等思想中寻求社会问题的解决之道。而随着《基督教与社会危机》

　　(Christianity and Social Crisis)、《耶稣的社会原则》(The Principles of Jesus)、《社会觉醒的祈祷》(Prayers of Social Awakening)、《基督教化社会秩序》（Christianizingthe Social Order）、《社会福音神学》（A Theology for the Social Gospel）等着作的相继问世，作为基督教新教对工业化时代所作出的回应，从个人救赎转变为社会救赎的社会福音思想在饶申布什头脑中形成了，这也最终奠定了饶申布什作为社会福音运动领袖的地位。

　　对社会问题的长期关注是饶申布什写作《基督教与社会危机》(Christianity andSocial Crisis)的动力，1906 年在德国度假的他完成了这本书，该书从对宗教社会观的长期历史研究开始，涵盖了旧约时期希伯来先知对基督教创立的历史贡献、基督教的社会目标、早期基督教会的经历以及教会的历史。然后，描述了“当前的危机”，以及教会在工业化时代美国社会运动中的地位。最后一章的主题是阐述基督教面对工业化引起的巨大社会危机应该怎样做。①饶申布什认为基督教最终的目的是改善人与人之间的关系并按照上帝的意志行事，以达到上帝之国在人间的实现。而关注于社会救赎的社会福音则是基督教面对社会危机的根本应对措施。

　　这本书对当时美国的社会罪恶进行了猛烈的抨击，并提出了彻底的社会解决办法。

　　饶申布什起初认为这本书是很危险的，他曾说：

　　我写这本书时充满了恐惧和颤抖，原以为会有很多的愤怒和怨恨。在它出版之后，我听到了它的反响。我急切地看了第一家报纸上对它的评论，让我震惊的是，多数人都很喜欢它，只有少数的人不喜欢。②可以说该书出人意料地获得了巨大成功，原因在于自由派神学③在当时很受欢迎，面对社会危机的状况许多美国人也已经有了社会变革的最初意识。当饶申布什回到这个国家的时候，情况发生了变化。他受到欢迎，被委任为社会福音运动（Social Gospel Movement）的领袖，他也开始了演讲者、作家、福音传教士不知疲倦的工作。

　　1912 年，饶申布什出版了《社会秩序基督教化》（Christianizing the SocialOrder），该书认为在人类生活中有两个伟大的实体——人类的灵魂和人类的种族，宗教是为了拯救两者。④个人灵魂的救赎一直是基督教所关注的，但人类整个种族的救赎始终没有在基督教教义中获得应有的发展。在对《圣经》深入的研究后，饶申布什发现其实按照耶稣基督的原则重建整个人类生活的思想则一直是旧约中先知宗教所隐含的社会理想，只是这一理想由于国家对教会的压制、教会与外邦人的对抗、教会成员较低的社会地位、基督教的教条主义、世俗观念对社会革新的阻碍以及生活的普遍禁欲观造成精神与物质的二元论等种种原因而从未实现过。

　　在工业化时代阻碍基督教进行社会重建的因素已经消失了，对于如何按照基督的法则实现社会重建，《社会秩序基督教化》这本书对这一问题给予了回答，书中认为传统个人主义的救赎观未能考虑到社会体制也应该得到救赎，以使个人能够生活在一种能使其得到救助的环境中。上帝之国绝不是一种纯粹的、内在的精神性的概念，耶稣所说的一切、所作的一切，都是希望地上人类整个生活的社会性救赎。现代社会诸如教会、家庭等组织已经实现了基督教化，也就是说社会制度基督教化的大部分工作已经完成。①但现代经济制度也就是资本主义制度有着其自私的动机，它们是“我们现有烦恼的温床和源泉……商业生活是我们的社会制度中未获新生的部分”②。解决的办法是让这些组织或体制放弃它们的垄断权力，放弃其压榨的收入，接受基督的法则，实现经济正义，从而得到拯救，基督教的最终目的是希望一种神圣的社会秩序在地球上建立起来。③1917 年，饶申布什出版了生命中最后的一本书《社会福音神学》（A Theologyfor the Social Gospel），可以说这本书是其社会福音思想最为深刻的表达。该书批判了基督教新教传统神学对人们社会现实生活中疾苦的漠不关心，认为基督教本身即包含了浓厚的社会关怀色彩，社会福音是最古老的基督教教义在当代的复兴。

　　作者痛斥了现实社会给底层劳动者带来的苦难，而基督教又对大众的苦难无能为力，因而正在丧失大批的教徒，所以基督教要想维持生存，必须想方设法解决大众的疾苦，社会福音运动应运而生。该书从神学方面阐释了社会福音的含义。④此外，饶申布什还写了许多对战争看法的文章。对于战争，饶申布什在给朋友威廉·科克伦(William Cochrane)的一封信中写道：

　　战争是最罪恶的事情，解决战争问题的唯一适当办法是彻底解决战争的社会和经济原因；其次,他坚信，战争问题的任何适当的社会解决方案最终都必须是宗教解决方案。⑤

　　可以看出，对战争的观察包含了饶申布什的社会福音思想在国际关系领域的延伸。他认为战争其实也是社会罪恶的一部分，而解决之道仍然在于基督教法则在地球上应用。

　　总之，作为一名牧师、神学家和教会史教授，饶申布什写了大量关注社会问题的着述。包括宗教文章、着作、书信和演讲稿等，这些都得到了很好的保存。

　　这为今人研究饶申布什的社会福音思想以及当时美国的社会状况提供了翔实的资料。

　　2.2 沃尔特·饶申布什社会福音思想产生的时代背景沃尔特·饶申布什社会福音思想的形成与当时美国的社会状况密切相关。他的思想正是建立在他对当时美国社会现状的认知之上的，或者说，19 世纪美国工业革命时期社会现状发生的巨大变化在很大程度上影响了饶申布什的社会福音思想的形成。

　　2.2.1 美国工业革命的成果与伴生问题

　　19 世纪中叶，美国内战的结束解决了南北两种社会制度之间的矛盾，铲除了资本主义发展的障碍，使社会生产力得到解放，联邦政府也适时采取了一系列促进资本主义发展的政策，这些与工业革命一起有力地推动了美国的工业化、城市化进程，美国资本主义进入了一个新的历史发展阶段，开始由自由资本主义向垄断资本主义过渡。随着社会经济的高速发展，由工业革命造成的道德、经济、社会和政治问题丛生，在杂乱而丑陋的城市里，暴发户阶层公然掩盖在几个街区外拥挤的公寓里出现的疾病、营养不良、不安全感、痛苦和恐惧。①由此，为解决社会现实问题的各种社会思潮应运而生，其中社会福音则是宗教人士对此的回应之道；与此同时，这一时期也成为了美国历史上重大的社会变革时期。

　　19 世纪下半叶，美国的工业迅速发展，其中 1869-1873 年间，美国国民生产总值为 231 亿美元，而到了 1900 年，这一年美国的国民生产总值即为 769 亿美元。

　　此外 1860-1890 年间，美国各类原材料的产量也有巨大增长，其中较为关键的原材料产量的增长率分别为：原油 9160%，生铁 1713%，原钢 11227%，无烟煤 525%，小麦 339%。②在 1890 年，美国的工业生产与 1860 年相比增长了六倍，该年美国的工业产值达到 94.98 亿美元，而同年英国的工业产值为 42.63 亿美元，德国 33.57亿美元，法国则仅为 29 亿美元。③

　　国民财富增长方面，1870 年美国实际总资产估值为 240.55 亿美元，人均 624美元；1900 年增长到 885.17 亿美元，人均为 1165 美元。而到了 1904 年美国国民财富总计为 1071 亿美元，相当于 1870 年的 4.45 倍，远远超过同一时期英国的 730亿美元以及 1908 年德国的 778 亿美元；工业产值比重方面，1896-1900 年间，在世界各大国的工业比重中，美国占 30.1%，英国占 19.5%，德国占 16.6%。美国在19 世纪末已经成为世界上最先进的工业化国家。①工业化的加快发展也直接增加了对劳动力的需求，美国政府对此的应对政策是鼓励移民。1864 年美国政府通过了移民法，许多铁路公司和大企业更是直接在欧洲各国设立办事处招募移民，以获取足够的劳动力。②由此欧洲移民特别是来自东欧的移民迅速增加，其中 1860-1900 年间，美国的外来移民共计为 1406 万人，其中移民人数超过 50 万人的年份有 1881 年的 66.9 万人、1883 年的 60.3 万人以及1891 年的 56 万人。③

　　来自欧洲的大量移民为美国的工业化进程提供了充足的劳动力和广阔的市场，同时，也加速了城市化的进程。这主要体现在美国城市数量的变化上。

　　据统计数据，1860 至 1900 年间，美国 10000 到 25000 人的城市由 58 个增加到 280 个，10 万人以上的城市则由 9 个增加至 38 个。④城市人口占全国总人口的比例也大量增加，在 1860 年美国城市人口只占全国总人数的 19.8%，1900 年为39.6%，而到了 1920 年则上升至 51.9%，达到 5415.8 万人。⑤与此同时，美国工业化、城市化的发展对社会的冲击也是巨大的。工业化促进了财富增长，但也使贫富分化更加严重。据资料显示，19 世纪末美国 7/8 的家庭仅拥有全国财富的 1/8，而少数 1%的家庭占有的财富则多于其余 99%的家庭。⑥美国国家慈善机构协会在 80 年代曾对纽约市 5169 户家庭进行调查，结果表明在这些家庭中只有 875 户不需要救济，仅占调查总数的 17%，而其余的家庭都需要长期或临时救济。⑦经济上的不平等，自然也导致了政治、社会地位的不平等，社会两级分化现象日益严重，资产阶级和工人阶级之间的矛盾日益尖锐，劳资冲突加剧。据官方统计，仅在 1886 年到 1890 年间，美国就发生了 6000 余起罢工事件，参加的工人人数达到 200 万以上⑧，另外，城市化还使得城市工人的工作和生活条件日趋恶劣，在城市生活中人们普遍面临公共卫生、住房、教育和就业等社会问题。但所有这些问题在人类历史上又都是全新的。历史的经验没有提供任何借鉴，一直以来都在小镇和乡村里生活的国民，怎么能知道如何应对纽约、芝加哥、克利夫兰等突然发展过度的城市中心所带来的政治和社会问题呢?⑨也就是说美国工业化时期经济获得高速发展的同时，由此所带来的各种社会问题也是当时的美国人始料未及的。

　　综上所述，19 世纪末美国在实现工业化以后，社会的经济水平、人民的收入、生活质量得到了明显的提高，人口数量、城市化以及综合国力也有了较大的提升。

　　但与此同时也面临着诸如失业、贫困、城市贫民窟和政府腐败等社会问题。这些社会现实问题随着时间的推移日益严重，逐渐成为美国社会经济发展的阻碍因素，成为当时整个美国社会不可小觑的问题。为此，美国社会各界人士纷纷从各自的视角着书立说，以求这一时期社会现实问题的解决，而作为宗教人士的沃尔特·饶申布什则以《圣经》研究为基础，较为详细地阐释了其社会福音的解决之道。

　　2.2.2 美国镀金时代的新教教会

　　美国在南北战争之后，经历了一段经济迅猛发展的时期，时间长达半个多世纪，被称为美国的“镀金时代”，而与社会经济急剧变化相适应的是这一时期的美国宗教也经历了不同程度的发展。这也就为饶申布什社会福音思想的孕育提供了宗教基础。

　　总的来看，美国镀金时代的新教包含了四种截然不同的神学思潮，它影响了美国社会基督教的发展。第一种是基督教正统的新教神学。这一思想提供了一种满足现状的自满情绪，关注于基督教传统的个人救赎，而对工业化时代的各类社会问题视而不见；第二种是基督教新教中的开明保守主义。这一思潮试图将基督教的真理与科学相结合，改变传统的新教伦理，使其重新适应于一个新兴工业化社会的需要；第三种是社会福音，它继承了传统福音派的希望和热情，提供了一种宗教动机，使人们反对奴隶制和社会不公，激发人们对基督使命的英勇献身精神；最后则是一种理性而又坚定的一神论自由主义，这一思想挑战了假设和保守主义的宗教伦理。

　　基督教正统的新教教义有效地隔绝了科学思潮带来的冲击以及社会的动荡，这是一种纯粹的二元论（Dualism），导致的是对宗教救赎和完美个体的关注。面对城市化和工业化时代令人困惑的问题时，这样的正统观念依赖于个人的重生和对旧制度的制裁，而不是改革。①

　　正统学说包含了一种对生命虔诚的看法以及对天堂的理想，它认为天堂是作为对个人美德或苦难的奖赏。一位着名的宗教人士在 1868 年写道，如果工人阶级在地球上受到不公正待遇，他们首先应该“把宝藏放在天堂”，他们将在那里找到真正的回报。②他们坚持把个人的皈依作为宗教体验的证明，仍然受到从加尔文主义（Calvinism）中继承的病态内省习惯的束缚，信仰与地狱和代赎论①（Substitutionary Atonement）相关的教义。

　　但是，当这样的正统学说面临科学运动和工业革命带来的冲击时，它的教条主义和制度成为了阻碍因素。强调唯独圣经，认为圣经是“一系列的事实，是教义的启示，是对所有与之相关问题的标准。”认为圣经是“上帝为他的孩子们提供的唯一的光，是所有道德的基础，所有的法律，所有的秩序和所有个人与国家的进步。”他们把圣经看作是确定“上帝的旨意、人的起源以及灵魂的命运”的唯一方法。②这是一种对圣经近乎宿命论（Fatalism）的崇敬态度，有效地强化了保守的思想，反对对社会问题的干涉以及几乎所有的社会变革。

　　这种宗教保守主义虽然并没有对人们针对社会现实问题的强烈抗议置若罔闻，但它的回应仅仅是传统的。它致力于宗教范围内个人的救赎，对出现的社会问题漠不关心。它仍然试图通过“上帝在耶稣基督里的力量来发展和使人类的整个人格变得高尚”③。可以说，它成为了在教会中发展社会良知的最大障碍。尽管反对传统的衰落是保守主义在面对现代文明威胁时所采用的一种防御手段，也在儿童援助和自由民教育方面取得了很高的成就，但它无法理解或解决工业主义崛起所涉及到的各种社会问题。传教士在传教领域依然具有大胆的牺牲精神，但它与现代世界日益增长的物质力量的接触却减少了。它看到了宗教陷入物质主义的危险，却没有关注到对物质力量人性化的宗教机会。④应该说，这样的正统观念已经成为一种个人主义和形式主义的结合。

　　镀金时代，基督教新教中的开明保守主义者面对的是一个开放的时代，包括19 世纪后半叶出现的新科学和新工业秩序。他们意识到基督教的思想内容比目前所普遍接受的形式更有意义，这些宗教人士采取了一种进步主义的态度，这种态度不是镀金时代的虔诚情感。他们的观点集中出现在 19 世纪 80 年代的“新神学”

　　中。

　　开明派的代表人物是亨利·沃德·比彻（Henry Ward Beecher，1813-1887）。

　　在他的影响下，基督教新教开始强调上帝的爱，而不是传统中上帝正义或庄严的属性。①由霍勒斯·布什内尔（Horace Bushnell）开创的一种修改了的加尔文主义被比彻、菲利普斯·布鲁克斯（Philip Brooks）、华盛顿·格莱斯登（WashingtonGlassden）以及当时的一些不受关注的宗教进步人士所鼓吹。他们向世人展示了人类耶稣（他也是超人的基督），作为他们的最高榜样，耶稣同时也是一个充满爱的“上帝在世界上工作”的缩影。这其实就远离了传统的基督论，开始意识到耶稣的人性，他的话语可以被当作真实的真理，并适用于人类事务的服务。

　　与此同时，进步的观念还使得镀金时代的开明保守主义者开始关注社会领域。

　　不仅体现在其人文主义倾向上，还体现在他们对上帝之国（The Kingdom of God）概念的理解，开始将其作为一种可在地球上实现的理念。爱德华·比彻（EdwardBeecher)牧师在 1865 年就对基督教传统中上帝之国纯粹是精神上的观点提出了异议，他宣称，教会是为了最终让“政府、国家、贸易、政治经济、艺术和科学，以及学校，处于上帝的影响下而设立的。”②尽管这样的推理带有一种古老福音主义者（Evangelists）③的印记，但这样的观念影响了后来沃尔特·饶申布什社会福音思想的形成，他们把上帝之国理解为一个包容的社会，饶申布什宣称，上帝之国的教义“本身就是社会福音（Social Gospel）”，他不仅表达了社会基督教的宗教信仰，而且通过推理表明了社会主义和世俗改革之间的根本区别。④神学氛围在镀金时代的第三个层次是一种福音主义的传统，它见证了人类生活中危机的元素并期待着神圣的行动来完成必要的革命性变化。福音主义寻求在世界上实现上帝的国作为对天堂和地球、现在和未来不幸的二元论的解决。

　　基督教福音派（Evangelical）的观点很好地在 1870 年，由耶鲁大学塞缪尔·哈里斯（Samuel Harris）这位系统神学教授，在给安多弗神学院的学生们提供一系列的“地球上的基督之国”演讲中阐述出来。哈里斯关注社会正义、对人类进步的期望，以及对耶稣神圣起源的实际兴趣。他宣称，上帝之国（The Kingdom of God）不是一个抽象的概念，而是在耶稣基督的统治下，也就是弥赛亚国王的指导下实现人类社会“正义与爱的普遍统治”⑤

　　这样的王国不会自然而来，“而是来自于基督对人类的神圣恩典。”王国独特而重要的特点是对社会的救赎，这是上帝的一种历史行为。而王国将迈向正义与爱的普遍统治，它“不是由人类的自发发展而产生的。”相反，“它是从上帝那里得到救赎的力量，从而加速人类的精神生活以及社会的改变。”社会福音显然是继承了福音派的这一思想，并带着一种使命精神去反对奴隶制和社会不公，他们认为现在文明的罪恶可以“通过遵守基督教的服务律法”得到清除。

　　19 世纪中期影响社会福音形成的第四个思潮是一神论（Monotheism）。其中左翼的牧师和改革家们相信基督教，但却不是在教会内部。牧师认为教会完全忙于维护现状，仅仅是安抚邪恶的力量，永远不会上升到激进的道德信仰。宗教团体被描述为“有着间歇性的情绪，伴随着偶尔的慈善活动，还有一些音乐和彩色窗户的地方。”唱歌、祈祷和听布道似乎都是对无神论的，而不是虔诚的，所有的人都在大声疾呼“被谋杀、被掠夺、被背叛、被不道德的社会秩序所欺骗”①。

　　而一神论的自由主义现在被认为与它同时代的人相比，在关注社会的道路上走得更远。一神论的领袖指出了上帝王国所蕴含的道德品质，认为耶稣在建立教会的过程中肯定有其特定的社会目标，一个理想的教会应该象征着人类的手足情谊。②教会将基督教伦理彻底应用于社会生活是时代的必然要求。一神论强调宗教的伦理特性是众所周知的，不需要在这里检验。基督的信仰被定义为对耶稣的生命和教导的信仰，以及对上帝的信仰。王国的到来意味着社会的进步。同时一神论派的学说还在社会福音先驱者的思想意识中占据了第一线的位置，他们的道德信仰毫无疑问地帮助了基督教新教中逐渐上升的社会意识。③一个很好的例子就是当时头戴荆冠的耶稣画像在美国的广泛流行，这表明美国人对更合乎道德的宗教的兴趣日益浓厚。他们认为上帝之国既是现在的，又是未来的，它在等待着基督教的最高和唯一的律法——人类的热情，它感动了每一个神圣社会的成员，为每一个社会成员做尽可能多的好事。

　　概言之，以上就是饶氏社会福音诞生的宗教氛围。工业革命引发了一场风暴，在习俗和意识形态领域中，冲击了美国的传统。基督教不能长久地对人类和社会产生的挑战视而不见，这种影响威胁着要用一种物质文明来取代传统的美国文化，而这种文明既是对基督教伦理的悖离，也是对基督教伦理的威胁。基督教新教的回应措施便是社会福音（Social Gospel）。

　　小结

　　家庭环境、人生经历以及社会大环境，这些因素共同孕育了饶申布什的社会福音思想。饶申布什的宗教家庭背景，使之自幼便深受基督教的影响。随后，他在纽约贫民窟的牧师经历，给他的精神和心灵带来了极大的震撼。一方面是工业的繁荣；另一方面却又是民众生活的困苦，他开始有了最初的社会意识。而亨利·乔治所发起的单一税运动则第一次将他带进对社会问题的关注，其思想也在此时发生了巨大的变化。他开始重新研究《圣经》，试图从中找到社会问题的解决之道，在整合、提炼和沉淀自己的社会研究、德国哲学家黑格尔、神学家利奇尔以及美国自由主义神学家威廉·牛顿克拉克和莱曼·阿伯特的思想之后，才最终形成了自己的社会福音思想。

　　不难看到，饶申布什的福音思想与当时的时代是紧密相联的。19 世纪的美国，在工业化的进程中取得的成就与出现的问题并存。一方面是社会经济迅速发展、产业革命进一步深化、人口和财富不断增长、城市化进程加快；另一方面是社会不公、失业、贫富悬殊、政府腐败等严重的社会问题伴之而生。这些社会现实无不进入了饶申布什的视野，形成他对社会现状的看法，并最终推动其社会福音思想的形成。

　　3 沃尔特·饶申布什社会福音思想来源

　　沃尔特·饶申布什的社会福音思想以《圣经》为依据，从镀金时代基督教新教神学中的进步主义和基督教伦理的阐释中获得思想养料，以达尔文进化论（Theory of Evolution）以及由此带来的对《圣经》的高级批判为工具，还从马克思主义学说中接受了社会改革的理念。

　　3.1 圣经

　　《圣经》①是基督教信仰的来源，“所有经上的话都是神的话”、“不信圣经的话就是不信从神”、“书写下来的圣经都是终极权威”②。在基督徒看来，《圣经》是神的话语，是神的启示。当犹太人怀疑耶稣的身份时，耶稣说：“‘你们的律法岂不是写着‘我曾说你们是神吗’？经上的话是不能作废的。若那些承受神道的人，尚且称为神；父所分别为圣，又差遣到世间，他自称是神的儿子，你们还向他说‘你是僭妄吗？’”③在这里，耶稣用“经上的话”来指代《旧约》，并以此向犹太人强调《圣经》的权威性。

　　饶申布什与同时代的美国人一样信仰《圣经》的权威，他们认为“《圣经》

　　是一系列的事实，是教义的启示，是对所有与之相关问题的上溯标准。”④因此，当饶申布什发现新教传统中个人救赎面对工业化时代重大社会问题是多么无力时，他首先想到的仍然是从《圣经》中寻找解决之道，他在《圣经》中看到了耶稣的使命，即耶稣降临人间是为了实现上帝的爱及其教导，以及最终上帝之国（TheKingdom of God）在人间的实现，耶稣“期待着历史的高潮，最后的审判，他认为这是一个过程，通过这个过程，他们自己的行为和关系的内在意义将被揭示给人类。”⑤

　　这是一种有别于传统个人福音（Personal Gospel)的社会福音（Social Gospel)，这是耶稣降临后带给人类生活的一种社会理想。但上帝之国这样的理念在早期教会的发展过程中逐渐消失了，原始教会魅力生活的实现从基督徒的记忆中失去了效力,⑥取而代之是一种正统学说对生命虔诚的看法以及它对天堂的理念，它认为天堂是作为对个人美德或苦难的奖赏。这样一来，新教一直存在的问题就在于过于关注个人得救的宗教使得人们和同类隔离开来，与人性中的上帝失去了联系。

　　他们没有考虑到基督的社会意识和上帝的社会责任感。①基督徒的主要目标是要把他们的灵魂从永恒的痛苦中拯救出来，现在和以后都要与上帝交流，活出敬畏上帝的生命。这是一种个人主义的宗教，专注于未来的生活。②这样的传统教义带来的后果是，基督教在面对社会问题时致力于个人的改革，也就是个人灵魂的救赎，而忽略了整个社会的救赎。它认为基督教不应该被抛弃，因为它是“唯一对人类事务有影响的机构”。基督教将找出“这个世界问题的真正解决方案。”它将通过“上帝在耶稣基督里的力量来发展和使人类的整个人格变得高尚”。饶申布什所做的工作即是将个人重生的理想定义为无效，除非皈依的是一种社会宗教。③

　　由此可以看出，饶申布什与其他任何时代的基督徒一样，依然将《圣经》视为上帝与耶稣对人类爱的教导、牧师传播福音以及基督徒信仰的根本来源。正因为如此，在面对 19 世纪末美国工业化时代的社会问题时，饶申布什重新回到《圣经》并从中发现了上帝派耶稣降临人间时所带有的一种在早期教会发展过程中逐渐消失的社会理想（上帝之国），由此，一种新的神学社会福音在饶申布什的心中开始酝酿。

　　3.2 基督教神学传统

　　基督教传统神学中对饶氏社会福音形成产生影响的主要包括镀金时代美国基督教新教中的进步主义思潮和这一时期人们对基督教伦理的阐释。新教中进步主义思潮的出现，首先是《圣经》与人类生活关系的重新解读。其次是人们开始关注到社会组织与宗教个人之间的关联；而镀金时代人们对基督教伦理的重新强调则是为了用耶稣基督爱与公义的律法去解决由工业化造成的社会问题。

　　3.2.1 基督教新教中的进步主义

　　美国镀金时代，基督教新教中诸如饶申布什这样的开明人士提出的新教神学是一种经过修正的超自然主义，他在正统的严格二元论和人性宗教的坦率一元论之间进行了谨慎但有点不合逻辑的探索。④他坚持其对上帝的信仰，接受物理进化理论是创造的可能方法，坚持人类的自由意志，并提出阅读《圣经》作为文学和启示全部意义的方法已经在历史中印证。这种新教神学批评基督教正统学说对《圣经》缺乏同情和想象力的态度以及它与人类生活的隔阂。饶申布什认为，新教的传统神学是建立在远离现实生活的逻辑结构上的，它的神职人员是远离世界以及缺乏对世界实际同情的人。①与此相反，新神学提出了进步主义的理念，该思想主张“在人类生活的所有过程中”积极地进行耶稣爱与公义社会理想的实践。

　　为此，新神学提出了两个对社会福音特别重要的观点。它试图用“种族团结（Solidarity of the Race）的更真实的观点”来取代正统学说中过度的个人主义（TheExcessive Individualism of Orthodoxy）；它宣称“人性中广泛、健康的社会哲学在《圣经》中被认为是理所当然的，个人的生活只能以普通生活的方式来表达自己。”

　　饶申布什认为，完全把个人与社会隔离是不可能的。这并不是要忽视人，而是因为国家、家庭、社会、商业，都被视为上帝展现自我的领域。因此，进步主义随时准备“为了改善人类的生存状况而发动一切运动”。

　　这种进步主义不是在神学的形式逻辑中寻求其方法论，而是在“人类的日常过程”中寻求“对人的更广泛的研究”。而对正统观念的实际批判将自然地导致对教条的伦理解释。因此，在进步主义的理念中将有一个道德上帝，一个真正的道德神府（Moral Divine Government），一个道德赎罪（Moral Atonement），以及一个涉及道德行动的信仰。饶申布什看到的是上帝之国的理想通过对《圣经》的研究被重新发现，由此，人类和上帝、自然和超自然的力量，共同努力创造一个完美的个人和社会生活，救赎现在，并通过它胜利地走向未来。②可以说，镀金时代新教神学中的进步主义理念深刻地影响了饶申布什社会福音思想的形成，对此，达特茅斯学院（Dartmouth College）院长威廉·朱厄特塔克（William Jewett Tucker）教授在他的自传中总结了这种新教神学对社会福音的贡献:

　　进步运动的显着特征是它的人文主义冲动。它把宗教，甚至神学带到了人际关系的更深处。它考虑了人类环境中的个体。它更明确地认为他是一个社会存在，是一个庞大但紧密结合的社会组织的一部分。它跟随他进入了那些现代社会分裂的阶级，主要是由于新的经济条件。它拒绝服从旧的政治经济命令，把个人的命运交给市场。例如，它假定人们有权知道资本和劳动力争论的原因，并假定人们有权根据其社会意义而减少参与整个经济冲突。这项运动很早就获得了社会基督教的名声。③

　　由此观之，镀金时代基督教新教神学中进步主义的观念给饶申布什带来了一种新的视角，他开始将个人放入整个社会组织中去考量，在饶申布什看来无论国家、家庭、社会、商业还是个人都是上帝所希望展示自身的领域，基督教正统学说中个人生活的完美救赎已经无法满足现代社会的生活需求。

　　3.2.2 基督教伦理

　　饶申布什社会福音形成的另一个重要因素是基督教伦理①对其产生的影响，19世纪 80 年代美国出现了一种文学形式，这种文学描述了基督教伦理对西方文明的社会生活和制度的影响。总的来说，这不是一种新的发展，它的目的是在宗教伦理传统的基础上赋予基督教时代意义。

　　基督教伦理与进步力量的认同是 19 世纪意识形态的重要组成部分。当时的美国人宣称基督教给予他们的道德是“一种坚定的、持续的改善的冲动”，而且它倾向于“直接走向政治制度”，民主“完全是由基督教发展而来的”，基督教被认为是唯一一种可以促进教育、教化和改革的宗教，另外还会为社会的革新而努力。②

　　由此，历史上“基督成就”这样的主题由美国 19 世纪 80 年代纽约儿童援助协会（New York Children’s Aids Society）的创始人和负责人查尔斯·洛林·布雷斯（Charles Loring Brace，1826-1890）③作出最中肯地陈述。他在大都市“危险阶层”

　　三十年的工作使他坚信基督是“世界慈善事业的核心人物”。他相信，西方的人道主义根植于基督教的教义中，这是人类灵魂不可估量的价值。1882 年，布雷斯在多年研究的基础上出版了《罗马人的基督：基督教的人文进步史》（As GestaChristi: or A History of Humane Progress under Christianity）。书中认为基督教是“现代进步中最伟大的元素”。布雷斯坚持认为，基督教将重塑世界，尽管有组织的教会经常是反动的以及斯多葛伦理学（Stoic Ethics）、罗马法（Roman Law）、阿拉伯科学（Arabic Science）和其他因素对西方文明也做出了贡献。

　　尽管布雷斯认为耶稣的教导不是唯一的，但它们以他的人格呈现给人类，确实构成了“世界历史上一种新的道德力量”。布雷斯概述了基督教对古代世界、中世纪和现代的影响。意识到教会的失败，他寻求跟随耶稣无数追随者的信仰和实践的普遍影响，阐明和传播他们从基督那里得到的神圣真理。真正的、看不见的教会，是由那些用纯洁、友爱、诚实、忠诚、同情和真正的人性来考验信徒的人组成的。为基督而活，他们为“人类”而活。①这些真正门徒的精神和牺牲使得人类的一些罪恶在我们时代结束成为可能，由此，一个美好的正义的遥远前景将会出现在人类的未来。他们在默默的奋斗中取得胜利，并把这些胜利遗赠给了我们，这实在是“基督的成就”。

　　这样的成就可以在我们的文明中看到，布雷斯认为，在“被基督教灌输、激发或支持”的实践、原则以及理想中，有尊重妇女、重视人格、对儿童、犯人、穷人的人道主义照顾、不断反对一切形式的残酷、压迫和奴役、个人纯洁和婚姻神圣的义务、节制。除了这些个人主义理想之外，还有几个明确的社会目标：实现更公平的劳动利润分配、促进雇主和雇员之间的合作、每个人都有充分发展自己个性的权利，所有人都有平等的社会和政治权利。国际关系的理想总结为：损害一个国家就是损害全体人民、不限制所有国家之间的贸易和交往；最后，也是最主要的，是反对战争的决心，即限制其罪恶并通过仲裁手段防止其爆发。②这种基督教伦理不仅使布雷斯得出基督教是“绝对的和普遍的宗教”（TheAbsolute and Universal Religion），而且为它的超自然起源进行更进一步的辩护。

　　这一时期，另外一位社会活动家斯托尔斯（Storrs）的观点与布雷斯相似，尽管他更坚定地站在福音派传统的立场上。以罗马世界妇女的状况为例，斯托尔斯宣称，一旦基督教在帝国妇女的社会和法律地位中占有一席之地，这就立即增加了——“耶稣带来的宗教直接、持续的压力的影响”。同样地，斯托尔斯也提出了废除奴隶制的理由，包括《登山宝训》（Sermon on the Mount）的影响、上帝为父（TheFatherhood of God）、门徒为兄弟（The Brotherhood of Disciples）的理想，以及基督教关于共同责任（Mutual Duty）和共同永生（Common Immorality）的观念。尽管基督教总是从个人内部批判改革问题，但它最终会产生一个和谐的完美社会。

　　这样的伦理护教学（Ethical Apologetic）标志着向社会福音迈出了一大步。那些信奉社会化基督教的先知们普遍地持有相似的观点，饶申布什便接受了布雷斯的理念。在面对镀金时代美国复杂的社会问题时，饶申布什思考了这样的问题，如果曾经的历史进程中基督教伦理影响了古代的社会制度，那么处理新兴工业化时代美国的社会问题——社会、劳动、财富增长的力量、犯罪和大城市的复杂性等方面，基督教伦理依然是有效的。

　　3.3 达尔文进化论

　　饶申布什生活的时代，查尔斯·罗伯特·达尔文（Darwin）①的《物种起源》

　　(The Origin of Species)②给生物学带来了进化的观念，但这种观念却比在生物学领域得到更广泛、更深入地传播。进化的观念被应用到每一件事上。在 19 世纪后半叶的知识理论中，它是占据主导地位的。也正是在这段时间里，人类脱离了历史上长时间的静态宇宙观，并采用了一种持续变化的哲学。饶申布什抓住了这种新思想，应用于历史、政治、科学理论、社会模式、伦理、宗教、个人发展等各个领域。

　　更为重要的是，这种理念为无数其他有思想的人——事实上也就是人类的领袖间形成了尊重知识的氛围。即便它无关于人类思想的新自由，旧的禁忌也开始像烂绳子一样被折断。旧的机构失去了以往的权威即使他们成功地保留了他们的权力与尊严。政治民主的情绪在世界范围内迅速蔓延，破坏古老的政治制度。人们可以自由地攻击传统的科学、哲学和宗教领域，以及在这些领域所假设的实际推论。保守的人可能会抗议，即使是他们承认了攻击的权利，他们却也在寻找他们的辩护。③

　　也就是说，在达尔文进化论的影响下，人类生活中传统的历史、政治、科学、宗教等各个方面都有了新的发展，在宗教领域的表现就是打破了中世纪以来基督教世界所固有的思想理论体系。

　　这种新的知识在宗教领域所采用的一种形式便是历史批判。它被应用于《圣经》——新教神学的部分——以“高级批评”（Higher Criticism）④的标题形式出现。①在这样的理念下宗教人士开始对《圣经》手稿的变化和古代着作文本进行研究。

　　高级批评（Higher Criticism）听起来是傲慢和无知的，这一术语在简单的宗教信徒中造成了大量不必要的偏见。尽管如此，更高的批评仅仅是使用了公认的历史调查方法来回答关于《圣经》文本的一些简单的问题。谁写的？是文本，就像我们拥有的一样。作者的真实观念表现在作品里面吗？有添加的材料吗？它们被改变了吗？他们写作的历史背景是什么？这些作品是否反映了这些情况？②

　　可以说，用历史调查的方法对《圣经》进行审视在新教传统中是难以想象的，但受到进化论的影响，基督教新教中诸如饶申布什这样的开明人士接受了这样的理念，而审视的结果并没有动摇《圣经》作为基督徒根本信仰来源的地位，人们越来越清楚地认识到《圣经》的宗教价值其实并没有毁灭,相反在采用高级批评的历史方法后得到增强。饶氏社会福音中耶稣上帝之国的社会理想便是在对《圣经》

　　的批判研究中发现的，而《圣经》文本被认可，即使是对那些没有宗教信仰的人，它也可以被认为是某些重大历史真相的材料来源。

　　对《圣经》高级批评的结果与流行的进化论观点有关。饶申布什在研究《圣经》的过程中发现宗教本身在整个圣经时期就有发展，并且一直上升到越来越高的地步，直到它达到耶稣福音中的顶点，原始基督教的社会理想被发现，社会救赎的信息在耶稣那里被重新证实。而在这之前基督教传统中的被证明文本和基于它们的神学，并没有绝对正确的东西。许多旧的理论系统被彻底地打破了。而且，《圣经》中关于教会历史的审查也开始了，几个世纪以来基督教教义无比神圣的理念出现瓦解。在教堂里，或者在任何教派中，都没有绝对可以辨别的。所有从基督教原始起源发展而来的思想都与他们现在的情形有很大的不同。由此，教派间的隔阂所产生的影响变得越来越小，这就为更多的新教团体之间的合作打开了道路。正是在这一时期，美国基督教教会委员会（The Federal Council of the Churchesof Christ in America）成立（这是自宗教改革以来教会历史上最重要的事件之一），而饶申布什则站在了这场运动的最前沿。③

　　美国镀金时代，有关《圣经》、神学和教会的设想开放了，这样的方式也为宗教思想的新发展打开了大门。在这之前英国的查理·金斯利（Charles Kingsley，1819-1875）①、威廉·莫里斯（William Morris，1834-1896）②和约翰·罗斯金（JohnRuskin，1819-1900）③，已经开始将基督教伦理应用于当代文明社会所面临的重大社会问题，而在美国，甚至在内战之前，社会上就出现过这样的思想。但正是在这一时期，工业化带来的社会问题越发严重，而沃尔特·饶申布什却无法从基督教新教传统中找到答案的情形下，他重新回到《圣经》文本的研究，试图从耶稣基督那里获得教导与救赎的信息。

　　简而言之，在饶申布什生活的时代，达尔文进化论不仅在生物学领域，而且在社会生活的方方面面都造成了重大的影响，而在宗教领域的影响则以高级批评的形式出现，这一时期，基督教新教中以饶申布什为代表的开明人士以历史调查的方式对《圣经》文本进行重新审视，以期解决时代所面临的重大社会问题，饶申布什也正是在这样的研究中，找到了隐含在早期基督教中的社会理想以及耶稣基督的社会救赎信息。

　　3.4 马克思主义学说

　　饶申布什的一生经历了马克思主义学说④（Marxism）的兴起，这一理论体系同样影响到其社会福音思想的形成。

　　对于镀金时代社会思想领域广泛传播的马克思主义学说，饶申布什有自己的理解，在他看来马克思社会主义理论与之前的空想社会主义不同，它不是为了实现小范围的共产主义。相反，它有历史本身发展的必要逻辑，马克思主义理论预测了一场将在全球范围内爆发的革命。它认为随着资本变得越来越集中，工人们将会越来越多地陷入困境，直到只剩下两个阶级。随之而来的是激烈的阶级斗争，一场伟大的革命将会发生。工人们现在除了工会组织之外一无所有，他们将成为一切的主人和统治者。此后，在一个没有阶级的社会里，工业将会为一般的利益而运行——根据每一个人的能力，满足每一个人的需要，即按需分配。

　　饶申布什认为，马克思的社会主义理论体系是唯物主义和无神论的，而他的剩余价值和阶级斗争学说，他对经济学的解释，正确地解释了之前没有人能解释的重大社会经济问题。①马克思社会主义的预言具有启示性。它对经济不公正的挑战激起了人们的良知，吸引了欧洲数以百万计的被剥削工人，在某种程度上，在美国，这同样也是工业时代美国工人的现实状况。

　　应该说，在基督教传统宗教生活孕育下的饶申布什一开始并未关注到人类的社会现实问题，但受到马克思主义学说的影响，他有了关注社会的意识，其社会福音思想便是他对人类社会现实问题的回应，只是与马克思社会主义革命的设想有所不同的是饶申布什的社会福音计划是实现基督教的社会主义，这是一种渐进性的改革，包括邮寄包裹、提供公共娱乐和洗浴；邮寄汇票、城市的公共交通、燃气和电力系统、抑制通货膨胀、遗产税、工人的市政住房、完整的劳工组织、保护劳动者——特别是对妇女和儿童——避免过度的工作时间、不卫生的条件和不必要的危险、养老保险和失业保险、政府对矿山和所有自然垄断行业的所有权或监管权、合作购买的消费者、公平的财富分配等一系列计划。

　　此外，饶申布什还认为这样的社会改革计划必须由基督教领导，在他看来社会工作充满了宗教特质，它是真正宗教的产物和事业。②否则，社会生活中就不会发生这样的改革。以前的政治党派进行改革的时候，那些非宗教人士参与改革，这引起了人们普遍的质疑，但后来基督教的社会思想、基督教的人格以及基督教团体中明确的社会教义为改革提供了思想理论基础，从而实现了变革时期领导者与反对团体之间的缓和。

　　概言之，马克思主义学说中对人类社会经济运行的科学阐释，让饶申布什关注到资本主义制度下产生的各类社会弊病，而与马克思主义设想社会革命的解决之道有所区别的是，饶申布什从宗教的角度出发，构想了一系列以基督教伦理为基础的渐进性社会改革计划。

　　小结

　　综上所述，圣经、基督教神学传统中的进步主义和基督教伦理、达尔文进化论和马克思主义学说等社会思潮，一同构筑起了饶申布什思想体系的基础，是饶申布什社会福音思想的来源。与众多基督教思想家对待《圣经》的态度一样，饶申布什将《圣经》视为上帝与耶稣对人类爱的教导、牧师传播福音以及基督徒信仰的根本来源；与此同时，基督教新教神学中的进步主义和传统的基督教伦理使其思想的形成获得了内在的动力；此外，饶申布什还受到了达尔文进化论和马克思主义学说的影响，在达尔文进化论的影响下，饶申布什以高级批评的形式对《圣经》进行重新审视；而马克思主义学说则让饶申布什的思想获得了社会改革的具体设想。

　　4 沃尔特·饶申布什社会福音中的上帝与上帝之国沃尔特·饶申布什社会福音思想（Social Gospel）产生于 19 世纪末 20 世纪初，针对工业化时代出现的社会弊病，以饶申布什为代表的基督教新教开明人士力图将基督教与社会紧密结合以应对这一时期美国面临的社会问题。其社会福音思想强调罪的社会性、整个人类社会的救赎、上帝之国的社会理想以及教会的社会作用、角色等。从本章开始，分三章，笔者将从社会福音中的上帝与上帝之国、社会福音中的罪与救赎和社会福音中的教会对饶申布什的社会福音思想进行论述。

　　饶申布什的社会福音是为了解决个人主义宗教无力应对工业化时代各种社会问题的难题。在个人福音向社会福音的转变过程中，相应地神学就必须为社会福音提供足够的教义基础。为此，饶申布什重新审视了上帝概念的历史发展变化，他期待的是一种民主化的上帝概念，因为，专制概念下的上帝既不能对社会苦难的形成作出合理的解释，也无法孕育上帝之国的社会理想。与此同时，在他看来，社会福音中上帝、人以及神人之间的关系也应该随之发生相应的变化。最终，饶申布什在对罪、救赎、上帝概念以及神人关系认识的基础上，提出了历史发展进程中曾经消失的上帝和耶稣所追求的最高理想与目标——即上帝之国（TheKingdom of God）。

　　在饶申布什看来，上帝之国的信仰是社会福音的教义基础，为此，他不仅从神学的角度对上帝之国教义作出详细的表述，还分析了基督教思想中上帝之国概念的缺失对神学所造成的影响。作为社会福音思想的代表人物，饶申布什所做的工作是力图在宗教与科学、信仰与历史、基督教与世俗社会、神学与社会学之间建立某种联系，而上帝之国的福音成了使这一切结合在一起的统一力量。可以说，社会福音被饶申布什视为解决工业化时代社会问题的最终答案。

　　应该说，饶氏社会福音救赎思想的最终理想便是上帝之国在地球上的实现，他的理解是上帝之国的信仰是社会救赎的教义基础，人类一切救赎工作都是为了向上帝之国的逐步前进乃至上帝之国的最终实现。

　　4.1 社会福音中的上帝

　　前一章论述了饶申布什对人类罪恶的社会性理解，这样的罪观也奠定了饶氏社会福音基督救赎教义的基础。这其实是从人类社会而非个人的角度来思考基督教教义中的罪与救赎。因为按照饶氏的理解关于罪和救赎或者是任何关于种族罪状况（Sinful Condtion of the Race）和罪的救赎（Redemption from Evil） 的教导中，如果不能公正地对待罪和救赎的社会因素和过程，也就一定是不完整的、不真实的和误导人的。①这是一种将上帝民主化的救赎理念，试图解决个人主义基督教无力解决社会苦难的难题，而饶氏社会福音中正义社会秩序的建立也需要一种神学清楚表达这样的理念。

　　在饶氏的观点中社会群体关于上帝的观念是社会的产物。即使它起源于一个孤独的思考者或先知的头脑，一旦它成为一个社会群体所拥有的观念，它就具有这个群体的特质。只是在基督教文明漫长而多变的历史中，基督教对上帝的看法出现过一定的变化。对此，饶申布什进行了较为详细的阐述。

　　首先，他认为基督教是一种古老的宗教。它诞生在一个成熟的、垂死的罗马帝国专制统治之中。起初，它是一个非法组织，被敌人镇压，反过来，帝国在《圣经·启示录》中被描述为“野兽”。这种敌意是一种救赎的精神，使教会在某种程度上免疫于君主专制精神的灌输。但随着时间的推移，教会受到了上层阶级和罗马帝国的控制和影响。

　　接着，西方教会经历了封建时代。封建制度是一种社会秩序，它的军事、司法和行政权力控制在一个阶级手中，这一阶级同样控制当时财富的最重要来源——土地。在这种封建社会秩序中，教会是一个完整而活跃的部分。神职人员中占统治地位的人的脾气和态度深受这种社会环境的影响。饶申布什认为这同样也塑造了上帝的观念，由于国王和政府官员在公众眼中是最伟大的人，他们的形象就不可避免地会被叠加在上帝的观念上。比如，安瑟伦（Anselmus，约 1033-1109）②

　　在其着作《神何以成人》(Cur Deus Homo)中，以上帝的“荣耀”被人类的罪所亵渎这一命题为基础进行了讨论。人完全服从上帝，必须满足他所有的要求。如果他达不到要求，上帝就没有义务向他显示他的善行。他不能简单地原谅罪，一个罪人履行他的全部职责，这是不够的。上帝的“满足”必须通过一些超过上帝法律要求的有价值的工作来实现。

　　在此基础上安瑟伦建立了他的赎罪理论。人们通常指出安瑟伦的“满足”思想来自于日耳曼人将肉体惩罚转化为金钱支付的实践。而饶申布什则认为安瑟伦除了被这些当代法律和习俗影响外，还有一个就是君主专制权力的观念——冒犯皇室的成员或反对统治阶级远远超过其他罪行，关乎国王的荣誉问题，国家必须去战争。③

　　安瑟伦理论带来的影响便是基督教中人们最熟悉的上帝在教义中是独断专行的。上帝自由选择某些人获得永生，而让另一些人受到永远的惩罚，完全不考虑个人的优点或缺点，这总是基于上帝的“主权”（Sovereignty of God），即神圣的专制（Divine Autocracy）。即使到了世界末日，所有的人处于被诅咒的状态；如果上帝这时选择了一些人来拯救，而让其他的人保持原样，这也是神的恩典；但上帝却并没有义务去解释他作出这样选择的理由。

　　这样的宗教氛围毫无疑问弥漫着恐惧感，对无数的人来说，上帝不是伟大的安慰者，而是巨大的恐惧。上帝是封建领主，把他的佃户们牢牢地抓在手里，犯人关进监狱。①

　　在追溯基督教历史中上帝观念的变化后，饶申布什得出了这样的结论：

　　人们生活的社会关系影响了他们对上帝及其与人的关系的看法。在残暴的条件下，上帝的观念必然要受到社会残酷无情的玷汙。这种专制的精神上的影响，甚至使基督的面貌都显得严厉。对未来生活的展望就像对酷刑室的一瞥。②

　　为了改变专制制度下上帝严厉的形象，饶申布什的社会福音指出了耶稣对人类最高的救赎服务之一。他牵着上帝的手，称他为“我们的父亲”（Our Father），由此民主化了上帝的概念。他把上帝的形象从强制性和掠夺性的国家中分离出来，把它转移到家庭生活的领域，家庭生活是团结和爱的主要社会体现。耶稣不仅拯救了人类，而且给了上帝圣父第一次被爱的机会，也给了上帝圣父从最恶劣的误解中逃脱的机会。③

　　笔者认为上帝高高在上，与人类的生活截然不同的旧观念，是关于他专制和武断观念的自然基础；但在另一方面，他内在人性的宗教信仰是关于他民主思想的自然基础。在这里饶申布什通过进化论和社会运动，让人们看到了人类生活的整体，以及人们对上帝的意识是我们社会意识的精神对等物。

　　对于社会福音中上帝概念民主化的意识，饶申布什通过对苦难问题的探讨，给予了进一步的说明。在他看来，无辜受苦的存在对上帝的正义和仁慈都是一种亵渎，这在基督教的上帝观念中是必不可少的。④以往神学对困难问题最简单的解决办法是否认不公正痛苦的存在；相信善与恶是分配给沙漠的；若义人约伯遭大难，必寻索他隐秘的罪恶。显然这种解释在事实面前站不住脚。饶申布什提出了这样的疑问。那个生来就是瞎子的人呢？他的不幸又有什么个人罪过？

　　基督教对此提供了几种对苦难的解释。一般来说，它的依据是罪从堕落开始流行。它把欺骗正义的力量归咎于撒旦和他的仆人。当正义在某些引人注目的善或恶案件中得到伸张时，它得到了满足。它带来了一种希望，希望在伟大的审判中，正义的人能得到公开的辩护，希望通过他们在天堂的福佑和不义之人的痛苦来平衡他们的命运。然而，由于炼狱的消失以及所有得救的人都将享有同等的幸福这一默认假设，这一因素在新教中被削弱了。

　　其次，基督教还教导人，上帝以智慧和爱的意图来分配苦难，根据人的力量来调和苦难，回应人的祷告来缓解苦难，并使用它抑制人类的骄傲，使人脱离世俗，得蒙怜恤，使人归到天上。这种解释并不是说每一种苦难都是正义的，而只是维持它爱的意图。

　　总的来说，基督教传统中所有关于苦难的解释都是符合逻辑的，但在工业化的新时代，社会发展带来的大部分不公正的痛苦却让人们不得不对这种解释产生质疑。特别是 1755 年里斯本大地震（Lisbon earthquake）①动摇了理性主义时代的乐观主义，当时有 10 万人死于地震之中。这次大地震深刻地影响了那个时代的宗教信仰，人们开始意识到他们对文明的社会状况缺乏了解。所有的社会阶层都坐在灰烬中，挑战上帝的正义，因为上帝通过建立目前的社会制度反而摧毁了他们。

　　②

　　由此随着社会意识的觉醒和社会知识的传播，对苦难的道德和宗教问题的解释进入了一个新的阶段。饶申布什认为：

　　如果上帝代表现在的社会秩序，我们怎么能保护他呢?物理分解、地震和意外事故的痛苦，人们都能忍受。这是人类为使用一个美丽的星球和一个美丽的身体所付出的代价。人们也可以合理地接受单相思、野心受挫或生活空虚带来的精神痛苦。这些是我们作为一个高度有组织人格的拥有者，在一个充满人类的世界中所面临的风险。但是，人们不能容忍穷人和勤劳的人为了让别人过上奢侈的生活而牺牲自己的生命、教育、平等和正义。人们看到的是这些条件被法律和有组织的力量所维持，被舆论的制造者所证明。但是，个人主义基督教提供的方法无法解决这样的问题。③也就是说在饶申布什的理解中，工业化时代的人们正在走出个人主义的时代。

　　协调、合作和团结的原则正在不断扩大的领域中得到应用，并对人的精神产生显着影响。教会正在其组织中应用这一原则，只是其信息和方法仍然主要基于个人主义的宗教教义。④

　　面对这样一种状况（个人主义基督教提供的方法无力解决工业时代由社会群体或组织造成的苦难），饶氏社会福音提供了对人类苦难新的解释。

　　社会是不可分割的，当一个人犯了罪，其他的人就会受苦，当一个社会阶层犯了罪，其他阶层就会遭受这种罪恶的折磨。一个人越有权力，他就越会让别人参与其中；一个阶级的力量越强大，它就越能把自己的痛苦转嫁给较弱的阶级。这些痛苦不是“替代的”，他们是团结的。①笔者认为，在这里饶申布什将团结视为人类生活中的有益部分。这是人类最大利益的基础。如果社区生活是正义和友爱的，人类就会因与之紧密相连而丰富和扩大。但是，根据同样的法律，如果社会组织允许或保护掠夺性行为，那么它占更大比例的成员就会被不公正的东西所折磨。

　　社会苦难有助于社会愈合。如果共同的人性意识足够强大，能够代表那些无缘无故遭受痛苦的人，让整个社会运转起来，那么他们的烦恼就会得到缓解，整个团体就会得到公正和友爱的保护。如果掠夺性的力量强大到足以压制对不公正和不人道的反应，痛苦就会继续下去，整个社会就会陷入罪恶之中。

　　在此，对于基督教传统用个人主义的术语把社会不公所造成的痛苦解释为所有有关个人的神圣惩罚，饶申布什认为这不仅是错误的，而且是极其有害的。它相当于“毒品”，因为它使一个无辜的群体所遭受的苦难应该传达给所有社会的警告归于沉默，而不去消除原因。它使那些受苦受难的人所能得到的唯一救赎的机会破灭了。②

　　饶申布什坚信人类团体的观念，一旦被理解，便能很好地解决个人主义基督教对苦难问题解释的缺陷。人类团体通过社会团结而遭受的无辜痛苦使人们明白，容忍社会不公正是一种不可容忍的罪恶。抵抗掠夺性社会的改革是人类最大的罪恶。在受到专制制度影响下上帝的观念里，上帝被描述为对当前的社会秩序进行神圣化，并利用它来使其受害者通过苦难获得救赎，而不努力推翻这种秩序。《旧约》和《新约》中对上帝正义的描述都证实，他对现代社会所容忍和提倡的行为是坚决反对的，上帝反对资本主义，包括它的方法、精神和结果。上帝是为神的国度预备的，他的国不意味着不公义和使无辜的人永远受苦。③概言之，笔者认为饶申布什社会福音中上帝的概念是一个带有民主化理想的上帝形象；而面对个人宗教对解释社会苦难的无能为力，社会福音将团结意识视为宗教的本质，这很好地解释了社会不公正的根源；社会福音中上帝国度表达的是一种自由、正义、团结的社会秩序，这同时也是饶申布什社会福音的目标之一。

　　4.2 社会福音中的上帝与人

　　前一章论述了饶申布什在《圣经》中找到的耶稣对人类罪的认识，这是一种对罪恶的群体认识，耶稣坚信他是被人类社会生活的公共罪恶杀死的。由此，饶申布什很容易就理解耶稣的救赎目标，耶稣来到人间是为了拯救人类的整个社会秩序。耶稣的死同样也是他救赎工作的一部分，只是这一事件有着更高的教育意义，它深刻地影响到上帝与人以及神人之间的关系。

　　按照饶申布什的理解，有两种角度去解释耶稣救赎世人对上帝（天父）的影响。

　　第一种是从人类的角度来看待上帝，耶稣的死对上帝来说也是一次伟大的经历。泛神论哲学认为上帝在人的精神生活中变得诚实，并随着人类种族的崛起而崛起。那么，在耶稣的人格里，与他一同经历他的苦难和死亡，对神意味着什么呢？如果宽恕的爱的原则以前没有在上帝的心中，这个经验会把它固定在那里。

　　如果他曾经像犹太耶和华上帝一样思考和感觉，他将从此像耶稣的父亲一样思考和感觉。如果耶稣基督是神自己表达自己的道，那么十字架的经历直接反映在神的心中。

　　此外，饶申布什还从另一个角度去阐释耶稣的生与死对上帝的影响。他认为只要人类生活在邪恶的国度里，它就脱离了与上帝的灵性合一与友谊。上帝被迫采取一种反对的态度，他渴望一种爱和帮助的态度。耶稣是第一个完全活在上帝的意识里，并分享他圣洁而慈爱旨意的人。他把别人拉进他对神的认识中，使他们自由地爱神，把神的旨意当作自己的旨意。就这样，他开始了在整个种族或组织的整体中，开始了一种新的精神生活，从此，这种精神生活便渗透到普通的生活中。这是上帝之国在族类中萌芽的开始。在此基础上，人类的精神修养开始提高到一个新的高度。对上帝来说，他看到结束被包含在开始之中，这种新的人性的开始是它潜在的完美的保证。①

　　笔者认为饶氏这种耶稣基督救赎世人对上帝影响的阐释将改变上帝和人之间的关系，从对立到合作的统一。当人们学会理解和热爱上帝；当上帝希望看到自己的生命被人类拥有，上帝和人类就会进入精神上的团结。人是上帝的孩子，这种尊严使人在生活的烦恼中保持平静和自信。如果人类生活以王国（上帝之国）为最高目标，所有较小的利益将下降到适当的地方。上帝的旨意和他的公义在人间施行，就容易叫人得到他所需用的。王国是真正的社会秩序，是最高的善，所有其他的好东西都包含在里面。②

　　在这种上帝与人类关系的转变中，饶申布什认为耶稣是最初的创造者。他的服从将是新生物体生长的生发细胞。他在其中的地位是独一无二的，但他的目的和努力不是要使自己独一无二，而是要成为“众弟兄中长子”（The First-Born amongMany Brethren）①。

　　耶稣的死对神人和解的意义就在于他的生活目的的有效表达。在耶稣死前，他就与天父相交了。耶稣的工作是努力使人与神联合，而并没有提及他的死。饶申布什为此作了一个假设：

　　如果耶稣再活 30 年，他就会组织形成一个庞大的团体，这些人与他有相同的上帝观念和宗教信仰，这将是一个新的人类的核心，可以想象，在这样的 30 年里，耶稣可以把他的思想印记更清楚地印在基督教的运动上，并保护它不受到深远的厌恶。如果没有肉体上的死亡，就会有大量先知的痛苦。人类的邪恶导致了死亡。②

　　也就是说按照饶申布什的理解即使耶稣没有死于十字架，他依然能够完成救赎人类的工作，只是他死亡这一事件可以有着更高的教育意义。他的死在他建立上帝和人类之间的团结和和解的工作中占有重要地位。这是他反对罪的最高行为，即使是死亡的恐惧和痛苦也不能使他放弃上帝赐予他的任何东西。这也是顺服神的至高行为，他对神的爱和对国的忠诚感动了神。

　　饶申布什认为这种耶稣赎罪的观念开始于上帝和基督之间的团结，开始于上帝和人类之间的团结。它涉及社会和宗教现实。它把和解的思想和上帝之国的思想联系起来。它不以人的道德努力和社会生活的道德重建为代价，却又绝对强调两者在人类社会救赎中的作用。③饶申布什在社会福音运动中便利用了这种耶稣的救赎思想，将其作为社会改革的理论基础。

　　值得注意的是，社会福音中耶稣在救赎工作中死亡的这一事件还影响到人。

　　耶稣的死给人的生命带来了和解和救赎的力量。对此饶申布什论述了三种主要的影响。

　　首先，这一事件是人类罪恶力量的结论性证明。社会和种族的罪恶聚集在耶稣身上并杀死了他。在这里，人类的罪具有成熟的社会形式，耶稣的苦难是一种宣传手段，目的是为了让人们明白什么是错的。饶申布什认为就真正的罪的意识而言这是人类第一次迈向罪的救赎，十字架是救赎过程的基本部分。耶稣基督的生命从来没有像他的死那样传播对罪的认识。④其次，耶稣的死是对上帝爱的至高启示。在饶氏社会福音中，爱是人类的社会本能。它以各种各样的形式把人与人联系在一起。社会的每一个真正的进步都给爱一个更自由的机会。每一次真正的进步也都必须以爱开始。

　　耶稣在他的教导中把爱放在前面。他准备接受将上帝和人类的爱作为一种有效的宗教和伦理义务的借贷。他自己的性格和行为都带有男子气概和更强烈的爱的味道。那么耶稣的死在人类对爱的理解中具有什么样的意义呢？在饶申布什看来：

　　如果耶稣是自然死亡，后代仍然会珍惜他的教导，作为爱的阐述。但他的死大大提高了它的效力。因为，死亡对人类的想象力有一种奇特的力量和记忆。他的死凸显了他对爱的所有看法。他的死有效地使上帝成为一个有最简单爱的上帝，这改变了宇宙的意义和整个种族的面貌。①笔者认为饶申布什的信念是人所崇拜的神的品格，必然会对人产生反作用。

　　他认为以往基督教对耶稣救赎的教义被错误导向了。这是一些关于赎罪的律法观念，它改变了对上帝的爱。但事实是《圣经》中耶稣的意识已经对上帝性格中的任何专制因素做出了回应。

　　耶稣的死是他对上帝和人的爱的结论性和有效性的表达，以及他对上帝之国的完全奉献。他的人格越是被理解为上帝人格的完整表达，他的死就越是成为上帝爱我们、原谅我们、愿意为拯救而做一切事情的保证。

　　神学家和牧师的工作是使赎罪的教义有效地在基督徒中产生爱的特征。如果它不把他们同化到基督的思想中，它就失去了它的目的。可以通过非道德的方法来拯救我们，也可以通过吸收耶稣的道德品质来拯救我们。各人要判断所要的救恩是什么。

　　饶申布什认为社会福音的基础是相信爱是人类社会唯一真正的工作原则。②它传递的信息是邪恶的王国（Kingdom of Evil）已经把爱推到一边，并应用了力量，因为爱只会支持财产和权力的自然分配，而力量只会支持剥削和压迫。如果爱是上帝最基本的品质，那它必须是人类宪法的一部分。那么在爱上建立社会就可能了。这样一来耶稣赎罪教义便是一种新的社会秩序的象征和基础。

　　最后，耶稣的死加强的是人们对先知的宗教信仰。饶申布什采用历史批判的方法澄清了圣经旧约中祭司与先知之间的历史对立。这种对立是基督教中永恒的元素，也是两者之间冲突的一部分——神的国与邪恶的国。

　　牧师是饶申布什眼中的专业人士。牧师履行别人不被允许履行的宗教职能。

　　因此，他的利益在于否认自由接近上帝的权利，并将自己和他的仪式置于普通人和上帝之间。建立对其群体的权利和职能的垄断，对祭司的利益至关重要。在某种程度上，他始终是教会的发言人，传授基督教义和历史，建立其秩序的神圣律法机构。因此，牧师反对对《圣经》进行自由的历史研究，因为这打开了他所编织的理想历史和学说。①在这一切的背后其实是牧师群体的自私利益。

　　而耶稣这样的先知是因某种个人的上帝经验而成为先知的，这是他生命中最主要的现实。它创造内在的信念，成为他向人们传达的信息。由于先知自己的经历，他通常成为牧师宗教的反对者，蔑视祭祀和仪式行为，对庇护牧师的教义和文学持怀疑态度。先知最大的愿望是让所有人分享他的经历，他的宗教经历使他拥有深刻的社会意识，使他对社会的痛苦和软弱产生强烈的同情。因此对人权和不公正的义愤有着强烈的感情。所以，先知坚信上帝反对压迫，站在弱者的一边。

　　饶申布什将牧师的宗教和先知的宗教归为两种对立的宗教，只是它们是在同一块土地上，从同一种历史信仰中同时成长。与此相比，不同宗教和教派之间的区别是微不足道的。自从宗教改革以来，先知的个人品质在某种程度上已经成为宗教团体的标志和基础。

　　先知总是上帝国度的预定先行者。他的宗教信仰使他成为对抗邪恶王国的斗士和抗议者。他的正义感、同情心和团结精神使他从事危险的工作。作为他们的领袖，他与受压迫的社会阶层联系在一起。

　　因此，作为先知的耶稣，他的死给无数的宗教灵魂以极大的震撼。它使人类从对痛苦的恐惧中解脱出来，激发了人们的勇气和对邪恶的蔑视。正是耶稣基督的十字架把对上帝的认可放在勇敢的人心中。它迫使人们反思先知对人类进步的价值。

　　对饶申布什而言耶稣的死是最清楚最精确的预言痛苦的例子。耶稣的死安慰和支持了所有经历过预言痛苦的人，因为他们意识到自己“背负着主耶稣的印记”，继续着他所背负的一切。因此，耶稣基督的十字架有助于加强先知宗教的力量，既而是救赎神国的力量。

　　总而言之，在饶氏社会福音中耶稣社会救赎的教义下，上帝、人以及二者之间的关系都发生了向神国目标前进的有利改变。耶稣的死使得上帝不仅经历了从犹太耶和华到耶稣基督父亲的转变，还看到神国在人类种族内的萌芽；人类由此理解其种族的罪恶以及上帝派耶稣降世为人对人类罪的救赎目的；上帝与人之间的关系也从对立到实现合作的统一，人学会理解和热爱上帝；上帝看到自己的生命被人类拥有，上帝和人类就会进入精神上的团结。这些变化也正是饶神布什社会福音所关注的人类社会救赎的神学基础。

　　4.3 社会福音中的上帝之国

　　饶氏社会福音中上帝之国（The Kingdom of God）是一个新的启示，这是耶稣从希伯来人的历史生活中衍生出来的概念，这一概念呈现了历史上为数不多的创造性国家中最出色先知的社会理想和目标。①在饶申布什看来，上帝的国度主宰了上帝内心的思想和目的。上帝之国是这样一幅图景：救死扶伤、教育年轻人、牧师照顾穷人、对智慧的渴求、研究《圣经》、教会联盟、政治改革、工业体系的重组乃至国际和平——都由一个上帝统治地球的目标所复盖。②按照饶申布什的理解，“上帝的国度是基督教信仰的首要信条，也是最基本的信条。”③这是基督教的社会理想。如果一个基督徒没有把上帝的国作为他生命的主要目的，那么他就不是一个真正的基督徒，如果一个基督徒没有理解上帝的国的意义，他就没有思想上的准备去理解耶稣基督。

　　笔者认为饶申布什社会福音中上帝的国度其实是一个重生世界的光辉景象。

　　虽然诸多历史学家认为，他的观点是理想化的、乌托邦式的，带有强烈的中产阶级色彩，带有 19 世纪新教的道德性倾向。但饶申布什上帝之国的目标提供的是一个连贯的世界观，并陈述了个人和社会生活的实践哲学。

　　应该说饶氏的上帝之国理想既是宗教的又是社会的。他相信“上帝的国在起源、进步和圆满方面都是神圣的”，它“自始至终都是奇迹，是对上帝的能力、公义和爱的不断启示”。王国“永远都是现在和未来……总是会来的，总是不断地逼近现在，总是充满可能，而且总是立即采取行动。”它趋向于人类进步的统一，它是“按照上帝的意志组织人类”，它是教会存在的目的。④这个王国并不是一个乌托邦——饶申布什坚持地球上不可能有完美，但却又不断地向完美成长。

　　可以说饶申布什这些看法来源于从发展的角度解释《圣经》中耶稣关于天国的教导。

　　饶申布什的基督论其实是由对历史上耶稣的追求所决定的。

　　他相信，科学的《圣经》研究将这位大师从过去带到了更加清晰的细节。

　　耶稣吩咐人“先求神的国和他的义”，他就听从了自己的呼召。他生活的主要目标是理想的社会秩序和完美的伦理。⑤

　　在这里饶申布什把耶稣理解为一个与天父住得很近的人，他是一个完美的宗教个人，他教导最高的伦理——他是第一个真正的人，一个新的人类的开创者，一个王国的发起者。①

　　从这里的描述可以看出饶申布什对人类的评估显然持有一种乐观的态度。他认为人类总是在向王国前进，因为人类在恢复和改变的能力上有所增强。他写道：

　　“我们国家进化的速度证明了人性中潜在的巨大完美性。”②饶申布什将社会福音中上帝之国的教义本身就视为一种社会福音，上帝之国是神学为社会福音提供的教义基础，为此饶申布什甚至还从神学的角度对上帝之国的教义做出了如下表述。

　　首先，饶氏观念中上帝之国是神圣的，包括它的起源、促进和圆满。它是由耶稣基督发起的，在他身上，先知的精神得以体现，它是由圣灵支撑的，神必藉着他的能力，使他成全。罪恶之国在其前进的每一个阶段所进行的消极和积极的抵抗都是如此之大，而上帝之国的人力资源又是如此之少，以致任何一种解释都无法满足一个没有看到上帝力量的宗教头脑。

　　所以上帝的国，在一切事上都是神奇的，并且显明了上帝的大能、公义和慈爱。人类正义社区的建立既是上帝的救赎行为，也是一个人从天生的自私和道德无能中拯救出来的救赎行为。因此，上帝的国度不仅是合乎伦理的，而且在神学中也有其应有的地位。这一教义对于确立宗教与道德、神学与伦理之间的有机结合是绝对必要的，而这是基督教的特征之一。当人们的道德行为有意识地与神的国度相联系时，他们就获得了宗教的品质。如果没有这一教义，依然会有救赎的计划以及伦理学的体系，但却不会有真正的基督教。③其次，饶氏上帝国度的概念包含着基督教神学的目的论（Teleology in ChristianTheology）。它将神学从静态转化为动态。它看到的不是要为之服务和延续的教条或仪式，而是要克服的阻力和要实现的伟大目标。因为在饶申布什看来，上帝的国是上帝的至高旨意，所以要了解上帝，就必须了解上帝的国。④理解上帝就像理解他的国一样。只要有组织的罪存在于世界上，上帝的国就以与恶斗争为其特征。

　　如果没有邪恶，或者在邪恶被战胜之后，上帝之国仍将是上帝提升种族的终点。

　　它不仅是通过救赎而实现的，也是通过对人类的教育和对人类生命的启示而实现的。

　　第三，饶申布什进一步阐释了上帝之国的时间内涵。他认为因为上帝在其中，上帝之国就常包括现在和未来。就像上帝一样，它存在于所有的时态中，在时间中是永恒的。它是上帝在人类生命中实现自我的能量。它的未来在于上帝的神秘。

　　它邀请并为预言辩护，但所有的预言都是错误的；它是有价值的，因为它产生于王国的行动以及推动行动。由此关于上帝之国未来的任何理论都不可能是有价值的或真实的，这些理论会使我们的救赎行动瘫痪或结束。①对于那些发表博文的人来说，这只是一种理论而非现实。这是为了让人们看到上帝的国总是不断来临，总是不断地逼近现在，总是充满可能性，总是随时都能立即行动。人凭信念行事。

　　每一个人的生命都被放置在这样的位置上，它可以与上帝分享王国的创造，也可以抵制和阻碍它的进步。王国对每个人来说都是上帝的最高使命和最高恩赐。通过接受它作为一项任务，把它当作礼物来体验。

　　从上面的阐述可以看出饶申布什将上帝之国视为一种极为重要的基督教教义，甚至他认为在耶稣基督之前，上帝的人就把上帝的国看作是上帝引导指向的伟大目标。任何对世界的理想主义解释，无论是宗教的还是哲学的，都需要这样的概念。只是在基督教中，王国的概念从基督那里得到了独特的解释。首先，王国的概念从以前的民族主义局限和降低宗教倾向的贬低中解放出来，使之成为世界性的精神理念。其次，基督把拯救的目的定在其中，他把自己的思想、个性、对天国的爱和神圣意志强加于人。基督不仅预言了它，而且通过他的生活和工作开创了它。随着人类在现代生活中日益发展出一种种族意识，对人类命运的理想主义诠释将变得更加重要。除非神学拥有比其他任何宗教都更高、更完整的团结愿景，否则它无法维持人类的精神领导地位，反而会被远远超越。它的任务是将耶稣基督独特的品质注入到它关于天国的教义中，这将是对他继续领导人类的一个新的竞争考验。②

　　此外，饶申布什还认为上帝的国是按照上帝的旨意组织人类。通过耶稣基督的意识解释它，以下这些便应该是上帝之国中的伦理关系：(1)自基督显示生命神圣的价值和个性，他的救恩在寻求最小的人的复兴和实现之时，它就在遵循上帝之国，人类在发展的每个阶段都倾向一个最能保证所有人的自由和最高发展的社会秩序。这其实涉及到社会生活的救赎，使其免于宗教偏见的束缚，免于压制上层和下层阶级之间的自我主张，免于各种形式的奴役，在这种奴役中，人类仅仅被当作服务他人目的的手段。(2)既然爱是基督的至高法则，上帝的王国就会在人类事务中实行爱的逐步统治。在爱的自由意志取代使用武力和法律强制作为社会秩序的调节者，人们就可以看到爱的进步。笔者认为这涉及到从政治独裁和经济寡头手中拯救社会秩序，用赎罪代替复仇的刑罚，废除战争作为仇恨的最高表现以及自由的完全停止。(3)爱的最高表达是自由地放弃真正的生命、财产和权利。

　　而对爱的一种较低但可能更果断的表达方式是放弃任何剥削人的机会。(4)爱的统治趋向于人类的逐步统一，但同时也将维持个人的自由以及让各个国家拥有保持其民族特性和理想的机会。①

　　饶申布什还谈及了上帝之国与教会的关系。他认为，因为王国是上帝的最高目的，它也必须是教会存在的目的。它实现这一目的的尺度也是它精神上的权威和荣誉的保证。从长远来看，教会的事业、活动、崇拜和神学必须以其在创造上帝的国度上的效力来检验。对教会来说，把自己与王国分开，并在自己身上找到它的目标，就像当一个人自私地把自己从公共利益中分离出来的时候，这和自私地超脱是一样的罪过。只要上帝的国在里面，教会就有拯救的能力。如果教会不是为王国而活，它的机构就是“世界”的一部分。在这种情况下，它不是赎回的力量而是它的对象。它甚至可能成为一种反基督教的力量。如果有任何形式的教会组织阻碍了王国的发展，那么它存在的理由就消失了。

　　另外，对于上帝之国教义下人类的救赎，饶申布什认为既然王国是最高的目的，那么所有个人救赎的问题都必须从王国的角度重新考虑。在他看来，仅仅把基督教的两个目标放在一起是不够的。必须有一个综合，神学必须解释两者如何相互作用。耶稣基督救赎的全部工作也必须在这个方向下开启。早期希腊神学的问题在于它认为救赎主要是通过上帝的启示从无知中救赎，通过永生的间接部分从世俗中救赎。它相应地解释了耶稣基督的工作，并强调他的道成肉身和复活。

　　而后来的西方神学则认为救赎主要是对罪的宽恕和免于惩罚。它也相应地解释了耶稣基督的工作，强调了死亡和赎罪。但如果上帝之国是耶稣基督的指导思想和最终目标——那么人们需要确保每一步都在他的生活、他的死亡、他的目标及其实现的过程中，当上帝之国需要在神学中获得位置，耶稣基督的工作必须重新解释。②

　　最后，对于上帝之国的信仰，饶申布什认为它并不局限于教会和教会的活动范围。它包含了整个人类生活。这是基督教对社会秩序的改造。教会是一个社会机构，与家庭、社会的工业组织和国家一样。上帝的国在这一切事上，也在这一切事上得以成全。③按照饶氏的解释，西欧中世纪社会的各方面都是由教会统治和指导的，只是生活在现代的人们不会愿意回到这种状态。因为教会过去的职能，已经不再满足工业化时代人类社会生活的需求。但教会对于人类的宗教教育和宗教保护是不可缺少的，在人类的公共生活中，最大的未来等待着宗教。④也就是说人类未来的一切也包含在上帝之国的理想之中。

　　概而言之，以上便是饶申布什对上帝之国教义较为详细的神学阐释，笔者认为饶氏所做的工作其实是力图在宗教与科学、信仰与历史、基督教与世俗社会、神学与社会学之间建立一种联系，而上帝之国的理念成了使这一切结合在一起的统一力量。他对《圣经》的所有研究也是为了找到基督教社会福音教义的基础。

　　他在上帝之国的教义中找到了这个基础，这使他把对个人的福音关怀和他对救赎社会的愿景结合在一起。

　　4.4 上帝之国信仰的传承

　　上帝之国作为饶氏社会福音的教义基础，在饶申布什的理解中，“上帝的国度就是一个亲爱的真理、福音的精髓，就像化身之于亚他那修（Athanasius）①一样（Just as the Incarnation was to Athanasius），上帝的主权只在信仰上对马丁·路德是正当的，上帝的主权只在乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）②身上是正当的。这对耶稣来说同样珍贵。他也住在里面，从里面可以看到世界和他所从事的工作。”③可以说这一教义本身就是社会福音，如果没有它，救赎社会秩序的想法将只是对正统观念的一种补充。饶申布什还认为，如果这一学说得到它一直以来的合法权利，那么社会道德的实践宣言和实践应用就会有坚实的基础。④但与此同时，饶申布什在对《圣经》进行研究后却发现上帝之国的理想并没有一直存在于基督教的教义中，反而经历了一段“模煳不清”的历史发展状态。

　　首先，饶申布什发现在《圣经》中耶稣总是谈到上帝的国。但他的布道中只有两段话含有“教会”一词，而且两段话的真实性都值得怀疑。耶稣可能从来没有想要发现或建立教会这样的组织。

　　然而，在耶稣死后不久，门徒们因内心的需要而结合和巩固。每一个当地的团体都知道它是一个建立神圣团契的一部分，神秘地在人类中传播，等待着主的回归和他的王国的建立。⑤这个普遍的教会被尊敬和爱戴，就像耶稣曾经爱上帝的国度一样。这是神圣社会的部分和世俗的实现，教会和王国必将合并。

　　但王国只是一种希望，教会则是现实。人们主要的兴趣和感情寄托在教会上。

　　不久，在教会的传教、文学和神学思想中，“王国”（The Kingdom）的名称和观念开始被“教会”（The Churches）的名称和观念所取代。

　　奥古斯丁在他的《上帝之城》（The City of God）①中完成了这一过程。神的国，在人类的历史中，一直反对罪恶的国，今天体现在教会。千禧年②始于教会成立之时。这是实际上的替代，而不是上帝国中理想的教会。对此饶申布什看到的是其他教派在为教会而磨砺，却没有看到神学把它恢复到它应有的位置。③改革运动并没有带来王国学说的复兴；它只具有末世论（Eschatological）④的价值。而工业时代王国思想的复兴是由于《圣经》的历史研究以及社会福音的综合影响。

　　以上是饶申布什对基督教思想中上帝之国教义历史演变的思考，笔者认为饶氏将上帝之国信仰的消失归咎于教会在发展过程中对上帝之国信仰的逐渐取代。

　　此外，他还探讨了上帝之国教义这种在耶稣心中占据主要地位观念的忽视所造成的影响，他认为这必然会影响到基督教的观念、教会的生活、人类的进步和神学的结构。⑤为此，饶申布什简要地列举了上帝之国教义的缺失对神学所造成的后果。

　　首先，饶申布什认为上帝之国教义的消失将使神学与耶稣的思想失去联系。

　　神学的问题和耶稣的想法变得完全不一样。神学失去了耶稣的观点，在某种程度上变得无法理解耶稣。由此传统神学和耶稣基督的思想变得不可比较。神学依然声称并强调耶稣的宗教仪式和思想的实质都是神圣的，但却没有学会像耶稣那样思考。按照饶氏的理解上帝之国信仰的丧失就是这种情况的关键因素之一。

　　其次，耶稣独特的伦理原则是他对上帝之国概念的直接产物。当后者从神学中消失时，前者便从伦理中消失了。只有那些心中有天国理想的人才能从耶稣的伦理中得到乐趣。⑥只有那些反对有组织的社会，以及寻找一个有天堂基础的教会团体，才会认真对待登山宝训①。正是在登山宝训中，耶稣正式地概述了他的伦理和宗教生活准则，它以一种自发的喜悦开始，预示着一场伟大的好事即将来临。②此外，在饶氏看来传统基督教会主要是敬拜的团体（Fellowship for Worship），王国却是公义的团体（Fellowship of Righteousness） 。当后者在神学中被忽视时，基督教的伦理力量就被削弱了；当前者在神学上被视为宗教时，崇拜的重要性就被夸大了。先知和耶稣曾说：“牺牲，‘正式的演出’，‘正义’、仁慈‘团结’。

　　③

　　神学现在却反过来了，通过它的理论讨论尽其所能地激发圣事④行为和祭司的重要性。因此，宗教的能量和热情，本可以拯救人类于其巨大的罪恶，却被用于听道和赋予群众，或维持良好的教会组织，而人类仍然陷在泥沼。由此在有些国家，大众的道德准则与教会中大众的人数相反。

　　而当上帝的国度不再主导宗教现实时，教会上升到最高善的地位。这促进了教会的权力及其对所有敌对政治势力的控制。这造成了教士们的傲慢，并使他们制定的政策失去了道德上的约束。上帝之国永远不可能通过谎言、诡计、犯罪或战争来提升，但教会的财富和权力常常是通过这些手段来获得的。中世纪教会一度凌驾于国家之上，使教会成为最高的善，但却又没有最高的伦理标准来检验它的一个重要后果。中世纪关于教会和教皇的教义是为教会至高无上的地位而斗争的直接神学结果，并且也是这场斗争的武器。

　　既然理想王国是对教会影响的检验和纠正，那么当王国的理想破灭时，教会的良心便受到了打击。基督教的传教扩张可能会中断几个世纪而不会产生任何缺点。在最不公平的社会条件下，人们可能把自己固定在基督教的教义上，而没有意识到基督的意图正在被推翻和击退。教会的实际工作仍然局限在狭窄的范围内，教会的神学思想也必然以同样的方式受到限制。对此，饶申布什认为如果王国是教会存在的目的，教会就不会堕落到这种懒惰的地步。神学应该对教会的骄傲、贪婪和野心负有部分的罪责。

　　除了上帝之国信仰缺失对教会的影响之外，饶申布什还探讨了王国理想包含着的基督教革命力量。他认为当这种理想在教会的系统思想里渐渐褪色，成为一种持续的社会影响，增加了社会中其他变革力量的分量。如果上帝的王国仍然保留神学和基督教意识的一部分，教会就不可能，直到我们这个时代，在专制的政府那里拿薪水，以控制人民民主和经济的冲动。

　　相反，民主和社会正义运动由于缺乏王国理念而没有宗教支持。上帝的国度，作为正义的同伴，将会因为工业奴役和文明贫民窟的消失而被推进；教会只是间接的从这样的社会变革中获益。即使在今天，许多基督徒也看不到社会正义和博爱的任何宗教重要性，因为它不会增加皈依的人数。因此，作为普通人和牧师神学中的救世观念，由于缺乏王国理想而被削减和削弱。

　　与教会生活相比，世俗生活也被贬低了。提供给教会的服务比提供给社区的服务获得更高的可靠评级。①因此，宗教价值被从普通人的活动和对社会的预言服务中剥离出来。无论上帝之国存在于基督徒思想中的何处，任何社会正义的进步都被看作是救赎的一部分，并引起内心的喜悦和胜利的救赎意识。当教会产生兴趣的时候，一种微妙的禁欲主义（Asceticism）又回到了基督徒的神学中，世界看起来就不一样了。

　　值得注意的是，饶申布什还看到了上帝之国教义的缺失对个人救赎的影响，他确信个人的救赎可以从他与教会和未来生活的关系中看到，但不能从他与拯救社会秩序的任务的关系中看到。神学在这样一种模煳混乱的状况下提出了这一重要观点，以致基督徒用了近一代人的时间才认识到，个人救赎（Salvation of theIndividual）和社会秩序救赎（Redemption of the Social Order）是密切相关的。②最后，饶申布什认为缺失上帝之国教义的神学已经被剥夺了包含在王国的思想和为之付出劳动的伟大思想灵感。上帝的国度孕育着先知，教会孕育牧师和神学家。教会遵循传统和教条，上帝的国度以预言和无边无际的地平线为乐。对基督教思想贡献最大的人是具有先知洞察力的人，他们的神学在未来的时代是最有效的，因为在未来的时代，神学最关注过去的历史、当前的社会问题以及人类社会的未来。神学和教会已经失去感召力，因为它没有发展出上帝之国的教义，也没有从这个角度看世界和世界的救赎。③

　　概而言之，以上这些便是历史进程中上帝之国教义的丧失对系统神学所造成的影响，饶申布什对其进行了较为深刻的阐释。笔者认为饶氏社会福音对神学的主要贡献是赋予神学新的活力和重要性。他将社会福音视为教义神学领域中最重要的感化力量，因为在饶申布什的理解中如果上帝之国的观念不支配基督教，那么任何基督教的观念不仅是有缺陷的，而且是不正确的。④饶氏所言的旧神学本质上是宗教改革神学。宗教改革的形式原则是《圣经》，它的物质原则是“因信称义”（Justification by Faith）。也就是说，它以《圣经》

　　为指导，以个人救赎（Salvation of the Individual）为目的。但是在《圣经》的后面有启发它的圣灵，在被拯救的个人背后是他一部分的人性。新福音的形式原则必须是圣灵，物质原则必须是上帝的国。这样，基督徒不但要回到那叫人革新的保罗（Paul）那里，还要回到那藉着圣灵传上帝的国，叫人信服的耶稣基督那里。①除此之外，饶申布什还确信上帝之国学说的恢复已经取得了进展。他认为旧神学中一些最精深、最庞大的着作只给了上帝的国很少的提示，通常与末世论有关，却没有看到它与加尔文主义的个人救赎教义之间的联系。新的着述不仅不断地参考各种各样的教义，而且他们安排了整个主题，使上帝之国再次成为统治思想。②

　　总之，饶申布什对上帝之国信仰没落的历史过程以及它的缺失对神学所造成的影响进行了详细阐释，笔者认为饶氏在其社会福音中所做的工作便是让上帝之国的理想作为上帝与耶稣的最高目的在经历了长期的历史之后，在美国的镀金时代又重新回到基督教的视野之中。对此，饶申布什认为这将是对耶稣基督本身教义的现代复兴，这个教义已经被淹没和忽视太久了。之前的个人主义基督教几乎忽略了上帝之国的理想，这才是耶稣思想的灵感和中心。③它被边缘化的一个主要原因是，没有一个专制的国家和被剥削阶级所控制的社会，想要将宗教应用于社会秩序的重建。随着现代民主理想的兴起，上帝之国的观念得以重新觉醒。④小结

　　综上所述，饶氏社会福音思想的宗旨是解决宗教个人主义无力应对工业化时代社会问题的困境。饶申布什将社会福音视为一种基督教新神学，为此，他重新定义了罪、救赎、上帝概念以及上帝与人的关系等。首先，由对罪与救赎社会因素的关注而带来的赋有民主理想的上帝形象；其次，神人之间关系的变化，人类开始理解其种族罪恶以及耶稣对人类社会罪恶的救赎理想；上帝与人之间的关系实现从对立到合作的统一，人类学会理解和热爱上帝；上帝看到自己被人理解也由此与人类进入精神上的团结。以此为基础，饶申布什进而提出了基督教历史发展进程中曾经消失的上帝和耶稣所追求的社会理想——即上帝之国。饶申布什认为上帝之国是社会福音的教义基础，为此，他从神学的角度详细地阐释了上帝之国，在他看来，上帝之国的观念应该在神学中占据中心的位置。上帝之国的信仰是社会救赎的神学教义基础，人类社会救赎的最终目标也是上帝之国在地球上的实现。

　　5 沃尔特·饶申布什社会福音中的罪与救赎

　　在基督教神学体系中，罪与救赎的教义总是紧密相联的。在饶申布什看来，罪的本质是自私，这是一个伦理和社会的定义，是基督教社会精神的体现。在罪的高级形式中它呈现出自私的自我和人类共同利益之间的斗争；或者用宗教术语来表达，它变成了人和上帝之间的冲突。这也就为关于罪和救赎的社会观念提供了一种神学基础。饶申布什对人类罪恶的社会性认识，自然会导致一种与此相关的救赎观。饶申布什的看法是上帝派他的独生子耶稣来到人间的目的是救赎人类犯的罪，既然人类犯罪是整个社会罪恶的结果，耶稣也死于这样的人类罪恶之中，那么耶稣基督的救赎工作与目标也是对人类社会的救赎。

　　笔者认为这是一种不同于基督教传统个人救赎的社会救赎观念，在饶申布什的社会救赎思想下，个人救赎神学中的皈依（Conversion）、重生（Regeneration）、成圣（Sanctification）、神秘主义（Mysticism）等基本术语也因为个人救赎向社会救赎思想的转变而需要进行新的定位、修正和充实。

　　概言之，饶氏的救赎观是包含上帝之国理念的社会救赎思想，而以上帝之国为最高理想的社会救赎思想将赋予人类的工作以宗教价值。因为人类的努力工作也是向神国前进的一部分；与此同时，为了实现耶稣基督救赎人类社会的最终目标，饶申布什认为人类的社会秩序就必须实现基督教化，也就是基督教公共伦理在社会生活中的发展。这里饶申布什看到了传统个人救赎神学对人类公共伦理道德的忽视。

　　5.1 社会福音中罪的本质

　　原罪观是基督教的重要教义。基督教认为，原罪（Original Sin）是背负在所有人身上挥之不去、逃之不脱的人类始祖的第一桩罪，这种罪孽通过血缘关系世世代代传承下来，每个人都背负着原罪的沉重锁链。原罪观构成了“基督教义的事实性起点”①。《圣经·加拉太书》说：“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”②整个基督教所传讲的就是道成肉身的耶稣基督在十字架上的死和复活的“福音”。若是没有原罪，就无需救赎；无需救赎，就没有耶稣道成肉身（Incarnation），也就没有十字架上的死与复活，也就没有了基督教。理解基督教的原罪观，对理解基督教思想文化有着重要的意义。

　　对于原罪的概念 “原罪”之“原”指“起源”、“起初”、“最初”；“原罪”之“罪”，则指人类犯下的罪。《圣经》中关于人类有罪的记载，最早见于《创世纪》之中，上帝在伊甸园里创造了亚当和夏娃，但他们违反上帝禁令偷食禁果而被上帝惩罚，赶出了伊甸园。①自亚当之后，《圣经》中又出现了不少关于人皆有罪、全然败坏的启示，但并没有明确的原罪观。随着基督神学的发展，德尔图良（Tertullianus,160-225）、奥古斯丁（Aurelius Augustinus，354-430）在对亚当的故事进行反思的基础上发展出堕落与犯罪的理论，将罪的普遍性与“人类祖先”的过错联系起来，就形成了基督教的“原罪教义”。所谓原罪，就是“那从一人入了世界，又传给众人的罪”②，是“遗传的堕落和我们天性中的腐败”

　　③

　　。

　　基督教认为“人的本性在最初受造的时候，无辜也无罪，但人由亚当而来的本性却是堕落了”④。也就是说，人本来是无罪的，但亚当、夏娃偷吃禁果这一行为，违背了上帝的意志，导致了人与上帝的背离，“亏缺了神的荣耀”⑤，由此人性败坏堕落。而且，始祖对上帝犯下的“罪”是大写的“罪”（Sin），它是世间一切罪恶、灾难、痛苦和死亡的根源，诸罪（Sins）都由此引出。“自此以后，随原罪而来的不只有死亡，还有各种不幸，例如我们日常所见到的凶杀、说谎、欺骗、偷窃等等罪恶……以及疯狂暴怒”⑥。

　　同时，“初人的夫妇既然是人，就和他们的后代相同。初人之中包含了整个人类，初人的夫妇接受神的责罚，就通过女人的繁衍，把这责罚传给她的后代”⑦。

　　这样，“罪”便从始祖遗传给后世子孙，成为与生俱来的特性。“我们生来都是罪人，在罪中。怀胎，生下，罪的毒把我们里外都渗透了”⑧，人的出世即意味着罪的降生，人一生下来，在上帝面前就是一个罪人。

　　饶申布什对罪的看法，既来源于《圣经》，也受到了德尔图良、奥古斯丁、马丁·路德、加尔文等神学家的影响。16 世纪，以马丁·路德和加尔文为代表的新教神学充分发展了奥古斯丁的原罪观，认为人类因堕落而本性完全败坏，从此彻底丧失了认识上帝的能力，唯有靠上帝的启示才能取得有关上帝的知识。饶申布什认为：“要定义罪并不容易，因为罪和生命本身一样具有弹性和复杂性。它的性质、程度和有罪随个人道德智力和道德能力的不同而不同。”①当追溯罪观的发展时，饶申布什注意到这样两点。首先，自私的元素随着罪的成熟而出现。第二，在罪的高级形式中它呈现出自私的自我和人类共同利益之间的斗争；或者用宗教术语来表达，它变成了人和上帝之间的冲突。

　　在饶申布什看来：“罪有三种形式——感性、自私自利和无神——是上升和扩展的阶段，在这个阶段中，我们的罪反对更高的自我，反对人类的善，反对普遍的善。”②由此饶申布什定义了罪:

　　罪本质上是自私的。这是一个伦理和社会的定义，是基督教的社会精神的证明。它本质上是基督教的，而不是希腊神父的二元论观念。③而以罪自私的定义为前提，饶申布什进一步为一种关于罪和救赎的社会观念提供了一种神学基础。

　　罪本质上就是自私。这种信仰更符合社会福音，而不是任何个人主义的宗教。因此，罪恶的心灵就是不合群和反社会的心理。为了发现罪的高潮，我们不能停留在一个人谁发誓，或嘲笑宗教，或否认神秘的三位一体。但是，我们应该帮助那些把一个国家的遗产变成一个小阶级的私有财产，或者让农民们在土地上受到恐吓、屈辱、道德败坏和没有权利的社会团体。当我们在历史上或现在的生活中发现这样的事情时，我们就会知道我们已经在罪的更高层次上对神发起了真正的反抗。④

　　笔者认为饶申布什对罪的认知其实是从社会性的角度来揭示罪的根源。因为基督教对于罪的神学定义，在最初形成的阶段由于君主制度的影响，有了太多君主专制的味道。

　　在一个绝对的君主政体中，首要的责任是臣服于皇室的意志。一个人可以用矛刺农民，或激怒他们的妻子，但刺向国王是另一回事。⑤但如果我们仍然按照封建君主专制的概念来认识上帝，就不可能从这种社会性的角度来思考罪的根源。因此，饶申布什的工作是试图消除君主制对基督徒在认识罪时所产生的影响。在饶氏的观点中，按照耶稣的教导，罪不是罪人和上帝之间的私人交易。基督教必须使上帝的概念民主化。

　　他通过人性的努力来实现他的目的，而我们的罪恶阻碍并摧毁了上帝的统治，在这统治中，他可以充分地展现和实现他自己。我们拦阻人类的进步，就是拦阻神荣耀的启示。我们的世界不是专制的君主制，上帝在繁星点点的华盖上，我们在下面;这是与神在我们中间的属灵联邦。①也就是说在饶氏的基督教义中上帝不是专制的君主而是带有民主理想痕迹的神，上帝派他的独生子耶稣降世为人，是为了在全人类中间实现他的爱与公义的社会秩序，而不是封建君主意义下的专制统治。

　　由此，饶申布什首先定义了罪自私的本质，并且更进一步地认识到它的本质。

　　以往的神学家通常会试图通过阐述亚当堕落前无罪的状态和他堕落后的罪恶状态之间的对比来认识罪，但饶申布什对此表示反对。他认为：

　　首先，我们不知道亚当是否像被描绘的那样完美。神学对人类完美的观念由来已久，我们从耶稣基督那里衍生出来，并把亚当变成了一个完美的基督徒。其次，对亚当所犯罪的性质的任何解释都是不完美的，因为亚当的处境给了自私的机会非常有限，而自私是罪的本质。在商业或政治的追求中，他既不能表现出美德，也不能表现出罪恶。他唯一能与之交往的是上帝、夏娃和撒旦。因此，神学在解释亚当在堕落前后的状况时，缺乏所有的社会细节。这只能归功于他知道和爱上帝，没有世俗的美德，相比之下，在堕落之后，他失去了对上帝的爱和知识，获得了世俗的欲望。②但正是在这样的情况下通过亚当的孤独性，传统的基督教神学自然开始了向个人主义罪观的转变过程。面对这样一种忽视罪恶社会性的观点，饶申布什认为：

　　罪在宗教上得以实现的更好、更基督教的方法，是把基督和神的国所包含的社会公义的积极理想带到我们的头脑中，把罪看作是叛国的力量，它使这些理想受挫、破灭，并剥夺了它们的享受。是基督，而不是亚当，使世人犯了罪。耶稣精神上的完美在于他是如此简单和完全充满了对上帝和人类的爱，以至于他将自己毫无保留地奉献给了上帝的国度。这是圣洁的真正标准。

　　③

　　因此，可以看出在饶氏的观念中对罪本质的清楚认识取决于对上帝的国度的清楚认识。除非不断地看到错误与有组织的正义统治相对立，否则人们就无法正确地感受和认识现在盛行的错误统治或有组织错误的统治。在上帝之国的宗教概念缺失的时候，人们不会观察或估计到罪恶的社会表现。

　　笔者认为饶氏的这一命题其实证实了以往的教义神学没有为人类珍惜和保存神国的教义。神学失去了对组织正义的认识，必然也就失去对有组织的罪恶的理解。个人主义福音教导基督徒要看到每个人内心的罪恶，并以信心激励所有的基督徒相信神有意愿和能力来拯救每一个来到他面前的灵魂。

　　但毫无疑问，这样的个人福音并没有对社会秩序的罪恶以及在社会秩序中个人的罪恶所占的份额有足够理解。它没有唤起人们对上帝的意志和力量的信仰，以救赎人类社会的永久机构，使其免于继承压迫和勒索的罪孽。①同时，由于它们把上帝之国的教义搁置起来，教会也没有意识到社会组织的错误是大规模的罪恶。

　　而饶氏社会福音罪教义的主要意义就在于它成功地复活了基督徒心中上帝之国的景象。由此：

　　当人们看到反对宗教理想的真实世界，他们就会意识到它的整体性缺陷和错误。在上帝的国里照自己的心意行事的人，就少犯邪教和私底下的罪。

　　他们对那些不顾公共情报和法律而使酒和卖淫业继续存在的人保持战栗；为利益集团组织强大的游说，以挫败廉租房或工厂立法，或把工厂检查变成骗局；为了赢得或保护殖民地区的贸易或从向弱国提供贷款中获取高利贷而不惜发动世界大战的国家；为了那些愿意将一个和平国家推入战争的私人利益，因为证券交易所对和平的谣言感到恐慌。②

　　显然，饶申布什认识到罪的本质与宗教理想相反。罪恶自私地剥夺别人实现自我的机会，以增加自己的机会；逃避自己的劳动，从而增加别人的劳动。懒惰是主动的自私，这不但不道德，而且是对上帝之国的罪。把沉重的负担加在我们的同伴身上，通常是在最弱势的阶级身上，而不做任何生产性劳动作为回报，这是一种自私的罪恶表现。

　　总而言之，原罪观是基督徒构建信仰生活的基本前提。如果原罪认识的问题被忽略，那整个基督教的思想体系将失去根基。而对于罪的认识，在饶氏的罪观中，罪的本质是自私，罪恶的根源在于自私的自我和人类共同利益之间的斗争，或者在基督教中，它是人和上帝之间的冲突。笔者认为饶氏其实是从一种社会性的视角来认识罪，它看到的是人类社会中有组织的罪恶，这也由此孕育了饶申布什社会福音中耶稣基督社会公义与上帝之国的理想。

　　5.2 社会福音中的救赎

　　对基督徒来说，赎罪的教义是神学的精髓，饶氏社会福音作为一种新教神学思想自然也对这一教义进行了解释与扩展。笔者认为他对救赎的理解不同于早期教会的赎价说或者欧洲中世纪的基督徒利用“满足”、“替代”、“归罪”、“功绩”等法律或法学的术语对耶稣之死的神学解释，饶申布什的救赎观是一种基于对罪恶的团体认识，他的理解是“个人所犯的罪还不足以杀死耶稣，种族的罪恶或者说是全人类社会生活的普遍罪恶才是杀死耶稣的决定性力量。”①首先，饶申布什简单地回顾了历史发展过程中基督教对耶稣之死的神学解释。

　　对最初的门徒来说，主的死是一场令人震惊的灾难，是救世主工作的一个意想不到的、可怕的和显然不可能的结果。②正是这个原因，最初的基督徒渴望对这一事件作出解释，进而将其解释为上帝计划的基本组成部分。他们的方法是证明它已经在整个《圣经》中被预言。保罗（Paul）是第一个把主的死作为神学体系核心的人。但早期教会没有利用保罗的思想。它们对耶稣之死的神学解释是，这一事件是支付给撒旦（Satan）的赎金。人类堕落后变成了撒旦的臣民，仁慈的上帝希望将人类从撒旦的奴役中解放出来，他就把耶稣献与撒旦为赎价，撒旦欣然接受。但在杀害无罪的耶稣时，撒旦超越了他的法定权利，因此丧失了他所有的权利。或者，按照其他教父的说法，撒旦被耶稣的人类之美所迷惑，但并没有真正意识到这是道的化身（Incarnate Logos），马利亚（Mary）和约瑟（Joseph）的婚姻对他隐瞒了道成肉身的奥秘。神预先知道，即使撒旦拿了赎价（Ransom），撒旦也不能控制耶稣。所以上帝给撒旦一个诱饵并欺骗了他。当撒旦试图将耶稣囚禁，他便冲破城门，带着一大群灵魂出来。这样的一种赎金说一直是早期教会对耶稣之死的正统神学阐释，直到坎特伯雷大主教安瑟伦的学说取代了它。

　　安瑟伦认为，人类的罪剥夺了神应得的荣耀；神原谅罪之前，必须给他同样的人；人类自己也不能对他表示“满意”（Satisfaction）；神独立存在；因此上帝必须成为人；由于他的死是神圣的，罪少了，他的死弥补了人类无尽的罪恶。饶申布什对安瑟伦的学说给予了很高的评价，他认为安瑟伦的学说是伦理和宗教洞察力的真正进步。③

　　自安瑟伦以来，他的理论为正统神学提供了基础。然而，饶申布什也看到这样的学说带来的一些无法回答的问题以及在某些方面甚至与基督教信仰相抵触。

　　让一个无辜的人代替有罪的人类去死，怎么能满足正义呢？若所欠上帝的债已由耶稣基督的死偿还，为什么再藉着恩典赦免罪（Remit Sin）呢？人类欠上帝的债不是金融债，而是道德债；别人可以替我清偿 100 美元的债务，但没有人可以替我清偿作为儿子或父亲责任的债务；这样一来，我们欠上帝的债，怎能由别人来偿还呢?如果耶稣基督为我们成全了律法，为什么我们还得遵守律法呢?④对于这些问题的出现，饶申布什认为这是神学试图在法律和法医学的基础上构建上帝和人之间关系时所造成的后果。它以抹去上帝的爱和仁慈而告终，而这却正是基督徒最基本的信仰。①

　　值得注意的是，宗教改革时期，这样的学说并没有什么实质的改变。路德教（Lutherans）和加尔文教（Calvinists）的教义是一样的。上帝怜悯堕落的人类，派他的独生子，既有神性也有人性，为了赎罪和和解。正义的上帝要求所有的救赎。只有在代求满足的时候，上帝才能使用怜悯。在基督里，神性的价值使他的苦难等同于人类无限的罪。基督在受苦的时候，经历了上帝的忿怒，那忿怒现在就得满了，上帝可以原谅。

　　以上这些关于耶稣之死的传统神学解释，饶申布什认为其拥有的圣经权威比通常认为的要少。其基本的术语和思想——“满足”（Satisfaction）、“替代”

　　（Substitution）、“归罪”（Imputation）、“功绩”（Merit）——是后圣经思想（Post-Biblical Ideas），与福音精神格格不入。②与此同时，饶申布什还关注到每一种赎罪理论都在使用来自那个时代社会生活的术语和类比，而当代生活的精神和问题在理论的建构中总是沉默的因素。③例如早期的教会在祭祀中建立教义的模式，献祭是一种古老的传统，主要靠《圣经》

　　来维持。对前三个世纪的基督徒来说，这是一种在他们周围运作的社会制度。保罗在耶稣基督的死中看到他生命中重大社会问题的解决，犹太律法的废除和外邦传教的解放；耶稣之死是撒旦赎价的理论是罗马帝国半二元宗教和普遍信仰魔鬼统治的产物；安瑟伦的理论则显然是中世纪教堂忏悔的产物。忏悔室里的每一个神父都在不断地从惩罚和功绩的角度来评估人们的过失，并把如此多的不便或痛苦作为对如此多的罪的“满足”。

　　笔者认为这些理论背后的社会现实赋予了它们在当时和之后的很长一段时间里的影响力和说服力，但当这些社会现状消失后，基于这些社会现状的赎罪理论就变得虚假而不具说服力；镀金时代美国社会的主导思想是个性和社会的团结，面临的问题是社会问题。耶稣基督的死和这些有关系吗?

　　针对这样的问题，饶申布什认为基督徒有权像保罗、安瑟伦和加尔文那样，将这一至高无上的宗教事件与社会现实问题联系起来，使用我们这个时代的术语和方法，主要是用历史研究和社会科学的方法去阐释救赎的教义。④基督徒对赎罪教义的基本理解为耶稣的死关系到所有人，是人类的罪造成的，他背负了全世界的罪；反过来，耶稣的死对人类都有好处，人类的精神状况从根本上获得改变。但如何改变？耶稣基督如何忍受人类犯的罪？他的死对神有何影响？这对人有什么好处？饶申布什对这几个问题进行了讨论。

　　关于耶稣怎样承受他没有犯的罪？基督教旧神学的回答是归罪（Imputation）。

　　但忏悔（Confession）和功绩（Merit）是个人的，它们不能从一个人转移到另一个人。归责是一种法律手段，使法律追究一个人对另一个人所犯罪行的责任。归罪把人看成是一群人，把每个人的债都交给耶稣基督。

　　饶申布什认为解决之道不在于此。在他看来，只是说耶稣因怜悯而担当人类的罪还不够。他与罪的接触是一件既需要同情又需要付出的事情，而经历的痛苦更深。解决这一问题的关键在于对团结的认识（Recognition of Solidarity）。①耶稣在他人的生命里，与人类的生命捆绑在一起。他通过社会传统的渠道接受犹太人历史生活的熏陶，并通过同样的渠道将自己的生活和个性的影响传递给未来。耶稣有一种无与伦比的团结感。因此，他有能力使他的个人经历成为日常生活的重要部分。

　　耶稣生活的时代，种族生活（Race Life）充斥着罪恶，不仅是人类生活中自发产生的愚蠢、任性、邪恶或犯罪行为，而且有组织的力量和邪恶机构稳定了罪恶的力量并使之生效。这是一种种族罪（Racial Sin），一个邪恶的国度。按照饶申布什的理解，耶稣住在那国中，就是这国杀了他。②他认为每一个个人的罪行，无论看起来多么孤立，都与种族罪有关。不良的社会习俗和思想刺激或助长了它；反过来，它又加强了对他人作恶的社会暗示。③但是，饶申布什进一步认为个人的罪并没有发展到足以杀死上帝先知的道德力量和怨恨，这有公众和有组织的罪恶。这些公共罪恶在任何时候、任何地方都普遍地存在于人类的社会生活中，以致没有人能够不受这些集体罪恶的影响。为了进一步说明这一点，饶申布什具体列举了六宗罪，分别是宗教偏执、贪汙与政治权力的结合、司法腐败、暴民精神、军国主义以及阶级歧视。这些所有的罪都是公共性质的，它们一起杀死了耶稣。他强调：

　　在这六宗罪中，耶稣的身体和灵魂都承受着毁灭性的攻击。他使他们厌烦，不是因为同情，而是因为直接的经验。就人类个人的罪恶促成了这些公共罪恶的存在而言，基督与人类所有的罪恶发生了冲突。他为人类的罪过而受伤，乃至牺牲在十字架上。④

　　在笔者看来这其实是对人类所犯罪恶的整体认识，它强调的不是个人的罪，而是社会罪恶，这种罪恶总是沉重地压在人类大众身上。它通过社会习俗和一个国家的法律来表达自己。耶稣正是被这些全人类社会生活的普遍罪恶杀死的。

　　饶申布什认为耶稣本人的精神洞察力使他对他死亡的团体解释更进一步。他在关于葡萄园的寓言中把国家的宗教历史描述为持续的斗争。一方面是上帝和他的先知；另一方面是宗教自私的剥削者，他把自己即将到来的死亡设定为预言延续的终点。这是他死去的历史、社会和团体的阐释。

　　过去的统治阶级总是压制上帝的声音，耶稣警告他那一代的人，他们正想通过迫害他将要派遣的新先知来重复这种罪恶。他们要证明自己是杀害先知的人的子孙。①

　　由此可以看出，饶申布什眼中耶稣对罪的理解是通过重复过去的罪恶，人类就卷入到过去的罪恶之中。在罪恶和罪恶的联合中，人们与所有在他们之前做过同样事情的人，以及所有在他们之后做同样事情的人联系在一起。②正因为这种团结的联系，人类便会重复杀害耶稣的罪，使自己犯了他死的罪。

　　饶申布什将对罪恶的团体认识视为耶稣基督所希望宣扬的神学。这不是一种归罪于他人的法律理论，而是一种精神团结（Spiritual Solidarity）的概念。他认为这样的概念回答了两个问题：

　　第一，杀死耶稣的现实力量不是他死亡的偶然和个人原因，而是种族罪（Racial Sin）对他的整体回应；其次，那些做了这件事的人的罪恶感扩散到所有那些重新肯定杀害他的行为的人身上。③

　　笔者认为理解耶稣承担人类罪这一问题的关键在于对人类社会生活或组织团体罪恶的领悟。这正是人类的罪在耶稣死后融合并由他承担的原因，应该说饶氏福音中这样一种对耶稣赎罪的理解，为他的社会救赎观念提供了一种神学基础。

　　既然社会性的罪恶是杀死耶稣的决定性因素，那么耶稣救赎的目标也应该是对人类整个社会秩序的拯救。

　　5.3 个人救赎向社会救赎转变

　　饶氏社会福音关于罪自私的定义以及对人类社会罪的关注，自然会导致一种新救赎思想的出现，它提出的是救赎历史生活中人类社会的罪恶，这是一种区别于基督教传统神学中关注个人灵魂拯救的思想。在饶申布什看来，与灵魂和灵魂的个人利益相结合的救赎是一个半完美的，只有部分有效的救赎。④与此同时，既然饶氏社会福音关注的是整个人类社会的救赎，自然传统个人救赎神学中关于皈依、重生、成圣等术语也需要进行新的阐释、修正和充实以适应其社会福音救赎教义的转变。

　　对个人救赎（Salvation of Individual），饶申布什依然将其看作救赎教义的一个重要部分。每一个新生命都是拯救的一分子，当一个年轻的灵魂自愿顺服神，并感受到耶稣基督使其获得的更高自由时，这总是一件伟大而奇妙的事情，这是生命的奇迹之一。①在饶申布什眼中任何个人信仰的回归都是一次救赎的经历。因此，基督教传统中个人福音（Personal Gospel）的教义并没有被饶申布什忽视，只是在社会福音救赎教义的影响下，个人救赎教义应该被重新理解。

　　个人主义福音传道所皈依的灵魂或是已经成圣的人，在神的国里，还不如从前。一些人通过他们的复兴经历变得更糟，更自以为是，更固执己见，更沉浸在不现实中，更愚蠢地面对最重要的事情，更专注于情感，对真正的责任无动于衷。②

　　也就是说，饶申布什在传统个人福音传道中看到的是因信仰宗教而变得更糟糕的人，而他的社会福音则是希望改变对个人皈依和重生的理解。

　　饶申布什接受的是罪即是自私，是对上帝的反叛。而为了实现罪中人的救赎，得救的条件和术语就需要赋予更多的现实和伦理意义。

　　在饶申布什的思想中如果罪是自私，救赎就必须是一个改变。人的罪恶在于他的自私态度，他处于宇宙的中心，上帝和他所有的同伴都是为他快乐服务的手段，增加他的财富，激发他的自我。③因此，饶申布什认为社会福音中完全的救赎应该包含在一种爱的态度中，在这种态度中，人将自由地协调他的生命和他同伴的生命，服从于上帝精神中爱的冲动，从而参与到一个神圣的相互服务的有机体中，人会意识到他所有的天赋和资源都是上帝为更高目的的实现，他会以更简单的思想和兄弟般的情谊来完成他的工作。

　　与此同时，为实现人类完全的救赎，饶申布什意识到救恩的教义必须把人从一个以自己为中心的生命转向一个面向上帝和人类的生命。在他的理解中上帝是包罗万象的，是普通生活和人类善的代表。当人顺服神的时候，也就顺服共同的至高利益。④在这样的救赎思想下，过去传统个人救赎神学中皈依、重生、成圣等术语也就需要相应地修正以适应社会福音的救赎教义。

　　首先是皈依，它通常被认为是与人罪恶过去的决裂。但在饶氏社会福音思想中它还强调皈依也是与一个社会群体的罪恶过去决裂。例如在早期基督教中，洗礼代表着与异教社会的一种有意识的决裂。因此，皈依是有价值的，它不仅照亮人的过去，也照亮人所处的社会生活。

　　值得注意的是饶氏福音思想中是将皈依、重生的概念与神国的教义连结在一起的。饶申布什强调：

　　如果我们在这里有一个关于耶稣的一字一字的记忆，那么幸存下来的人就会发现，个人重生的想法最初与王国的希望是多么紧密地联系在一起。当施洗约翰第一次号召人们改邪归正以及改变思想的时候，他所有的动机和诉求都来自于对王国的展望。①

　　但他却发现这个术语从福音的术语中消失了。他认为上帝之国的概念从基督教思想中消失的后果便是“皈依”和“重生”的整个意义也微妙地改变了。自我的改变已不再与人类的神圣改变联系在一起，个人的宗教经验和人类之间的联系消失了，社会福音需要做的工作是重新将皈依与重生的术语与上帝之国的教义联系在一起。

　　其次是“信仰”（Faith），这个词在传统救赎的术语中占据着中心位置。它的意义随着宗教概念的变化而变化。在保罗时代，这是复杂而神秘的象征，它复盖人整个内心的救赎和解放经验，用欢乐和力量支撑着人的灵魂；随着基督教义日益僵化，成为宗教中最重要的部分时，“信仰”就意味着人的思想服从于教条和神学，特别是接受救赎计划和相信耶稣的深刻赎罪；在教会观念主导宗教的情况下，“信仰”主要是顺服教会的教导和引导。而在流行宗教中，它可能会变成一件小事，比如手指放在经文上，然后“宣称应许”（Claiming the Promise）。

　　前面已经提到，饶氏社会福音关注的是人类社会的救赎，这就确立了这种救恩思想下“信仰”的概念。它代表着希望，是拓荒者向前凝视的目光。《希伯来书》中关于信仰的历史传统展现了信仰引导生命走向未知的未来。②这就是饶氏社会福音所强调的信仰。与其说这是对过去构想的认可，不如说这是对未来上帝救赎的期望和信心。这其实是对神国理念在世上实现的信仰，在这种信仰中：

　　断言一个公正和兄弟般的社会秩序的可行性是一种信仰；在一个专制和掠夺性的工业生活中，把人的商业未来押在公平、善良和博爱将发挥作用的主张是一种信仰；当战争激怒一个国家，人们相信和平是可行的国际政策；在基督教世界的分裂中，寻求统一并在行动中表达统一是一种信仰；看见神在世上做工，并在他的工作中分一杯羹，是人们的信仰。③也即是说，饶氏社会救赎的思想中，他肯定了神和人的交流，宣称人类的目标与神国的理想是契合一致的，从而拒绝传统救赎思想中那种孤立的个人灵魂得救的信仰。

　　关于“成圣”，基督教所谓的成圣是成为圣洁者，它表示信徒从罪的本质和环境中分离出来，依托上帝的力量，成为圣洁之人。信徒常说的“成圣”可用《圣经》中“分别为圣”来表达，其涵义有二：其一，从罪中分别出来，使人们进入上帝的爱；其二，向圣洁者奉献。①而饶氏社会福音思想中的成圣更多意味着神和人友谊的全面实现，它是人得救后精神教育和转变过程的延续，“通过这个过程，一个人的人格成为基督精神的自愿承担者”②。社会福音中上帝的国度是神和人合作服务的共同财富，罪恶自私最常见的形式是逃避劳动的行为。

　　在这种情况下，社会救赎教义中成圣不会在非生产性的生活中实现。从长远来看，获得道德洞察力、自律、谦卑、爱，唯一真正的方法就是通过为他人服务的有用劳动。由此可以看出，饶氏社会救赎思想里的成圣是需要与上帝之国的理想联系在一起的。

　　最后是个人救赎中的神秘主义③。在大多数基督教派别中，神秘体验被认为是成圣的最高形式。天主教中，修道院生活（Monastic Life）是完美的方式，而神秘的狂喜是修道院沉思和服务的最高成就和回报。新教中没有为获得神秘体验的修道院，神秘主义由此变成一种朴实的类型，但在几乎每一群信徒中，都有一些人自称通过更高的生命、完全的成圣、完美的爱、基督教科学而达到更高的成圣阶段。

　　与此相反，饶氏社会福音则认为神秘主义是与上帝交流的捷径，它能产生无私、谦逊和不屈不挠的勇气的美丽结果。④但它的危险在于神秘主义是一种孤立的意识。灵魂专注于上帝，把世界拒之门外，只意识到上帝和他自己。在它的最高形式中，甚至自我意识也被吞噬在上帝充满一切的占有中，它使人们对整个世界漠不关心。显然，在这种体验中，人会无视上帝的根本法则。上帝使人彼此成全，人的至善不是因隔绝，乃是因爱。因此，饶申布什相信通过人类联谊和服务的神圣之路是缓慢但却更有价值的，它的结果更可能是基督所宣扬的。

　　此外，饶申布什更为认可的神秘体验是人在上帝面前祷告和默想，通过意识到上帝的存在，有意识地将灵魂从恐惧、贪得无厌和自私的野心中净化，使智慧与基督的心意一致，并重申对上帝之国的忠诚。⑤因此，他宣称的是个人的成圣必须服事上帝的国。任何使人类同胞间不那么真实、使人的日常劳动不那么高尚的神秘经历都是危险的宗教。这样的宗教经验不是基督教的，除非它把人与人联系得更紧密，把人类更深地托付给上帝的国。⑥

　　综上所述，在饶氏社会福音救赎思想的影响下，关于传统个人救赎经历中皈依、重生、成圣、神秘主义等术语也经历了新的定位、修正和充实。这些变化是一种近似于对耶稣或者原始基督教精神和观点的阐释，目的是能适应于饶氏社会福音思想下基督教传统个人救赎向整个人类社会救赎工作的转变。

　　5.4 宗教对社会的救赎

　　饶申布什社会福音思想中的救赎是为了实现对人类社会生活的救赎，可以说饶申布什社会福音救赎教义的出发点是寻求一种宗教信仰来激励和指导完成拯救人类社会生活的任务。按照饶申布什的理解，这种宗教信仰不在传统的天主教或新教神学中而在耶稣基督那里。传统宗教有许多分散的社会动机和冲动，但缺乏社会救赎的基本教义。①他认为耶稣基督救赎人类的最高宗教目标是上帝在地球上的统治（即上帝之国的实现），而实现这种目标的具体要求则是社会秩序的基督教化。

　　镀金时代，美国面临各种社会问题，作为神学家的饶申布什在对《圣经》的研究中找到了解决之道，这就是耶稣基督所宣扬的救赎人类社会的理想，它希望实现的是对人类社会生活的救赎以及社会秩序的基督教化，并且，他相信耶稣基督上帝之国的信仰从根本上适应于激励和引导美国社会秩序的基督教化。

　　饶申布什发现旧的宗教目标过分强调另一个世界。它教导人们把大地看作必须匆匆经过的朝圣之地，一个天堂或地狱的入口。本能的身体是灵魂的敌人。这种对未来生活强烈关注的逻辑推论带来的后果便是人类节制自己的欲望。②但这样的宗教目标面对工业化时代美国的社会问题却是无力的。

　　于是，饶申布什转而从耶稣基督那里寻求社会救赎的理想，在他的理解中耶稣基督上帝之国的信仰给地球和人类的生活带来了新的宗教价值。上帝之国理想中的地球是上帝的居所，它不是一个被唾弃的地方，而是一个被爱的家，一个洁净而神圣的家。③上帝统治的景象会使人对社会罪的统治产生强烈的反抗，上帝之国的希望是使地球成为行动的舞台，并将宗教的全部力量转向目前社会问题的解决。

　　可以说，耶稣基督社会救赎的信仰中并没有基督教传统中的各种宗教仪式，它只强调上帝创造的人与人之间的自然关系应该由上帝的意志来统治。它要求有组织的人类联谊，以正义为基础，以爱为基础，以信任、帮助、纯洁和善意的牢固纽带将所有人团结在一起。

　　笔者认为饶申布什这种上帝之国的救赎理念将改善人类的社会关系，因为它赋予普通人的工作以宗教价值。它使那些为基本生活需要服务的人成为名副其实的上帝的仆人。人们工作本身就是他们对人的主要事工，也是他们崇拜上帝的一部分。每当他们努力提高他们对人类的服务能力时，他们就向社会救赎的最终目标又迈进了一步。另一方面，如果一个人做错了他的工作，或者把他制造的商品变成了刑讯逼供的手段，他不仅是在对个人犯罪，而且是在对上帝犯罪，因为他破坏了上帝在地球上的王国。

　　饶申布什强调如果上帝之国的救赎观念成为现代世界的工作信念，镀金时代美国的整个商业系统将受到宗教的谴责，直到它制度化地表达基督教的互助律法。

　　如果商人为上帝之国的目标而进行商业重组，他们就能在历史上第一次拥有为上帝服务的崇高意识。上帝之国的信仰一旦进入人的心灵，就会使每个人成为救赎者，他的主要救赎使命是通过他的工作完成。①与此同时，饶氏福音思想中上帝之国的观念也将要求公共生活中基督教伦理的发展。饶申布什将过去的基督教视为一种关注个人救赎的宗教，它形成了一种有效的个人道德，而没有拯救人类社会生活的理想。因此，它并没有形成良好的公共道德。②确凿的现实证据是 19 世纪基督教教会允许资本主义剥削制度的存在，教会并没有意识到其本质的不道德。

　　在这样的个人基督教伦理中，一个教会的成员可能会因为亵渎上帝的名而受到惩罚，但如果他给他的雇员低工资以尽可能地获取剩余利润，并且残酷地在雇工心中塑造上帝的形象反而会得到安宁。社会救赎信仰所要求的基督教伦理是基督徒被教导通过他们在人类中间实现上帝统治的实际影响来判断他们的所有行为，而人类公共生活基督教伦理发展的最终目标便是实现整个社会秩序的基督教化。

　　那么社会秩序的基督教化意味着什么呢？对此，饶氏社会福音的看法是从来没有一个社会秩序是由上至下都是基督徒的，但主导我们社会生活的是基督的律法精神和基本结构，这些都是人们普遍认为我们幸福的来源和我们骄傲的对象，而那些社会秩序仍未基督教化的部分，则是人类痛苦的根源。③在这里饶申布什将美国文明视为一种半基督教的文明（Semi-Christian），而且基督教化社会秩序的最大和最困难的部分已经完成。基督教化的社会秩序就意味着把它与人类认同的耶稣基督的伦理结合起来。现代人类已经形成了相当明确的道德信念。它们表达了人类共同的良知，这是人们工作的宗教。但资本主义时代的社会秩序否定了人类道德生活的许多原则。因此，我们要求控制人类的道德感，并允许重新塑造社会生活的制度。

　　可以说，在饶申布什的眼中社会秩序的基督教化是对耶稣基督的道德精神、生活原则以及社会理想的有效实践，但即使是基督教化的社会秩序也不意味着上帝国度的完美实现。

　　因为，只要人是有血有肉的，这个世界就不会没有罪恶，也不会没有痛苦。生存法则对人类生活至关重要，它本身使得任何静态的完美成为不可能。

　　每个孩子都是天生的自私自利者，必须从自己的错误和罪过中吸取教训，以便与他所进入的每一个群体的社会生活相协调。社会结构永远不可能是最新的。这必然是一种缓慢的历史增长，人们将不得不努力摆脱从过去遗留下来的陈旧而有害的习俗和制度。①

　　对此，饶申布什所相信的理念是人类社会秩序的基本结构应该始终与基督教的道德要求相协调。

　　至于非基督教的社会秩序，可以简单地将其通过它使好人做坏事这一事实来认识。这种社会秩序引诱、失败、枯竭和堕落，使人在成年时发育不良、胆怯和羞愧。②与此相反，基督教社会秩序则会使坏人做好事。它设定的是崇高的目标，稳定弱者，训练年轻人，所有人都将觉得它是一种振奋人心的力量，随着年龄的增长，它使他们意识到自己更宽广、更高尚。

　　概而言之，饶申布什在对《圣经》的历史研究中重新发现了上帝之国的社会理想，这是一种救赎整个人类社会生活的理念。它给镀金时代美国社会带来的是一种拯救人类社会生活的宗教信仰，向上帝之国的不断前进以至于最终实现是它的宗教目标，而实现这一目标的具体要求则是社会秩序的基督教化，也即是基督教公共伦理在社会生活中的应用。

　　小结

　　综上所述，饶申布什将罪的本质定义为自私，这其实是从社会性的角度来认识人类罪恶。在基督教神学中罪与救赎的教义是紧密相联的，饶申布什对罪自私的看法自然导致其救赎思想的转变，他的看法是既然人类所犯的罪是社会罪恶的结果，那么上帝派其独生子耶稣来到人间的救赎工作与目标也是对人类社会的救赎。

　　在这样一种有别于基督教传统个人救赎的社会救赎观念影响下，饶氏社会福音中所有的基督教教义都相应地进行了修正补充。其中较为重要的是个人救赎神学中的皈依、重生、成圣、神秘主义等术语的重释。皈依既是人与过去罪的决裂，同样也是人与其社会群体罪恶过去的决裂；个人重生开始与社会救赎的理想相联系；成圣和神秘主义思想则意味着上帝和人类友谊与交流的实现。与此同时，为了实现耶稣基督救赎人类社会的理想，饶申布什认为人类的社会秩序还必须实现基督教化，也即是对人类社会生活中伦理道德的要求。

　　6 沃尔特·饶申布什社会福音中的教会

　　前面两章，笔者阐述了饶氏社会福音（Social Gospel）对上帝、上帝之国、罪与救赎的认识。饶申布什关注的是整个人类社会的罪恶以及对社会的拯救，对此，他认为解决之道在于基督上帝之国信仰的复苏，这是一种社会性的救赎观念，来源于《圣经》中耶稣对上帝之国的社会理想以及上帝在地球上建立统治的最高目标。

　　饶申布什提出上帝之国目标的实现方式在于社会秩序的基督教化，也就是人类社会基督教公共伦理道德的发展；与此同时，他还特别强调教会（特别是早期的使徒教会）作为社会秩序中已经实现基督教化的部分对福音教义传播以及社会重建的影响。简单地说，在饶氏社会福音中教会应该在以拯救整个人类社会为要旨的社会福音中扮演重要的角色，教会存在的目的便是上帝之国的实现以及对整个人类社会的救赎。

　　6.1 天主教与社会福音对教会的不同观念

　　传统大公教会的教会观中，教会的圣洁、宽恕罪的能力和圣事的效力独立于其神职人员和人们的道德品质，天主教将其对教会和神职人员建立在对其主要官员的合法继承和正式任命上。这其实是从罗马帝国官僚体制中衍生出来的法律概念，移植到与任何官僚体制无关的基督教会组织中。与此相反，饶氏社会福音则将教会视为救赎中不可缺少的重要团体，而且作为救赎团体的教会还必须包含基督的拯救力量，因为，它承载的是基督的精神与使命，教会的救赎力量不在于它的制度性质、连续性、圣职、事奉或教义，这主要看上帝之国的理想是否存在于教会里面。

　　饶申布什发现教会在救赎中是不可或缺的，这样的表述最初来自一位哲学家而非神学家的罗伊斯（Reus）教授。罗伊斯教授深深地感到个人的罪恶。每个人天生就要承受某种无法承受的道德负担，如果没有人的帮助，他是无法摆脱这种负担的。既因为所谓的原罪，也因为他自己所犯的本罪，个人注定要遭受精神上的毁灭，只有上帝的介入才能拯救他。他“不可能独自赢得人生的真正目标。”

　　帮助必须来自他自身以外的力量。①

　　对此，饶申布什援引罗伊斯教授的话说明人类社会救赎对个人得救的重要意义，如果个人得救了，那也是因为他是一个得救团体的成员。当一个人对一个团体变得忠诚时，他就认同这个团体的生活；他利用它过去的历史和记忆，它的经验和希望，吸取他的精神和信念。这是一种能使他超越自己的力量。①在饶申布什的观念中教会便是这样的一个团体。他与罗伊斯教授一致认为教会的建立是基督教历史上最重要的事件，耶稣在很大程度上是教会得以形成和存在的不可或缺的基础。它承载了基督的记忆与使命。

　　由此可以看出，饶申布什和罗伊斯都认可教会作为救赎的重要力量，但与此同时他们都附加了一个默认的条件:

　　如果教会要有拯救的能力，它必须包含基督。他是其中的革命力量。教会的救赎品质取决于它是否将耶稣基督的个人生活转化为群体的社会生活，从而对个人产生影响。如果耶稣基督不在教会，它与“世界”有何不同?它仍将同化它的成员，但不会使他们成为与上帝的独生子有相似家庭的人。②也就是说无论教会在哪里失去基督拯救的力量，它就失去了它的根基。所有关于它的神学理论都变得不真实。古老和延续的教会历史并不是基督精神活力的补充。宗教改革后的新教历史证明，教会的确失去了拯救的力量，它成为社会机构，使它的人民愚蠢、固守成规、迷信、偏执，并随时准备扼杀他们的理想。教会宣称自己是救赎不可缺少的前提条件，是让它去检验它所控制的农业劳动者的清洁、教育和道德张力，或者检验早已脱离它控制的贫民窟居民的道德张力。③可以说，饶氏社会福音这种有条件地断言教会的拯救力量和属灵权柄的形式所强调的是宗教必须具有直接的伦理联系和影响。这标志着天主教神学对教会的主张与社会福音对教会功能的强调之间的本质区别。天主教的教会观使其圣洁、宽恕罪的能力和圣事的效力独立于其神职人员和人民的道德品质；社会福音则使一切都以宗教团体的精神美德为条件。天主教的观念中把教会及其神职人员的诉求建立在对其主要官员的合法继承和正式任命上。这其实是从罗马帝国官僚体制中衍生出来的法律概念，移植到与任何官僚体制无关的基督教会组织中，但另一方面，社会福音则通过在任何教会中保持使徒信仰，并通过拥有耶稣的律法和圣灵，来检验任何教会的主张和能力。④

　　总之，在饶氏社会福音的教会观念中，教会的救赎力量和能力不在于它的宗教或祭祀仪式，而在于上帝之国的理想是否始终存在于教会组织之内。教会变老，但王国永远年轻。教堂是过去的教堂，上帝之国是未来时代的力量。除非教会被她内心上帝之国信仰的新生力量所激活，否则她将失去效力而不是重新成为救赎社会的力量。⑤

　　6.2 社会福音中教会的地位

　　饶氏社会福音确立了耶稣上帝之国的核心教义， 自然饶申布什对教会的理解也随着上帝之国的理想变得日益清晰起来。首先，他对早期教会传承耶稣精神及其救赎理想的情形是持肯定态度的。他认为早期教会的目标之一便是创造一个基督教化的社会秩序，这其实就是在传播耶稣上帝之国的社会信仰；只是后来基督教神学的发展使得教会更加重视自身的利益而忽视了王国的教义，这样的后果便是神国信仰的消失以及教会地位的无限提高乃至于取代了上帝的位置；饶申布什对耶稣上帝之国信仰的恢复自然也要求以前的教会观念发生适当的改变，既然上帝之国的理想是耶稣救赎的最高目标，那么，教会作为传播基督精神的团体，它存在的目的便是上帝之国理想的实现，它其实是在人类社会生活中建立上帝之国统治的执行机构。

　　饶申布什强调教会之外没有拯救，这是早期基督徒真正的体验。①早期基督教不仅与国家对立，而且与国家周围的整个社会生活对立。它的目标是尽可能地为其成员创造一个基督教化的社会秩序。此时的基督教精神和传统只能在有组织的基督教社团中找到。如果个人要被灌输基督教的拯救力量，教会则是唯一可行的工具。

　　事实上，教会之外没有救赎这些最初基督徒的经验都变成了神学的公式在后来不断地被重复，甚至到了最后教会已不再是最高的帮助，反而变成传播耶稣上帝之国教义的阻碍。教会发生这样变化的原因在于随着教会教阶制度的发展，基督教对教会及其圣事和执事的不可缺少性的主张变得更加具体。首先，没有人能在教会之外得救；其次，发展成除非基督徒与其主教关系正确，否则他就不能得救；最后，甚至到了除非他屈服于罗马教皇，否则他也无法得救。②教会这样的发展显然是违背了耶稣上帝之国的最高理想，耶稣在人间传播福音时与希伯来的先知一样重视的是上帝对人类的爱与公义的统治，他们并不注重宗教的祭祀和仪式，因为他们认为宗教仪式并没有特别的效力，反而会消耗救赎的力量，这些祭祀仪式其实是早期人类普遍信仰魔鬼统治的产物。③教会本来是耶稣死后传播其上帝之国信仰最有效的宗教团体，但不幸的是，随着基督教神学的发展，它开始过分地夸大教会的重要性，使之等同于或者取代了上帝的地位，基督教神学感兴趣的只是教会的圣礼、圣职等类似的事，和人类生活实际面对的问题并不相关，这样的结果便是基督教教会地位的无限提高，而耶稣上帝之国理想却逐渐衰微乃至最后消失在教会的神学术语之中。

　　概言之，饶氏社会福音的核心教义是耶稣上帝之国的社会理想在人间的实现，基督教其他所有的教义都因此进行了适当的修正以便与神国的教义联系起来。自然，教会的观念也应该契合社会福音上帝国的理念，教会只不过是在人类社会建立上帝统治的执行工具，耶稣上帝之国社会理想的实现才是教会存在的目的。只是之前的教会太过看重自身的利益，它一切的努力都以加强其机构组织和宗教权威为目的，这直接导致了基督徒对《圣经》中耶稣上帝之国理想信仰的日趋模煳，他们开始关注个人得救的救赎教义，忽视上帝之国的福音对社会救赎以及人类拯救的重要意义，甚至他们会认为上帝之国的信仰属于未来的事情，以致于放弃运用上帝之国教义的理想和精神对人类政治、经济以及文化生活的改造与拯救。

　　6.3 教会作为救赎的社会因素

　　饶氏社会福音对教会的关注并不在于基督教传统的教会教义与奥秘方面，作为基督神国理想在人间的执行机构，他所关心的是教会对基督精神的保存与传播；只是由于在历史进程中，神学的发展使得宗教个人主义盛行，救赎变成个人与上帝的直接联系，教会作为救赎的社会因素受到轻视；面对美国工业化时代个人主义宗教无力解决社会现实问题的困境，饶申布什重新发现了《圣经》中耶稣上帝之国的福音，这是一种对社会罪恶的救赎观念，而教会作为基督精神与信仰的传承者，自然应该成为传播基督福音的重要社会团体。

　　教会是救赎的社会因素，它带来了对社会罪恶的打击。①在饶申布什的视野中教会是围绕着耶稣基督组织起来，并作为他的推动力量，它唯一的或主要的目的是把基督的精神体现在它的生命中，并把他带到人类的思想和事务中去。②饶申布什将基督教会组织视为每一个宗教人士都梦想创造出来的组织。人们在教会里分享着上帝的爱和耶稣赋予人类对生活的信念。只是大多数人并不清楚教会生活的实际情形距离这样理想的预测有多远。但即便如此，社会因素在救赎中的重要性是显而易见的，而一个脱离肉体的基督教精神是完全没有机会传播耶稣教导的。由此，教会作为人类社会中有组织的团体，它获得了保存和传播基督精神信仰的机会。

　　从历史上教会实际的作用来看，它确实成为了一种救赎的力量。在国家早期的成长过程中，教会引入了教育、历史、哲学、美术、音乐等资源用于基督信仰的传播，只是后来的教会陷入到个人主义宗教的泥潭，专注于祭祀仪式以及自身的神圣地位（甚至教会一度取代了上帝的地位）③。由此，属灵生命（Spiritual Life）的理想——神、灵魂、责任、罪、圣洁、永恒——在人们的心中日渐模煳，教会没有珍惜和肯定这些信念，更别说通过教会组织积累并传播到其他国家。①人们将教会作为日常生活一部分的习惯，以至于没有意识到它对人们的思想产生了多大的影响。对此，饶申布什简单地举了一个例子，如果一个人在异教徒中观察一个当地的基督教会，就会发现基督教组织作为一种社会组织一旦开始运作，便会让家庭和乡村社区脱离异教习俗，并吸收基督教的思想。饶申布什认可教会的这种影响，同时，他认为在社会福音的影响下教会应该再次发挥传播先知和耶稣精神的作用。《圣经》中耶稣上帝之国社会理想的重新发现会让人们意识到救赎社会罪恶的必要性以及教会满足这些需求的潜在能力。②值得注意的是饶申布什还意识到在社会福音的影响下，人们对教会传播耶稣上帝之国福音潜在能力的新认识正在取得进展。这是一种克服新教被宗教改革的激烈反应推入个人主义宗教的尝试。

　　宗教改革时期的教徒处于一场革命之中，在反对声称拥有一切的天主教会时，他们自然会否认教会能够维护其权威的每一项要求。他们否认教会传统和法令的权威，把《圣经》当作真理的唯一来源。他们否认圣餐的教义，因为弥撒是教会获得物质收入和精神尊敬的主要垄断权利。他们分析和阐述了选举的原则，因为它有效地消除了救赎中的中间人，它使人与救赎的源头上帝直接接触，使救赎的命令完全独立于人的行为或教会的调解。

　　这种反对天主教会统治斗争的结果是一种宗教个人主义制度的出现，在这种制度中，救赎的社会力量受到轻视。③虽然，在宗教改革后的实际情况中，基督新教依然对教徒强调教会的重要作用。加尔文在一篇文章中便提到了社会对教会功能的评价：

　　我们现在谈话的对象是可见的教会，它就像是一位单身的母亲，在子宫里孕育人、生下人、滋养人，人在它的控制下，直到失去凡人的肉体，变得像天使。在教会的范围之外，人不能指望罪得赦免，也不能指望得救。神的慈父恩宠和属灵生命的特别证据只局限于他的子民，因此放弃教会总是致命的。④

　　但是由于宗教改革后个人主义宗教的盛行，这种新教思想依然很少能激发和发展对救赎中社会因素的理解。不过，正如前面所提及的，面对美国工业化的新时代，饶申布什发现宗教改革神学的个人主义正被坚持教会重要性的新主张所取代。这一思潮并不像圣公会神学（Anglican Church Theology）那样，是因为天主教的复兴，而是由于新教神学（Protestantism Theology）与现代社会问题的结合。①这其实是饶申布什为了解决社会现实问题，对《圣经》中耶稣上帝之国福音的重新发现。在饶氏社会福音中宗教生活不再是一种个体体验，所有的个人生活（包括宗教生活）都是由社会精神所决定的，而社会精神与个人生活有机地联系在一起。人的罪是由于人们认识神的软弱。耶稣活在上帝完整的意识中。与他的接触可以加强人们内在的神性意识，使我们拥有战胜罪的力量，“获得新生”。②但惟有教会才能将基督生命的记忆和他里面得救的意识传给人。人通过分享教会的共同信仰和经验来分享基督的意识。个体的新生命是由已经拥有该生命的社会有机体调解的。③

　　从上面饶氏对教会与个人关系的阐释中可以看出，他所做的工作是试图寻求在个人的宗教信仰和教会的共同意识之间建立联系。他看重的不是原罪学说，取而代之的是邪恶王国团结的观念。他认为救赎体现在一个经历过救赎的团体中，个人的信仰是教会信仰的一部分。辩护的对象是教会而不是个人，对个人宽恕的保证是基于他与教会的结合。也就是说教会是救赎个人的重要社会因素，它是耶稣上帝国福音传播与实现的重要组织。

　　6.4 教会与上帝之国的关系

　　关于耶稣上帝之国的涵义，在前面的章节中已有较为详细的阐述，可以说在饶申布什眼中，上帝之国是上帝与基督救赎世人的最高目的，耶稣吩咐人“先求上帝的国和他的义”，他就听从了自己的呼召。他生活的主要目标是理想的社会秩序和完美的伦理。④耶稣来到人世的目的是传播上帝之国的最高信仰，耶稣一生所有的救赎工作，包括他的死亡，其根本目的是在建立完善的社会秩序与上帝之国在地球上的重建。在饶氏的思想中，上帝之国的理想本身就是社会福音,是社会福音的核心教义。那么教会与上帝之国的社会理想有什么样的关系呢？

　　针对这个问题，饶申布什认为耶稣最初并没有想要建立类似教会这样推行他上帝之国理想的组织。教会的事也并不都是属于上帝的事，耶稣基督的理想是在人间建立上帝之国，最初的使徒教会便是上帝之国的理想社会在地上成功实现的部分。但终究上帝之国的信仰只不过是一个希望, 而教会却是基督徒所面临的现实世界, 于是基督徒的兴趣和爱归于教会，“上帝之国”的信仰开始为“教会”

　　的名字和观念所代替，以至于逐渐消失于基督教的神学术语之中。

　　天主教以及宗教改革后的新教教会主要是一种敬拜的团体，这与作为公义团体的上帝之国是有区别的。当上帝之国在神学中被忽视时，基督教的伦理力量就被削弱了；当天主教或新教教会在神学上被视为宗教时，崇拜的重要性就被夸大了。①天主教与新教神学尽可能地强调圣事和祭司的重要性。由此，造成的后果便是本可以救赎人类罪恶的宗教能量和热情被用于听道与赋予信众，或用于维持教会组织的良好运作。

　　当上帝之国的信仰不再主导宗教世界，教会便上升到最高善的地位。这促进了教会权力的增长以及它对一切敌对政治势力的控制。上帝之国的信仰永远不可能通过谎言、诡计、犯罪或战争来提升，但教会的财富和权力却常常是通过这些手段来获取的。这便是中世纪教会凌驾于世俗国家之上成为最高标准，但却又没有相应的最高伦理标准来检验它的一个重要后果，中世纪教会和教皇的教义其实是教会为其取得至高无上地位而斗争的直接神学结果。②饶氏社会福音断言上帝之国的信仰应该成为对教会影响的检验与修正。上帝之国信仰缺失造成的结果是教会的实际工作被局限在狭窄的范围内，教会的神学思想也同样受到限制，但如果上帝之国理想的实现是教会存在的目的，教会就不会堕落到这种失控和懒惰的地步。基督教传统神学应该对教会的骄傲、贪婪和野心负有部分罪责。

　　上帝之国理想的缺失对世俗生活的贬低，使得提供给教会的服务比提供给社区的服务可以获得更高的评级。③宗教生活的价值被从普通人的活动和对社会的服务中剥离出来。与此同时，个人的救赎可以从他与教会和未来生活的关系中窥见，但却不能从宗教个人与其拯救社会秩序工作的关系中体现。

　　饶氏社会福音在阐述上帝之国信仰缺失下的基督教会形象后，提出既然王国是上帝和基督的最高目的，它也必然将是教会存在的终极目的。以上帝之国信仰为基础的教会，其各项事业、活动和神学教义也必须以其创造上帝之国的作用来检验。

　　总而言之，饶氏社会福音认为只有耶稣基督的最高理想上帝之国存在于教会里面，教会才拥有救赎社会的能力。如果教会不是为王国信仰而存在，它的机构将只不过是普通世界的一部分。在这种情况下，教会将不再是救赎人类的力量，反而会成为上帝和耶稣救赎的对象。它甚至会因此发展成为一种抵抗上帝和基督的力量，而这种阻碍王国发展和前进的教会组织，它继续存在的理由也就消失了。

　　小结

　　总之，饶氏社会福音思想的核心内容是上帝之国，为了实现耶稣上帝之国的社会理想，饶申布什认为其前提便是社会秩序的基督教化，而教会（必须是已恢复上帝之国信仰的教会，缺失上帝之国理念的教会便不再是救赎人类的组织甚至会成为社会福音救赎的对象）作为社会秩序中已实现基督教化的部分必然应该承担起社会秩序中未基督教化部分的改造与重建工作。简单地说，饶申布什认为拥有上帝之国理念的教会应该在以拯救整个人类社会为最终目的的社会福音中扮演重要的角色，教会存在的唯一目的是作为上帝之国福音传播、实现以及整个人类社会救赎的执行机构。

　　7 沃尔特·饶申布什社会福音思想的影响

　　饶申布什的社会福音思想给当时的美国社会带来了深刻的影响。在其 1907 年出版的《基督教与社会危机》一书中，他对工业化时代美国的社会罪恶进行了猛烈的抨击，并主张采取彻底解决社会危机的办法，认为基督教信仰的基础在于整个社会的拯救，而非资本主义制度下肤浅的宗教个人得救主义。因为这本书的问世，饶申布什获得了巨大的声望，并迅速地成为 19 世纪美国社会福音运动的领袖。

　　此后，作为一名演说家、牧师和社会福音作家的饶申布什开始不知疲倦地在美国各地进行演说传播社会福音思想、领导社会福音运动。也正是由于饶申布什对社会福音的深刻阐释，他改变了美国新教的侧重点和方向，让基督教的社会影响成为人们关注的焦点，为整个基督教运动注入了活力。①对于饶申布什社会福音的影响，20 世纪一位现代社会基督教运动的领导者这样写道：那是一种永无休止的影响。只有当上帝之国行进的记录被打开的时候，我们才知道沃尔特·饶申布什的生命和服务延伸了多远。②

　　7.1 丰富了基督教神学思想

　　饶氏的社会福音思想以《圣经》为依据，以达尔文进化论以及由此带来的对《圣经》的高级批评为工具，并从镀金时代基督教新教神学中的进步主义以及基督教伦理中获得思想动力，还从马克思主义学说中接受了社会改革计划的思想，由此逐渐形成其社会福音思想。

　　作为牧师的饶申布什坚信《圣经》是至高无上的权威，其社会福音思想的核心教义上帝之国便来源于《圣经》中耶稣所宣扬的社会理想，他将社会福音视为一种重要的基督教理念，这一思想是为了解决个人主义宗教无力应对美国工业化时代各种社会问题的难题。他的社会福音思想对基督教新教神学产生了深远的影响，其社会福音丰富了基督教新教神学思想。

　　首先，饶申布什提出了人类社会性的罪观（即人类种族的罪 Racial Sin）。他所关注的是人类社会整体性的罪，在饶氏的观点中，罪的本质是人类的自私，罪恶的根源在于自私的自我和人类共同利益之间的斗争。笔者认为这其实是从一种人类社会的视角来审视人所犯的罪，饶申布什看到的是人类社会中有组织的罪恶，这也由此奠定了饶氏社会福音耶稣救赎教义的思想基础。

　　其次，形成关于整个人类社会的救赎观（Social Redemption）。饶申布什神学思想的各个部分是紧密相关的，在饶氏这样一种对人类社会整体罪恶观的认识下，他对耶稣救赎的教义也产生了新的看法。他提出了与基督教传统个人罪救赎观有所区别的人类社会救赎思想，在饶氏看来，耶稣来到人间的最终目标是为了救赎人类所犯下的罪，而社会与种族的错误才是决定性的罪恶根源（耶稣也是被人类的整个社会性罪恶杀死的），那么，基督救赎的目的也应该是对整个人类社会的拯救。在对《圣经》的研究之后，饶申布什肯定了自己的想法，甚至他将耶稣来到人间的所有事工包括他的死都看作是对整个人类社会的救赎。

　　第三，重新发现“上帝之国”（The Kingdom of God）福音思想。饶申布什认为对耶稣的救赎思想只拥有一种社会性的认识是远远不够的，这可能仅仅是基督教正统观念的一种补充。为此，饶申布什欣喜地在对《圣经》的科学研究中发现了上帝与耶稣所宣扬的神国福音，即上帝在地球上统治的实现及其上帝之国神圣社会秩序的建立，在他看来，这才是上帝派耶稣来到世上救赎人类的最高目的与理想，只是基督上帝之国的社会理想在神学的发展中日益模煳了，让位于强调个人灵魂救赎与祭祀和仪式重要性的神学思想。而在面对这种个人主义宗教无力解决工业时代社会问题的困境之时，饶申布什重新发现了上帝之国的信仰，由此形成了饶氏社会福音的核心思想。

　　饶申布什将“上帝之国”的教义视为社会福音的核心，他强调神国的福音应该在基督教神学中占据中心的位置，而其他所有的基督教教义应该为这一变化作出适当的修正补充。也正是在上帝之国福音的教义基础之上，饶申布什对基督教义中罪、救赎以及教会角色的认识都有了相应的调整。

　　在饶氏的观念中，上帝派独生子耶稣到人间救赎世人的最终目的是为了消除人类社会与种族的罪恶（饶氏更为看重的是人类本罪和整体性的罪而非原罪），在人类生活中重建上帝理想的神圣社会秩序，进而实现对整个人类社会的拯救，而这一切的根基在于基督上帝之国福音的宣扬与应用。

　　第四，强调基督教会与上帝之国福音的关系。在饶申布什的社会福音思想中，早期的教会组织是作为上帝之国福音思想的传播者与执行者出现的，他认为早期的使徒教会是上帝之国的理想社会在地上成功实现的部分，在基督再次降临之时，教会与上帝之国就会合并在一起，但在当时上帝之国只不过是一种宗教信仰，而教会却是基督徒面对的现实情况，因此，人们的兴趣自然转向教会，上帝之国的理想便逐渐消失于基督教神学之中。在饶氏的教会观中，他甚至强调当教会失去基督上帝之国的理想与目标之时，它会成为一种保守的社会力量，人们便不应该服从它，而应当跟从主。

　　在基督教面临的美国镀金时代，饶申布什认为教会首先应该重新恢复上帝之国的信仰，它一切的组织、活动乃至神学的价值都应以建立上帝之国的效力为判断标准，教会存在的目的是上帝之国的实现以及作为人类社会秩序重建的工具。

　　只有当上帝之国理想在教会恢复，它才能作为社会秩序中已经实现基督教化的部分对社会生活中未实现基督教化的部分进行改造，并最终实现整个人类社会的拯救与重建。

　　总之，“上帝之国”是饶氏社会福音思想的核心内容。由此，饶申布什丰富和发展了基督教神学思想。正是在耶稣上帝之国信仰的基础上，饶氏将其它所有的基督教教义进行了一些修正补充，以求这些教义与上帝之国的信仰有机地结合起来。为此，他重新定义了罪，提出人类社会性的罪观；救赎的教义也因此发展为对整个人类社会罪恶的拯救，由此形成对整个人类社会的救赎观；而教会作为上帝之国理想的保存者和执行者以及上帝之国神圣社会秩序在人间成功实现的部分，在饶氏的教会观中，其存在的目的也在于上帝之国理想在地球的实现以及人类社会秩序基督教化的重建。

　　7.2 引领美国社会福音运动

　　工业化时代的美国在社会经济迅速发展的同时，也面临着失业、贫富差距加大、教育不公等严重的社会问题，而此时基督教关注于个人灵魂救赎的传统教义却无力解决这样的难题。正是由于工业化时代社会生活的巨大变革使得饶申布什第一次关注到了社会现实问题，有了以前宗教教育中不曾涉及到的强烈社会意识。

　　为此，作为基督徒的饶申布什在借鉴达尔文进化论与《圣经》高级批评、基督教新教神学中的进步主义、基督教伦理以及马克思主义学说等的基础上重新对《圣经》进行了深入研究，于 1907 年出版了《基督教与社会危机》（Christianity and SocialCrisis）一书，他在书中对此时资本主义制度下美国的社会罪恶进行了猛烈的抨击，并主张采取彻底解决社会危机的办法，而在他看来关注于社会救赎的社会福音则应该是基督教面对社会危机的根本理论基础，饶申布什认为基督教最终的救赎目的是改善人与人之间的关系并按上帝的意志行事，以达到上帝之国的社会理想在人间的实现。这本书可以说也标志着饶氏社会福音思想雏形的形成。

　　因为这本书的问世，饶申布什获得了巨大的声望，并被委任为社会福音运动的领袖。他开始了作为演讲者、作家、福音传教士不知疲倦的工作。与此同时，他在 1912 年、1917 年先后出版了《社会秩序基督教化》（Christianizing the socialorder）、《社会福音神学》（A Theology for the Social Gospel）两本书，进一步阐述了他的社会福音思想。其中《社会秩序基督教化》一书阐述了在人类生活中两个伟大的实体——人类的灵魂和人类的种族，宗教是为了拯救两者。①个人灵魂的救赎一直是基督教所关注的，但是整个人类的救赎始终没有在基督教教义中获得应有的发展。在对《圣经》深入研究后，饶申布什发现按照耶稣基督的信仰重建整个人类社会生活的思想一直是旧约中先知宗教所隐含的社会理想，只是这一理想由于国家对教会的压制、教会与外邦人的对抗、教会人士较低的社会地位、基督教的教条主义、世俗观念对社会革新的阻碍以及宗教生活的普遍禁欲观造成精神与物质的二元论等种种原因而从未实现过。而《社会福音神学》则是饶申布什对于社会福音思想最为深刻的表达。书中批判了基督教传统神学对人类现实生活疾苦漠不关心的态度，认为基督教本身就包含了浓厚的社会关怀色彩，社会福音是最古老的基督教教义在当代的复兴。作者痛斥了现实社会给底层劳动者带来的苦难，而基督教又对大众的苦难无能为力，因而正在丧失大批的教徒，所以基督教要想维持生存，必须想方设法解决大众的疾苦，社会福音运动应运而生。饶氏从神学方面阐释了社会福音的含义。①

　　概而言之，随着饶申布什这两本重要着作的相继问世，他的社会福音思想最终成熟了，这是一种以在《圣经》中重新发现的耶稣上帝之国理想为核心教义，以重建和救赎人类社会生活秩序乃至最终实现上帝在地球统治为最高目标的社会福音学说。在社会福音思想的指导下，饶申布什开始了对社会福音运动的领导工作。

　　这场兴盛于美国 1880-1930 年间的社会福音运动，以奉行社会主义及和平主义为宗旨，试图采取一系列运动或活动从而改善整个社会，最终目的是使耶稣“上帝之国”的社会理想秩序得以实现。②其实质是一场组织较为松散的基督教改革运动，而饶申布什作为基督教新教中的开明人士是社会福音运动最有影响力的神学家。对于社会福音运动的发展，饶申布什最为看重的是宗教的个人与社会联合、基督教公共伦理道德的发展以及整个社会秩序基督教化的实现，饶申布什在这场运动中作为一名基督教社会主义者，在攻击资产阶级的利润动机、在支持乔治·亨利的单一税、在质问发动战争的国家军国主义、在为美国的和平、政治改革、经济正义、教育公正以及劳资关系等所做的一切努力中，都在试图拯救灵魂、重建人类的社会生活，努力践行其社会福音思想的理念。

　　其中较为重要的工作就包括由沃尔特·饶申布什和雷顿·威廉姆（LaytonWilliams）于 1892 年创立的王国兄弟会（The Brotherhood of Kingdom），这个组织由社会福音的主要思想家和倡导者组成。该团体没有教派之分，由来自不同基督教新教背景的作家、牧师和演说家组成。在第一次集会上，王国兄弟会通过了一项使命声明和八项原则，以管理其组织和对传播社会福音的持续承诺，他们称之为“兄弟会的精神和目标”。

　　以王国兄弟会为组织基础，饶申布什这样的社会福音派开始身体力行地从事各种社会事工，其中就包括对妇女、儿童、工人和新移民等弱势群体的救助工作；此外，饶申布什还组建了一批宗教游说团体进行各类院外活动，意欲将自己的社会改革理念转化为国家的法律政策。就饶申布什在领导社会福音运动中所做的贡献，美国 20 世纪一位社会思想领袖曾写道:

　　饶申布什在福音运动中的影响并不局限于任何一个宗教团体。他的两本书被用作圣公会神学院的教科书。长老会和公理会从他那里得到了大量的教义。伟大的卫理公会教堂广泛而明智地将他的作品用于社会正义事业。“在即将到来的基督教制度重组中，这是现在公认的不可避免的，他的思想一定会成为一种有益的和指导的力量。”我们已经看到，这如何导致他们大多数人采纳了一种社会信条。饶申布什在很大程度上为布道添加了新的注解，给美国的新教教堂带来了新的方向感。他的影响“比他所知道的更广泛、更深”。

　　没有人比他在塑造有组织的基督教过程中发挥了更大的作用。①此外，饶申布什的生活和工作，是劳工组织和社会主义运动对教会和基督教态度发生改变的一个重要因素。他把社会责任放进基督徒的意识中，教会也恢复了上帝之国的信仰，开始积极地从事耶稣基督为实现王国理想所要求做的各类事工。②

　　总而言之，美国镀金时代这场旨在解决资本主义工业化时期严重社会问题的社会福音运动，因为有了饶氏社会福音思想的理论指导，才更为迅速地发展起来。

　　基督教教会作为美国社会生活重要的组成部分，也开始抛弃过去只关注个人救赎的传统，积极投身到整个社会生活的改造与重建。

　　7.3 推动美国社会改革

　　作为基督教新教中进步人士的饶申布什在应对镀金时代美国社会面临的危机时，重新从《圣经》的深入研究中找到了解决之道——即耶稣基督上帝之国的信仰，这是一种长期隐匿于基督教教义中早期耶稣救赎世人的社会理想。在以上帝国理念为核心教义的社会福音思想指导下，饶申布什开始了领导社会福音运动的工作，同时他还积极地参与了各项旨在推动社会进步的社会改革。

　　饶申布什推动社会改革的动力依然来源于对上帝之国的信仰，耶稣基督上帝之国的理念并不注重基督教传统中的各种宗教仪式，它强调的是上帝创造的人与人之间的自然关系应该由上帝的意志来统治。它要求人类有组织的联谊，以正义为基础，以爱为基础，以信任、帮助、纯洁和善意的牢固纽带将所有人团结在一起。③

　　饶申布什认为上帝之国以爱和公义为基础团结人类的理念，将赋予普通人的工作以宗教价值。它使得那些为基本生活需求服务的人成为名副其实的上帝的仆人。人们工作本身就是他们对人类乃至自己救赎的主要事工，也是他们崇拜上帝和上帝之国信仰的一部分。每当他们努力提高对人类社会的服务能力时，他们就向上帝的国度又迈进了一步。

　　也就是说，在饶氏上帝之国的社会福音思想指导下，人们努力工作和各种社会活动也是向上帝之国前进以及对人类社会秩序重建事工的一部分。值得注意的是饶申布什特别强调基督教教义和伦理对社会运动的理论指导作用。他认为这不仅仅是社会和个人改革的问题，甚至不仅仅是基督教关于正义和爱的教义在社会中的应用。它的含义是革命性的，社会活动需要融入基督教理论；如果它不合适，那么就必须调整理论（饶氏社会福音理论便是对基督教个人主义救赎理论对解决社会问题无效时的一种调整）。除非社会运动在整个神学体系中占有一席之地，否则它的努力将是软弱的、相互矛盾的，而且是基于情感而非智力的。它甚至可能与宗教完全分离，从而对基督教和社会运动造成不可挽回的损害。①概而言之，在饶申布什对社会运动的阐释下，人们所从事的推动社会进行各项改革的事业也就与饶氏社会福音的基督教思想体系有机地结合起来。自此，饶申布什除了参与领导社会福音运动外，还积极推动支持各项社会改革事业的发展，主要包括当时美国社会盛行的单一税运动、劳工运动、和平运动以及基督教社会主义运动等社会改革活动。其中较为重要的是饶申布什在劳工运动、和平运动以及基督教社会主义运动中所做的工作。

　　首先是劳工运动，镀金时代的美国在迅速实现工业化、城市化的进程中，两大社会阶层也随之崛起，一是掌握生产资料的资产阶级，二是靠出卖自己劳动力为生的工人阶级。在资本主义剥削制度下，劳工与资本家之间的矛盾日益尖锐，为了维护自己的利益，各类劳工运动频繁爆发，作为社会福音运动领袖的饶申布什自然关注到工人阶级的生活状况，这一时期劳工在社会阶层中所占的比重正在稳步增加，但与此同时他们却普遍缺乏财产和显得道德沦丧，这样的情况让饶申布什感到担忧，在他看来，社会福音的目标是社会秩序的基督教化，但如果劳工在此过程中没有得到拯救，这样的基督教社会秩序将是徒劳无功的。②因此，饶申布什认为基督教教会应该为劳工运动提供宗教伦理上的支持，工业工人比其他阶级需要更多的社会保护。在商店和矿山劳动条件下的最大工作日和安全与舒适的最低法律限度是一个文明问题，这是迈向基督教社会秩序的重要步骤。③

　　其次是 20 世纪初期美国国内兴起的一系列旨在反对战争的和平运动，饶申布什作为一名爱好和平的基督徒，他对和平运动有着自己的理解，他在《基督教与社会危机》一书中就明确表达了对战争的反对：

　　每一个理智的基督徒都会憎恨战争，只是他们需要摆脱社会秩序对其道德判断所施的魔咒。因为每一种社会制度都编织着一种表面光鲜的理想化外衣，就像一群蚂蚁毛虫在一棵苹果树上爬行。由此，在军国主义统治的地方，战争被纪念碑、绘画、诗歌和歌曲理想化。医院的病床和战场上的蛆虫在沉默中走过，人们的想象中充满了飘扬的旗帜和冲锋队的呐喊。如果人们注意到很少有战争是为了正义或人民而进行的，个人怨恨、军人的野心以及对资本主义事业的保护，才是战争真正的推动力量，那么，由战争创造的神话就不会再使人们屈服和迷醉了。①

　　也正是以此为理念，饶申布什对自由资本主义向垄断资本主义过渡的这一时期发生在世界各地的不义战争进行了猛烈的抨击与批判。

　　第三是基督教社会主义运动，这场运动以各种形式表现出来。其中就包括了大量的教育和宣传活动：布道、书籍、杂志、散文、会议、神学院课程、小册子以及福音传道等。②这场运动最具体的组织形式是基督教教会和宗教社区定居点，而饶申布什在引领基督教社会主义运动时对社会改良所做的贡献主要包含两个方面：一是对宗教和社会调查发展的影响；二是宗教对社会方面的关注为社会工作、劳工运动、合作社联邦运动以及社会主义运动等社会改革活动提供了宗教道德伦理的基础。

　　值得注意的是，由于饶申布什清楚地了解美国当时的社会状况与问题。因此他在推动这些社会改革的过程中便拥有了更为清晰的目标。对此他曾写道：

　　社会改革的目的是为了全体人民的利益，控制地球上的自然资源；以基督教的方法和原则获取财富，并将财富作为一种社会信任；抑制对财富的过度欲望，提高人类工业活动的目的和标准；适当的住房;适当照顾家属和罪犯;干净的食物;有益健康的娱乐;国际和平;“废除贫困”，而不是减少贫困；保护和扩展民主政府机构允许并保证维护所有人的权利免受少数人的特殊利益的侵害。③

　　以这样的社会改革目标为前提，1908 年饶申布什与一批有远见的基督教政治家一同组建成立了美国基督教会联邦委员会（The Federal Council of the Churches ofChrist in America），联合了 33 个新教教派。该组织以饶氏社会福音思想为基础强调所有基督徒都有责任直接关心某些实际的工业问题，它将教会作为推动各项社会改革的领导机构。为此，该组织制定了一份详细的美国基督教教会社会信条：

　　首先，教会必须屹立不倒。

　　为所有人在人生各个阶段争取平等的权利和完全的正义。

　　为所有人都有自食其力机会的权利，这是一种明智和强有力地受到保护的权利，不受任何形式的侵犯。

　　为工人争取一些保护，使其免受工业变革的迅速危机所带来的困难的权利。对于劳资纠纷的调解和仲裁原则。

　　保护工人免受危险机械、职业疾病、伤害和死亡的伤害。

　　废除童工。

　　保障社会身心健康的妇女劳动条件的规定。

　　为抑制“血汗制度”。

　　为把劳动时间逐渐地合理地减少到实际可行的最低限度，为了使所有人都有一定程度的闲暇，这是人类最高生活的一种状态雇工在 7 天中可以得到一天的自由。

　　确定每个行业的最低生活工资，以及每个行业所能支付的最高工资。

　　设计最公平的工业产品分工。

　　为劳动者的晚年和因工伤致残的劳动者提供适当的生活保障。

　　为减轻贫困。

　　美国的从业人员和那些有组织的努力减轻提高穷人的沉重负担,并减少劳动的艰辛和维护尊严,这个委员会发出了对人类兄弟情谊的问候以及对属于所有跟随基督的人的事业的同情和帮助的保证。①应该说，正是以这样的社会信条为宗旨的基督教会联邦委员会在各项社会改革中得以坚持基督教团结、社会公正、传播福音、工业公正、国际善意和世界和平，从而实现对饶氏社会福音思想的具体实践。

　　饶申布什对镀金时代美国一系列社会改革运动所做出的贡献，后来 20 世纪美国的一位历史学家曾这样评价：

　　任何一个熟悉上一代或几代社会主义活跃分子的人，毫无疑问，都会认可饶申布什教授的着作和为一种完全人道和基督教社会秩序所作的自我牺牲的努力，在本世纪初的几十年里，鼓舞了他成千上万的同胞在社会主义运动和其他合作社会秩序运动中进行了伟大的活动。他的推论和令人信服的论点社会化秩序,和他对经济正义的热情,为人类自由和基督教兄弟会已经并将继续对社会主义者及其同情者的着作、演讲和活动的质量产生深远的影响。①总而言之，在饶氏社会福音基督教神学思想的影响下，人们在社会生活中所从事的各项改革事业都有了基督教教义与伦理的指导，无论是基督教教会组织领导的社会福音运动还是社会主义者或其他社会团体乃至个人所从事的各种社会改革活动，它们都将成为上帝在地球上最终实现爱与公义统治以及人类神圣社会秩序重建工作的一部分。

　　8 结语

　　饶申布什的社会福音是在 19 世纪美国特定时代环境下衍生的基督教神学思想，同时该社会福音思想又从某种程度上反作用于该历史环境。家庭环境、人生经历以及社会大环境的融合孕育是饶申布什社会福音思想的土壤。沃尔特·饶申布什自幼便受到基督教的熏陶。从小就被教导读《圣经》、祈祷、参加主日学校和教堂礼拜。早年生活在这样一个并不关注社会问题的宗教家庭，但随后，饶申布什在纽约贫民窟的牧师经历，给他的精神和心灵带来了极大的震撼。

　　一方面是工业化带来的繁荣，另一方面却又是民众生活的困苦，这使饶申布什有了最初的社会意识。亨利·乔治发起的单一税运动则第一次将他带进对社会问题的关注，其思想也在此时发生了巨大的变化。他开始重新研究《圣经》，力图从中找到社会问题的解决之道，在整合、提炼和沉淀自己的社会研究、吸收达尔文进化论与《圣经》高级批判、基督教新教神学中的进步主义、基督教伦理以及马克思主义学说等思想之后，最终形成了自己的社会福音思想。值得注意的是，饶申布什的社会福音思想与当时的时代是紧密结合的。镀金时代的美国，在工业化的进程中取得的成就与产生的问题并存。一方面是社会经济迅速发展、产业革命进一步深化、人口和财富不断增长、城市化进程加快；另一方面，却是资本主义制度下的失业、社会不公、贫富悬殊、政府腐败、经济失衡等严重的社会问题。

　　这些社会现实无不进入饶申布什的视野，形成他对社会现状的看法与关注，并最终推动其社会福音思想的形成。

　　饶申布什的社会福音思想丰富发展了基督教神学。包括强调社会性的罪观、社会救赎观、“上帝之国”的社会理想以及在此基础上的教会观等。其中“上帝之国”福音思想是饶氏社会福音思想的核心教义，在其神学思想中占据中心位置，正是在上帝之国福音教义的基础上，饶申布什对基督教教义中诸如罪、救赎以及教会角色等教义进行了修正补充以与上帝之国的信仰有机地联系起来。

　　总的来讲，饶申布什的社会罪观轻视原罪而强调本罪以及人类社会生活整体的罪恶，强调罪的本质在于人性的自私；在这种对罪自私本质以及人类社会罪的认识下，饶氏社会救赎观强调耶稣的救赎目的在于对人类社会罪的拯救而非基督教传统对个人得救的关注；“上帝之国”社会理想则是饶氏社会福音思想的核心，强调上帝与耶稣救赎世人的最高理想是上帝之国在人间的实现；而饶氏的教会观则强调恢复上帝之国信仰的教会将作为上帝神圣社会秩序在人间已经成功实现的部分承担起对人类未实现基督教化社会生活部分的救赎与重建工作，教会存在的唯一目的也是作为上帝之国社会理想实现的执行工具与基督精神和信仰的传承者。概言之，饶申布什一直试图将基督教与各项社会改革事业有机联系起来，将基督教改造为积极关注与参与社会现实问题解决的宗教。

　　正因为如此，饶申布什的社会福音鼓励信徒参与社会运动，在饶氏的观念中，人类社会生活中的所有有益事工都是向上帝国度前进的一部分，这些思想与当时美国的社会现状相契合，推动了饶申布什及其追随者开展一系列旨在解决美国镀金时代社会现实问题的社会活动。这其中就包括了美国历史上着名的旨在解决资本主义工业化时期严重社会问题的的社会福音运动。

　　综上所述，对饶氏社会福音思想的研究是一个将其个人思想与当时美国社会现状相结合的过程，饶氏社会福音思想产生于特定的历史条件下，也深刻地影响了 19 世纪末 20 世纪初的美国社会。但值得注意的是饶申布什的社会福音思想及其领导的社会福音运动也具有一定的局限性，应当全面地、客观地评价其社会福音思想及实践应用的社会效应、历史意义。尤其是饶氏社会福音具有的某种乐观主义倾向。这种对人类持续进步的乐观态度让社会福音在 20 世纪两次世界大战爆发之前一度成为美国教会中的主导思想。但在二战结束后，战争造成的巨大灾难使得基督徒对这种人类持续进步的乐观主义产生了质疑。加上饶申布什的基督徒身份，其社会思想具有浓厚的神学色彩，但笔者认为不能因此而否定饶氏社会福音思想在特定时代的影响与价值。饶申布什的社会福音是作为他所服务的那一代人的精神食粮而存在的，去掉其神学的成分，人们在面对社会现状时可能会调整饶申布什所提供解决社会问题的具体方案，但他在社会福音中阐述的发展社会公共伦理道德、推动社会改革等基本假设和主要信息都依然是富有成效的。就笔者对沃尔特·饶申布什社会福音思想及其影响的研究而言，虽然已尽努力，但本文的研究还是初步的，关于饶申布什其人、其社会福音思想特别是其社会活动的研究，依然还有诸多可以耕耘之处，有待今后进一步深化研究。