一、遊走不定的復活節

復活節周五那天與ChatGPT聊天，我說，基督教的復活節是個非常滑稽的節日，簡直是個笑話。世上大概再沒有其他宗教有這種遊走不定的“周年紀念日”。之所以如此，是基督教學者們不去考證耶穌蒙難的年月日，卻違反了邏輯學的同一律，把陽曆的“春分”，陰曆的“滿月”以及猶太教的時間單位“星期”混在一起，使得他的蒙難日變成了年年不同的紀念日，每年都要通過天文計算才能確定。如果基督教學者們當初考證出年月日來，那不管是陽曆還是陰曆，都是一個不變的日期，不會變成現在這個滑稽樣子。接待我的那位模型也同意了。

過後我想，我大概犯了“王楊盧駱當時體，輕薄為文哂未休”的錯誤。後世基督教之所以要用“春分後第一個望日後的第一個周日”作為確定復活節的依據，大概是沿襲當時猶太人的曆法的計日方式。這種曆法可能類似中國農曆，是所謂“陰陽合曆”，所以既有陽曆的“春分”，又有陰曆的“滿月”，多出來的只是個宗教時間單位“星期”。

於是趕緊上網去查。果不其然。古猶太歷確實是陰陽合曆，不過與中國農曆有三個區別：首先，他們的每月以耶路撒冷看見新月那天開始，不像咱們是以“朔日”（沒有月亮那天）為初一。其次，他們不像咱們是“一日之計在於晨”，人家是“一日之計在於昏”，每天以日落作為開始，更符合妓女的作息時間（笑）。據說這兩點都與伊斯蘭曆相同。與後者不同的是，猶太歷也靠加入閏月來校正其與太陽曆的偏差。不過他們加入閏月比較簡單粗暴，一律放到閏年的五月之後，六月之前，是先閏而不是後閏。而這構成了與中國農曆的第三個區別。

於是我想，基督教學者能找到的線索，就是耶穌被處死的那天是春分後第一次滿月後的第一個周日，這是猶太人的計日方式。基督教考古學家應該做的事，是找到那年究竟是公曆的哪一年。找到後，根據這個線索，就可以輕鬆確定耶穌蒙難與復活的公曆年月日。他們肯定也這樣作了，但大概沒有足夠線索確定到底是公曆的哪年，所以只能將原生態的計日方式連皮帶毛地端上來，請大家受用。不幸的是，“春分”、“滿月”與“周日”這三個元素中，只有春分對應於陽曆（每年3月21日前後），其他兩個元素都在公曆中遊走不定，於是復活節也就只能遊走不定了。

這首先是猶太人抗拒羅馬人推行“王化”的錯。在當時，羅馬人代表着先進的文明理念（法治），先進的科技以及先進的生產力（當時的“三個代表”），而猶太人則代表愚昧、保守與封閉。

早在凱撒當國時的公元前45年，他就發布了儒略曆。這是當時最先進的曆法，與地球公轉周期吻合得相當好。如果猶太人不是抱殘守缺，泥古不化，而是從善如流，及時拋棄他們的背時曆法，改用帝國通行的儒略曆，那還會給後世的基督徒學者們留下無法解決的難題嗎？

儒略曆測定每年365.25天，因此四年一閏，加入一天作為校正。但實際上一個太陽年只是365.2422天，如果每四年插入一天，每年就平均多出了0.0078天。對此，教皇格里高利曆於1582年頒布了新曆法。格里高利曆規定，除非能被400整除，所有的世紀年（能被100整除）都不設閏日。這樣就減少了多插入的閏日，使得每年成了365.2425天，非常接近真實的太陽年，因此從公元16世紀沿用至今。

這就是東西方教會測定復活節為何有那麼大的出入。東正教一直在沿用凱撒頒布的儒略曆，積累誤差使得它在20世紀比更準確的格里高利曆晚了十多天。例如大家都知道的俄國十月革命，它是格里高利曆11月7日爆發的，但俄國人當時使用的是儒略曆，那天才是10月25日，因此稱為“十月革命”。至今希臘東正教還泥古不化，頗有猶太遺風。

弄清這些曆法沿革後，我想，基督教學者們出此下策，實在也是無奈之舉，未便苛責——既然沒法確定耶穌就義是哪年的事，自然也就無法根據傳說中提供的那兩個線索來確定它對應的公元年月日。但又不能不紀念那一天。所以，用個“遊走腎”來頂上，總比沒有腎要強。

後來我才發現，我把教會想得太好了，可謂“圖樣圖森破”。

二、舊約與新約

為了查明基督教學者們確定復活節有無《聖經》依據，我依次查看了四福音書。看新約聖經與舊約的感受完全兩回事。舊約是一本血淋淋的書，裡面的耶和華是個殘暴嗜殺、動輒遷怒無辜的邪神。例如後文將要提到的“逾越節”，就是猶太人特有的殘暴血腥的節日。據說，猶太人的上帝耶和華（請注意，不是全人類的上帝，是猶太人專有的上帝。這是舊約反覆強調的一個主題）為了把以色列人從埃及解救出來，在埃及降臨了十大災難，第十災是殺死埃及一切頭胎生物以及所有埃及人的長子，以此恐嚇法老放走猶太人。耶和華的識別能力還不如如今的靈巧炸彈，所以他讓摩西通告猶太人殺了羊羔，把血抹在門上。耶和華施暴時就會放過這些人家，專殺非猶太人。所以，這節日就叫“逾越”（Passover），也就是越過猶太人家去殺異教徒的意思。

《法老長子之死》。Laurence Alma-Tadema，1872年。畫面正中，埃及法老因為長子讓耶和華害死了，悲痛欲絕。畫面右上方，摩西和亞倫前來刺探消息，筆者攝於荷蘭國家博物館。

這其實還算好的了，許多章節里意氣風發地宣稱“不留一個活口”，實行種族滅絕。因為舊約里的“上帝允諾的土地”法西斯主義雛形、“上帝選民”的種族主義精神、由一代代猶太英雄推行的種族滅絕政策等垃圾散發的惡臭太強烈，現代人很難終卷。我當年是反覆念着“下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利”，才勉強把它看完的，絕對是少兒不宜。可惜非但現代基督徒不毅然拋棄這負資產，就連西方政府也不把它禁了。西方影視禁止煽動暴力的作品上映，電視機都有“家長管制”的按鈕，預防未成年人看到血腥暴力場面。既然如此，為何不禁了聖經舊約，只留下光明正大慈悲的新約傳世？

我知道這話一定會引來基督徒們的強烈抗議。在過去，但凡我舉出舊約里的噁心話語，基督徒們就要我注意時代局限。我告訴他們，宗教應該是超越時空的萬古不變的真理，不是俗家學問，不存在“與時俱進”的問題，其道德戒律應該永不過時，佛教就是個光輝榜樣。印度教也沒有那些噁心垃圾。態度最溫和者也要我承認舊約的歷史和文化價值。我不否認舊約具有很高的歷史和文化價值，在這些方面比新約的價值高多了。我只是覺得它不配作為宗教經典。

讀新約的感受就完全不一樣了。耶穌的教導，句句深得我心。只是他不許罵人，說罵人“傻瓜”（英文版是“You fool！”）有被在地獄裡被燒烤的風險（Matt 5. 22）。我覺得這要求太高了。我在網戰中動輒罵對方傻，看來死後非下地獄不可。

還有這條我覺得也不合理：

“凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。”（Matt 19.9）

娶了個母老虎，實在過不下去，也不能離婚嗎？無辜被休的婦人本人是受害者。如果娶了她就是犯姦淫，那她豈不只能孤苦伶仃一世？這是對那丈夫還是對那婦人的懲罰？

不過，考慮到耶穌死時也才三十出頭，又沒有家庭生活經驗，作出這種脫離實際的道德訓誡也很自然。

我真正喜歡新約的，是它的誠實。無論多難堪的事，信徒們都把它忠實記錄下來。例如耶穌返鄉傳道，被鄉親們起鬨嘲笑，只得灰溜溜地離開，告訴徒弟們一個人不能在自己的家鄉充先知。每次看到這段我都要大笑，想起《高祖還鄉》的元曲來（不知道這作品的人請點此查看）。

又如耶穌在被捕前告訴徒弟們，他一旦被抓，信徒們就會樹倒猢猻散（原話是“擊打牧人，羊就分散了”）。弟子彼得毅然站了出來，把胸脯都拍紫了，說即使眾人屈服，他也絕不會屈服。耶穌告訴他，在雞叫之前，他將連續否認認識耶穌三次。彼得更是把發紫的胸部拍腫，賭咒發誓就是死也決不會抵賴。結果真如耶穌說的那樣，雞叫前，彼得連續三次否認他認識耶穌。然而在耶穌死後，彼得繼承他的衣缽，出生入死，到處傳教，成了第一位羅馬主教，最後以身殉教。梵蒂岡大教堂就是蓋在他的墳墓上的。

這就是我為何相信耶穌死後復活是真事，只有目睹這種奇蹟發生，才會使得原來的懦夫變成了無畏的勇士。

當然這不是說，我真的相信肉體凡胎會在死後復活。我贊同某學者的觀點，耶穌其實是假死復甦，只是當時的人沒有醫學知識，不知道劇痛會引起神經源性休克，嚴重者看上去與已死無異，而刺激消除後會自動復甦，因而見到耶穌“死”後，胸部還能被矛尖刺得流出血來後，仍未察覺他其實沒死。而耶穌被安放在一個側面開口的洞窟中，沒被土埋住，這又保證他在劇痛解除後得以復甦，推開堵在洞口的大石，就此鴻飛冥冥。

正是福音書這種驚人的誠實，使得我相信早期的基督徒真的是仁人志士，不是後世司空見慣的騙子。他們的證詞的可信度非常高。因此，研究耶穌蒙難日與復活日的第一手資料，應該是福音書。

三、耶穌在周六蒙難，周一復活

我重讀四福音書的最大發現是，教會擅自改動了耶穌蒙難與復活的日期。馬太、馬可、路加與約翰異口同聲，都說耶穌在星期六被處決，在星期一復活。

據《馬太福音》，耶穌曾告訴弟子們：“過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。”所以，行刑那天是猶太人的逾越節（Matt 26. 2 ）。

後來發生的事應驗了這一預言。他最後的晚餐是逾越節筵席。按猶太規矩，晚餐相當於正常人的早點，因為那天從日落開始。餐後，耶穌去橄欖山祈禱，在回來的路上被捕。次日（這是正常人的說法，按猶太人的規矩應該算“當天”，因為太陽還沒落下，仍然處於逾越節那天）早上被審判，並被釘上十字架，下午三點左右斷氣，於兩天后復活（ Matt 26. 19 -56；27. 11-50；28.1-10）。

請注意，經文特地交代了關鍵時間節點：行刑那天是“預備日”（the Preparation Day），也就是安息日（Sabbath）前一天，因此，耶穌死於星期六（Matt 27.62）。

耶穌於禮拜一復活，經文對此也交代得很清楚：“安息日後，末大拉的瑪麗和別的瑪麗在禮拜一的黎明去上墳”，在洞口遇到天使，天使告訴她們，耶穌已經復活。她們趕着去報告信徒們，在半路遇到了復活的耶穌（Matt 28.1-10）

馬太福音有個前後矛盾之處。不過關係不大。據他說，耶穌自己曾預言，他將在死後三日復活（是三日後，不是三日內——After three days，Matt 27.63）。而耶穌周六下午3點過世，至周一黎明還不到48小時。

馬可福音與此一致 ，對最後的晚餐那天說得更準確：“除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天”（Mark 14.12），同樣是周六被處死，兩天后的周一復活（Mark 15.34，42；Mark 16.2）。類似地，耶穌生前曾告訴信徒們，他將被殺死，不過會在死後三天復活，是“三天后”而不是“三天內”（after three days rise again. Mark 8.31）。

路加福音與此一致，也說了耶穌在周六被處死（Luke 23.54），在周一復活（Luke 24.1），但沒說他預言自己將於三日內復活。

約翰福音與其他福音不同，沒說最後的晚餐是逾越節筵席，也沒說去橄欖山禱告的事，說耶穌蒙難日是“逾越節的預備日”（Preparation Day of the Passover，John 19.14），後來又說，那天是周六（John 19.31），可見那年的逾越節是周六，耶穌復活是在兩天后的周一（（John 20.1）），同樣沒說耶穌預言他將於三日後復活。

綜上所述，根據《四福音書》記載，耶穌是周六被處死的，周一復活，並不是教會說的周五被處死，周日復活。

這誤差是怎麼發生的？如果是年月日記載，差了一天倒是很可能，但“星期”雖與天體運動無關，但它是個宗教時間單位，對古猶太人來說性命攸關，所以不可能被記錯。

耶穌生前預言死後三天復活，實際上死後不到48小時就復活了。個人覺得，這只是兩個人的證詞，有可能是證人記錯了，倒不是耶穌預言不准。如果耶穌真說過這話，被捕後門人就不會臨難苟免，抱頭鼠竄。無法解釋的是，《新約》寫得如此明白，教會怎麼還會把周六誤當成周五，周一誤當成周日？不管用哪種曆法，都不可能改動星期排序吧？

四、基督教會為何擅改耶穌蒙難日與復活日？

基督教是從猶太教里生長出來的，耶穌在世時並沒有打出自己的旗幟。他死後，基督教在很長時間內都作為猶太教的一個異端存在。只是在基督徒們將傳教對象擴大異族中後，基督教才真正突破猶太人自築的藩籬，成長為世界性宗教。在此之後，為了自立門戶，基督教當然只能和猶太教作徹底切割。

公元313年，羅馬帝國皇帝康斯坦丁一世頒布米蘭敕令，宣布基督教合法。公元325年，教會召開尼西亞公會議，討論了基督教作為合法的獨立宗教後必須解決的一系列問題。其中一個就是確定復活節日期。此前基督徒們把猶太人的逾越節那天當成復活節慶祝。這次會議作了兩個規定：第一，將復活節從猶太曆法中剝離出來。第二，全體教會在同一天慶祝，並沒有決定必須是星期天。

只是在後來的實踐中，教會才把春分滿月後的第一個星期天定為復活節。在當時和以後很長時間內，教會內部對此都充滿爭議。一直有人主張應該尊重歷史，把猶太人的逾越節那天當成耶穌蒙難日，不幸被主流教會壓下去了。

在我看來，主流教會完全是出於政治目的自欺欺人。所謂“春分後第一個滿月”，說的其實就是猶太人的逾越節。教會只是為與猶太教切割而改了一個說法，雖然引入了滿月這個“遊走參數”，使得耶穌受難日獲得了在公曆里的遊走性，但在無法考證出年份的前提下，這畢竟是尊重歷史的最佳決策——既要實行古羅馬人的儒略曆，又要滿足陰曆滿月，當然只能定出在公曆里遊走的節日。僅此一端，問題也不大。中國的春節不也在陽曆里遊走嗎？雖然它在農曆里是固定的。

問題出在那個毫無來由的“第一個星期天”。首先，本文已經反覆強調過了，耶穌蒙難是周六，復活是周一，不能因為星期天是禮拜天，就為了方便聚會而擅自改動。其次，無論是在陰曆還是陽曆里，禮拜天都是遊走不定的，加上了這個限定，就使得復活節的遊走範圍更大，偏離滿月那天更遠了。

如果當初教會規定春分後第一個望日（滿月）為耶穌蒙難日，兩天后為耶穌復活日。那麼，復活節就容易計算得多，波動範圍也小得多，也更接近真實的歷史。

不引入星期，其實毫無關係。它本是猶太人毫無客觀依據發明出來的宗教“時間單位”。在百姓實際生活中從未起到過紀念日作用。百科全書從來只給出歷史人物的生日和忌日，從不註明是禮拜幾。既然要與猶太教割袍斷義，那最先該割除的就是猶太人這反理性發明。

就算非得引入星期不可，那也該遵照福音書，將復活節定在星期一而不是星期日。連福音書的記錄都敢藐視，這種教會還能讓人尊重嗎？

其實，教會有如把時間與精力花在篡改經典上，還不如做點實在考證。根據福音書，逾越節是耶穌蒙難日，而那天是星期六。據此，查出公元一世紀上半葉哪年的逾越節是周六，不就能判定耶穌蒙難的公元年月日了嗎？在此，星期的遊走性以及逾越節相對的固定性，恰為判定耶穌蒙難的年份提供了考證線索。因為很難再找到一個恰逢星期六的逾越節，起碼十年內難有這種巧合。教會學者們為何不這麼做？有誰能告訴我？

2023年4月9日